2020-06-08
19021. Основные факторы, повлиявшие на формирование особенностей культуры России.
Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Известно, что корни и истоки любой культуры уходят в столь далекие времена, что определить их с необходимой для знания точностью невозможно.
Сказанное относится ко всем культурам, и поэтому каждый из народов стремится придерживаться какой-то примечательной для него исходной исторической даты, хотя и условной в общем течении времени. Так, Нестор, автор знаменитой «Повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля» в длиннейшей (от Сотворения Мира) череде тысячелетий первой «русской датой» назвал 6360 (852) год, когда в византийских хрониках словом «Русь», был назван целый народ.
И действительно. IX век - время рождения древнерусского государства с центром в г. Киеве, на которое постепенно распространилось название «Киевская Русь». Государство создало благоприятные условия для развития культуры. Доказательством этого является разительный подъём культуры Киевской Руси, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.
Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.
Восточные славяне получили от первобытной эпохи народную, в основе своей языческую, культуру, искусство скоморохов, богатый фольклор -- былины, сказки, обрядовые и лирические песни.
С образованием Древнерусского государства одновременно начинает складываться и древнерусская культура - отражала жизнь и быт славянских народов, была связана с расцветом торговли и ремесел, развитием межгосударственных отношений и торговых связей. Она создавалась на основе древнеславянской культуры - формировалась на основе традиций, обычаев, эпоса восточных славян. В ней отразились культурные традиции отдельных славянских племен -- полян, вятичей, новгородцев и др., а также соседних племен -- утро-финнов, балтов, скифов, иранцев. Различные культурные влияния и традиции сливались и переплавлялись под воздействием общих политических и социально-экономических отношений.
Русская культура изначально развивалась как единая, общая для всех восточнославянских племен. Значительную роль сыграло то, что восточные славяне жили на открытой равнине и были просто «обречены» на контакты с другими народами и друг с другом.
С самого начала на развитие культуры Древней Руси огромное влияние оказала Византия. Однако Русь не просто слепо копировала культурные достижения других стран и народов, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира. Поэтому правильней будет говорить не о простом заимствовании, а о переработке, переосмыслении тех или иных идей, которые в итоге на русской почве приобретали оригинальный вид.
В чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа.
В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам. Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Огромное прогрессивное влияние на развитие русской культуры в целом -- на литературу, зодчество, живопись - оказало принятие Русью христианства. Оно явилось важным источником формирования древнерусской культуры, так как способствовало развитию письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов народа, духовному возвышению личности. Христианство создало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных ценностей. В этом заключается его прогрессивное значение.
Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Однако, христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.
|
|
|
|
|
|
Христианство и язычество - религии различных ценностных ориентации. Язычество пережили многие народы мира. Повсюду оно олицетворяло природные стихии и силы, рождало множество природных богов - политеизм. В отличие от других народов, переживших язычество, верховные боги славян были связаны не с жреческой, не с военной, а с хозяйственно-природной функцией.
Хотя мировосприятие славян, как и всех язычников, оставалось примитивным, а нравственные принципы довольно жестокими, все же связь с природой оказывала благоприятное воздействие на человека, его культуру. Люди научились видеть в природе прекрасное. Не случайно, послы князя Владимира при встрече с обрядностью «греческой веры» оценили в первую очередь ее красоту, что в определенной степени способствовало выбору веры.
Но язычество, в том числе славянское, не обладало главным - понятием человеческой личности, ценностью ее души. Как известно, этими качествами не обладала и античная классика.
Понятие личности, ее ценности, проявляющейся в ее духовности, эстетичности, гуманизме и т.д., складывается только в средневековье и находит свое отражение в монотеистических религиях: иудаизме, христианстве, исламе. Переход к христианству означал переход Руси к более высоким ценным гуманистическим и нравственным идеалам.
Важно отметить, что смена веры на Руси проходила без иностранного вмешательства. Принятие христианства было внутренней потребностью населения большой страны, его готовностью воспринять новые духовные ценности. Окажись перед нами страна с совершенно неразвитым художественным сознанием, не знающая ничего, кроме идолов, никакая религия с ее более высокими ценностными ориентирами не могла бы утвердиться.
В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским.
Двоеверие сохранялось на Руси долгими годами: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.
Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
|
|
|
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.
Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим светские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.
И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами. Используя языческую символику и фольклорную образность, автор отразил многообразные надежды и чаяния русского народа конкретно-исторической эпохи. Взволнованный пламенный призыв к единству Русской земли, её защите от внешних врагов сочетается с глубокими авторскими размышлениями о месте Руси в мировой истории, о связи её с окружающими народами, желании жить с ними в мире.
В этом памятнике древнерусской культуры наиболее ярко отразились характерные черты литературы той эпохи: живая связь с исторической действительностью, высокая гражданственность, искренний патриотизм.
Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются:
|
|
|
· стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;
· народность, цельность и простота в искусстве;
· изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре;
· мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи;
· постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе.
И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.
В каменных сооружениях Руси нашли всестороннее отражение традиции древнерусского деревянного зодчества, а именно: многоглавие, пирамидальность строений, наличие разнообразных галерей, органическое слияние, гармония архитектурных сооружений с окружающим ландшафтом и другие. Таким образом, архитектура с её живописной каменной резьбой напоминала о непревзойдённом мастерстве русских специалистов по дереву.
В иконописи русские мастера также превзошли своих греческих учителей. Созданный в древнерусских иконах духовный идеал был столь возвышен, обладал такой силой пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития русской культуры и в XIV-XV веках. Суровые каноны церковного византийского искусства на Руси претерпели изменения, изображения святых стали более мирскими, человечными.
Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.
2. Основные черты русской культуры и ее менталитета.
Кроме исторической типологии культур, широко распространены иные варианты типологий, например выбравшие своим основанием не историческую, временную, а «пространственную» специфику этих культур. Примером особой «локальной цивилизации» является русская культура.
Специфика геополитического, географического, природного факторов — отправной момент для формирования образа жизни, мышления, национального характера людей той или иной культуры, в том числе и русской. Месторасположение России на Восточно-Европейской равнине, ее «срединное» положение между миром Запада и миром Востока во многом определило сложность и характерные особенности развития русской культуры. Россия и сейчас, и в прежние переломные эпохи своей истории постоянно стояла перед цивилизационным выбором, необходимостью самоопределения и формулировки своих идеалов, базовых ценностей и перспектив.
Н.А. Бердяев отмечал, что уникальность России, совмещающей в себе и Европу и Азию, заключается в антиномичности, противоречивости русской души и русского национального характера. Национальный характер он понимал как устойчивые качества, присущие представителям данной нации и возникающие под влиянием природных и исторических факторов, проявляющихся не только в нравах, поведении, образе жизни, культуре, но и в судьбе нации, государства. Основной характеристикой национальной психологии русских он называет глубокую противоречивость, корень которой — «в несоединенности мужественного и женственного в русском духе и русском национальном характере», когда личностное мужественное начало воспринимается как бы извне и не становится внутренним оформляющим началом для русской культуры. Н.А. Бердяев отмечает, что «загадочную антиномичность можно проследить в России во всем». С одной стороны, Россия самая анархическая страна в мире, не умеющая обустраивать свою жизнь, жаждущая свободы от земных забот и свободы от государства, т. е. женственная, пассивная и покорная. С другой стороны, она «самая государственная и самая бюрократическая страна в мире», создавшая величайшее государство. Россия — самая не шовинистическая страна и в то же время она — страна «национального бахвальства», возложившая на себя вселенскую мессианскую роль. С одной стороны, русская душа требует бесконечной свободы, не удовлетворяясь ничем временным, условным и относительным, стремящаяся только к Абсолюту, ищущая абсолютную божественную Правду и спасение для всего мира. С другой стороны, Россия — страна рабская, лишенная представления о личности, ее правах и достоинстве. Мыслитель отмечает, что только в России тезис оборачивается антитезисом и следует из антитезиса. Он надеется, что, осознав это, Россия справится с собственной национальной стихией, найдя внутреннюю возможность для саморазвития.
Противоречивость русского характера обращала на себя внимание многих исследователей. 3. Фрейд объяснил ее с точки зрения психоанализа амбивалентностью русской души: «...Даже те русские, которые не являются невротиками, весьма заметно амбивалентны, как герои многих романов Достоевского...» Под этим термином понимается двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства, например удовольствие и неудовольствие, симпатию и антипатию. Так ребенок относится к матери, которая и уходит, и приходит к нему, т. е. одновременно и плохая, и хорошая. 3. Фрейд полагает, что «амбивалентность чувств есть наследие душевной жизни первобытного человека, сохранившееся у русских лучше и в более доступном сознанию виде, чем у других народов...»
Русская культура — это культура, осознающая себя пограничной, лежащей между различными мирами. Ее истоки связаны с переходом восточно-славянских племен к исторической жизни, созданию Древнерусского государства и принятию православия. Восточным славянам пришлось осваивать территорию, которая была сильно удалена от центров мировой цивилизации, кроме того, на ней проживали народы, по уровню своего социально-экономического развития стоявшие на более низкой ступени, чем сами славяне. Эти факторы, а также достаточно сложные естественно-географические условия и постоянные столкновения с кочевниками юго-востока формировали особенности постепенно складывающейся народности, которую называют древнерусской. Древнерусская государственность и культура формировались под значительным влиянием Византии, из которой пришла на Русь система ценностей, феодальная, церковная, государственная системы. Однако заимствование порождало не копирование, а создание на новой почве некоего нового культурного мира. Можно сказать, древнерусская культура стала реакцией восточных славян на Византию, создав особую культурную самобытность. Уже здесь проявилась характерная черта развития русской культуры, которая строится преимущественно как ответ, как реакция на культуру окружающего мира. Русская культура осмысливает себя как пограничную, находящуюся между «варягами и греками», «Востоком и Западом», т. е. определяет себя, в первую очередь, по отношению к другим, не как «что», а как не то, и не другое (не Восток и не Запад, не варяги, не греки).
Любые заимствованные идеи и достижения на русской почве (как и на любой другой) приобретают некий новый характер, существенно меняя исходный образец. Принятие христианства было не просто не до конца усвоенным заимствованием (долго сохраняющееся двоеверие), оно было приспособлено к архаическим представлениям родовой и соседской общины восточных славян. Христианская идея личного индивидуального духовного самосовершенствования была вытеснена в условиях отсутствия представления о личности, соединена с общинной психологией. В результате «истинное христианство», дающее спасение, стало делом не отдельного человека, а всего мира, общины. Вера стала пониматься как соборность, взаимное согласие, предполагающее нравственную общность коллектива на основе взаимного долга, отказа личности от своего полновластия и подчинения интересам церкви и религиозной общины. Такое понимание архаично, оно уходит корнями в моральную экономику крестьянства, предпочитающего общинный коллективизм и традиционное уравнительное хозяйство личной инициативе и рискованному товарному производству. Россия же на протяжении почти всей своей истории была страной аграрной, крестьянской по духу и характеру хозяйственной деятельности. Нравственный коллективизм соборности носит патерналистский характер, рождает отсутствие личной ответственности и расширенный с уровня общины до масштабов государства определяет роль государственного начала в русской истории, отношение к нему и даже смысл жизни русского человека.
На Западе христианская идея духовного совершенствования преломилась в механизм постоянного динамичного развития общества, в котором человек живет ради личных достижений, личной самореализации. Русский человек отвергает такой прозаический смысл жизни. Жить можно только ради всеобщего счастья, всеобщего спасения. Коллективизм, уравнительность, отсутствие личностного начала не только привели к отсутствию ответственности и неумению русского человека брать на себя инициативу, но и сформировали в нем неуважительное отношение к самой жизни, которая всегда является каким-то компромиссом, несовершенством. Русский человек не видит глубинной ценности этой жизни и, соответственно, не имеет интереса к ее устроению и улучшению. Для него ценнее рискованной новизны неизменность уже сложившегося производственно-потребительского баланса как основы «вневременного» и изолированного существования традиционного крестьянского общества. Отсюда такая национальная черта, как жертвенность. Если незачем жить, то важно умереть за традиционные ценности: «На миру и смерть красна». Отказаться от мелочности рутинной жизни, пожертвовать собой ради общества, веры, идеалов и государства — вот в чем был смысл жизни русского человека в течение многих веков.
Традиционность такого мировоззрения не дает возможности для динамики, для формирования механизма саморазвития русского общества, пусть даже столь кризисного, как на Западе. Роль двигателя в истории России берет на себя государство. С XIV по XVII в. было создано огромное многонациональное российское государство, ядром которого стал русский народ. Это государство в соответствии с восточной традицией строилось на принципах подданства и полностью контролировало общество. Оно стало результатом сложного переплетения факторов его местоположения, искусственной изоляции от христианского мира, влияния традиций древнерусской, византийской, монгольской государственности и героических усилий русского народа.
В отношении к государству ярко проявляется двойственность русского восприятия, в основании которого преобладает традиционная крестьянская психоментальность. С одной стороны, государство выступает как сила враждебная, принуждающая к организации и движению. Это происходит потому, что для крестьянства вообще характерно преобладание инстинктивных форм сопротивления хозяйственным и социальным инновациям и отторжение от государственности как безликой и бездушной части властвования. До сих пор иностранцев в России не перестает удивлять негативное отношение к собственному государственному аппарату: «они» обязательно воруют и вредят народу. Кроме традиционной крестьянской психологии, здесь еще сказалось то время, когда русская земля была частью Золотой Орды, считалась ханской и каждый живущий на ней должен был платить дань хану. В Московском царстве была продолжена такая, характерная для восточной традиции форма даннических отношений власти и народа и монополии власти на собственность. Поэтому со стороны народа уже на национальное государство перешло отношение к нему как к чему-то враждебному, чуждому, навязанному как бы извне.
С другой стороны, мощное сильное государство — величайшая ценность, обеспечивающая само выживание русского народа, за которое и погибнуть не жалко. Внешняя опасность воспринималась крестьянскими локализированными обществами на уровне природного бедствия и заставляла их заботиться о государственных гарантиях своего существования. Отсюда ценность государства — защитника земли. Но разобщенность крестьянских сообществ могла предполагать только патерналистский тип взаимоотношений с властью.
Дальнейшая русская история складывалась в условиях постоянного вызова с Запада. Российское государство отвечало на него типично восточным способом, сохраняя общество в отдалении от собственности и любых проявлений политической активности. Начиная с Петра I, государственная патерналистская политика становится инструментом для приспособления традиционного уклада к нуждам выживания страны рядом с меняющимся и динамично развивающимся западным миром. Восточный ответ на западный вызов сказался трагическим расколом русской культуры. Целенаправленное создание европеизированной элиты на протяжении всего XVIII в. и первой половины XIX в. раскололо страну на два мира — мир традиционных ценностей и феодального рабства большинства населения и мир своеобразно усвоенной западной культуры привилегированных слоев, не имевшей в стране реального социально-экономического фундамента. Причем, поскольку усвоение западных ценностей происходило не естественным, а во многом насильственным путем и власть из западной культуры выбирала и насаждала именно то, что в данный момент соответствовало ее представлениям о государственной пользе, в России не образовалось ни нормальной частной жизни, ни гражданского общества. Поэтому общество, которое даже не могло толком сформироваться под прессом государства, пробуждаясь к жизни, с самого начала оказалось в жесткой оппозиции к нему.
С середины XIX в. рождается феномен русской интеллигенции, специфически русского культурного явления, которое во многом отражает особенности русского культурного развития. Русская интеллигенция, как и русская культура, частью которой она является, формируется как ответ, как реакция на достижения западной мысли. Она осмысливает и ведет себя по отношению к российской власти и русскому народу так же, как русская культура в целом по отношению к Западу.
Русское государство, взявшее на себя роль попечителя, заботящегося о всеобщем благоденствии, к концу XIX в. оказалось неспособным к самоизменению и выполнению своей исторической миссии — формированию внутреннего механизма развития страны, доказав, что патерналистские системы необыкновенно инертны.
Верхи и низы в России никогда не понимали друг друга, потому что отношения власти-подчинения всегда довлели над личными связями и отношениями купли-продажи. Как результат, и власть, и интеллигенция, и народ распространяли свое понимание мира со своей социальной среды на другие, не стремясь к взаимопониманию и диалогу. В отличие от спора, когда каждый уверен в своей истине и убеждает в ней другого, диалог есть не доказывание своей правоты, а со-беседование, в котором не высказывается истина, а достигается новая целостность, к которой приходят в результате множества компромиссов со всех сторон. Поэтому развитие культуры — еще и диалог, когда собеседниками выступают различные культуры, ищущие взаимопонимания. Истины нет ни на чьей стороне, она существует только в непрерывном культурном взаимодействии. Для русской культуры диалогичность не характерна. Она на всех уровнях строилась не как диалог, а как монолог-реакция, демонстрируя неспособность или нежелание понимать другого. Признание единственно верным взглядом на мир свой собственный вело к неспособности внутренне самоизменяться как со стороны государства, так и со стороны всех слоев населения. Даже сегодня позиция, стоящая на признании необходимости понять человека другой культуры, с трудом находит себе дорогу среди русских людей, которые до последнего держатся за свои привычки, ценности и представления, признавая только их верными и проявляя нетерпимость. Например, русские считают себя в праве категорично осуждать «доносительство» американцев, не давая себе труда хоть сколько-нибудь разобраться в их жизнеустроении, где такое поведение имеет совсем другой смысл и иное содержание, чем в русском культурном мире. Монологичность стала одной из особенностей русской культуры, которая до сих пор мешает России вписаться в европейский мир в той роли, на которую она претендует еще с эпохи Петра I — великой европейской державы.
В современной социокультурной ситуации представляется, что коренным национальным интересом России является обеспечение динамичного развития страны не путем принудительного, задаваемого сверху импульса, а через создание общества, имеющего внутренние источники развития.
Понятие менталитета происходит от латинского mens – «ум», «образ мыслей», «душевный склад». Таким образом, менталитет предполагает определенный тип мышления, осознания окружающего мира, устойчивые мыслительные схемы. Мотивируя поведение человека, ментальность обнаруживает сходство с идеологией, хотя и не предполагает жестких схем поведения. Включая в себя ценностные ориентиры, ментальность тем самым определяет выбор духовных ценностей, святынь народа, характеризуя глубинный уровень сознания. Менталитет связан и с коллективным бессознательным человека, поэтому понятие менталитета позволяет соединить аналитическое сознание с полуосознанными культурными шифрами.
Как отмечает культуролог П. С. Гуревич, внутри ментальности находят себя различные оппозиции – природное и культурное, эмоциональное и рассудочное, иррациональное и рациональное, индивидуальное и общественное. Чрезвычайно широкая трактовка этого термина в литературе позволяет с его помощью характеризовать культурные традиции, образ мысли и душевный склад различных общностей. Принято говорить о западном и восточном менталитете, о европейском и американском, западном и африканском. При характеристике европейской культуры говорят об античной и средневековой ментальности, о ментальности Нового времени и современности. Находит свое осмысление ментальность тотальная, бюрократическая, национальная, детская и пр.
Менталитет народа, его национальный характер формируется, как правило, на ранних стадиях исторического развития под воздействием природно-географических условий, геополитического положения, доминирующей религии, социально-экономических факторов. Сформировавшись, менталитет народа и его характер сами становятся определяющими для развития национальной культуры. Все это верно и в отношении русской культуры. Поэтому так важно в процессе изучения русской ментальности попытаться выделить основные факторы, обусловившие ее специфику.
Начнем с географического фактора. Колыбелью и «месторазвитием» (в терминологии П. Н. Милюкова) русской культуры является Восточно-Европейская (Русская) равнина, характеризующаяся разнообразием ландшафтов – от холодной тундры и тайги до жарких степей и безводных пустынь. Рельеф равнины определяет ее климат, создавая условия для свободного обмена воздушными массами, что влечет за собой частую смену типов погоды. Колебания климата доходят до катастрофических засух в степной полосе, порождающих неурожаи. Зона холодного климата в России занимает более 70 % территории (для сравнения: в США – 21 %). Отечественные исследователи, изучавшие сообщения летописей о стихийных бедствиях, насчитали Х–XIII вв. около 200 голодных лет, связанных с климатическими колебаниями.
Хорошо известна мысль В. О. Ключевского о том, что никто в Европе не может сравниться с великороссом по невероятно мощному кратковременному напряжению сил, позволявшему за три месяца произвести огромный объем работ, хотя и с результатом, не обеспечивавшим сверхсытой жизни. В то же время, нигде в Европе нет такой нелюбви к размеренному труду. Вместе с напряжением вырабатывалась наблюдательность и изобретательность, изощренность решений, неприхотливость. Именно с особенностями климата Ключевский связывал крайности русского характера, его противоречивость, страстность, экстремизм. По всей вероятности с этим можно согласиться. Но можно, учитывая характеристику В. Соловьева и И. Солоневича, отметить, что климат не определяет черты национального характера, а лишь усиливает национальные черты, что также немаловажно.
По мнению ряда исследователей, противоречивость характера русского человека, не умеющего держаться «середины» и во всем тяготеющего к взаимоисключающим крайностям («эффект маятника»), связана с евразийской пограничностью русской культуры. Но именно двусоставность русского менталитета, порождая амбивалентность русской культуры, открывала перед ней огромные возможности гибкого и быстрого приспособления к резким изменениям в развитии страны (революциям, войнам, террору, деспотизму, международным и национальным конфликтам, религиозному и атеистическому фанатизму и пр.). Этим определяется ее динамизм, внутренняя напряженность, энергичность, самокритичность, способность к самоотрицанию, радикализм, стремление к конфронтации и расколам и в то же самое время – еще более сильная тенденция к единству (соборность, коллективная солидарность, единомыслие и т. д.). Отсюда берет свое начало и «всемирная отзывчивость» русской культуры, пролетарский интернационализм, мессианские притязания на «всемирность», а также сверхцентрализм, приводивший к тоталитаризму.
Важнейшим фактором складывания русской ментальности стало расширение территории российского государства на протяжении всей ее истории. Постоянная колонизация и переселение требовали огромных усилий и людских ресурсов, которых и так постоянно не хватало в силу практически не прекращавшейся внешней агрессии, набегов, войн. Уже в 1-й половине I тысячелетия внешний натиск был так силен, что восточные славяне воздвигли громадные «Змиевы валы» протяженностью 2,5 тыс. км. По своей трудоемкости эту работу можно сравнить с постройкой Великой Китайской стены, помня при этом о малочисленности славян. В 1-й половине II тысячелетия внешнеполитическая угроза сохранялась. Только с 1228 по 1462 гг. произошло около 160 внешних войн. Можно вспомнить и более близкую историю XIX столетия: войны с турками, персами, Кавказская война, покорение Средней Азии, нашествие Наполеона, борьба с англо-франко-турецкой агрессией в ходе Крымской войны. Впечатляет и ХХ столетие… В битвах и тяжких испытаниях укреплялся дух русского народа, его любовь к Отечеству – к земле «отич и дедич», как говорили в старину. Все это обусловило и такие важные черты национального характера, как патриотизм, мужество, стойкость, энтузиазм, терпение. Масштабы войн и битв России во все времена были несоизмеримы с европейскими, как несоизмеримы были и людские потери. Приходилось биться насмерть за выживание, за спасение народа. Воодушевляла, как правило, не слава, а отчаяние. На этом фоне становится понятной сверхцентрализация русского государства и невероятная концентрация его ресурсов, что также оказало свое воздействие на русскую культуру.
В ряду факторов, влияющих на русскую ментальность, одно из первостепенных мест принадлежит православию. Пушкин писал, что греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особый национальный характер. При этом многие отмечают, что православие исповедуют психологически разные народы: русские, румыны, греки, армяне и др. Однако и те, кто утверждает независимость национального характера от религии, в конце концов, говорят о православии как о национальной религии русского народа. Все-таки русские люди выбрали православие сами. И как заметил известный русский филолог А. Потебня, национальный выбор усугубляет национальный дух так же, как колесо, идущее по избранной колее, углубляет колею.
Христианство выбирали не только как учение, выбирали, прежде всего, учителей. Поэтому целый ряд аспектов православной идеологии приобрели «русский» характер. Именно от Византии Русь взяла созвучные ее национальному мироощущению любовь к мудрости, благоговение перед красотой, восхищение природой, преданное и смиренное движение по «пути Божию», монашество, идеал справедливости и культ правды, которая рано или поздно «возьмет свое». Популярным на Руси становится исихазм как метод духовного созерцания.
В отличие от католицизма, православие взывает не к воле человека, а к его сердцу, пробуждая любовь и совесть, терпимость и терпение, внушает, по мысли Н. Бердяева, идею обязанности, а не идею права. Право, как и богатство, на Руси не считалось добродетелью. Коммерческая деятельность, тяга к материальному благосостоянию никогда не пользовались в России таким же уважением, как на Западе. Эта «небуржуазность» мироощущения – одна из характерных черт русского менталитета. Отсюда – интерес к социальным проблемам, стремление к праведному устройству общества, стремление идти «до конца и края». С этими чертами характера связаны и добродетели наши, и опасности – падения, ярость народных бунтов, неистовость ревнителей старой веры, самоотречение революционеров, страстные искания Ф. Достоевского и Л. Толстого.
О важнейшей роли православия в формировании русской культуры говорит факт постепенной контаминация (слияния) категорий «русский» и «православный». В России, чтобы восприниматься русским человеком, достаточно было любому инородцу принять православие. Изменение характера российской национальной идентичности произошло только при Петре I, когда основным признаком русского человека стало «служение Отечеству».
Говоря о христианизации культуры и о влиянии этого процесса на русскую ментальность, надо иметь в виду, что одновременно происходила и паганизация («объязычивание») христианства, обусловленная взаимодействием двух мировоззренческих систем, что, впрочем, было характерно и для других культур. Но своеобразие древнерусской, а в дальнейшем и русской культуры, заключалось в том, что ни один из этих процессов не завершился, и в отношениях между ними установился драматический параллелизм двоеверия, который сохранился и до настоящего времени, стал долговременным фактором амбивалентности менталитета и культуры в целом.
