2020-06-08
909текст лекции
доц. А.В. Смирнов
Воронеж – 2019
ПЛАН:
1. Характерные особенности немецкой классической философии.
2. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.
3. И. Фихте и его наукоучение.
4. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.
5. Система и метод философии Г. Гегеля.
6. Антропологическая философия Л. Фейербаха.
7. Значение немецкой классической философии для культуры, науки и медицины.
Вопрос I. Характерные особенности немецкой классической философии.
Немецкая классическая философия – это грандиозный и важный этап в истории мировой философской мысли, продолжавшийся почти 100 лет. Под «классикой» обычно имеется в виду высшая мера в развитии чего-либо, некая завершенная форма, выступающая образцом для последующего развития. Философская классика означает, прежде всего, такой этап в развитии философской мысли, когда:
|
|
|
ü создаются философские концепции всеобъемлющего, энциклопедического характера;
ü формируется особый понятийно-категориальный аппарат, особый язык и стиль философствования;
ü осуществляется синтез предшествующих школ, стилей, подходов;
ü ставятся новые проблемы и/или появляются новые подходы к их решению.
Особенности немецкой классической философии:
1. схожее понимание всеми авторами роли философии: философия – это критическая совесть культуры, это саморефлексия человека. Гегель сформулировал: «Философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»;
2. разработка философии как внутренне структурированной системы дисциплин. При этом – универсализм, энциклопедизм и системность сочетаются с внутренней дифференциацией;
3. разработка диалектического метода мышления и познания;
4. перенос центра внимания с анализа природы (объекта) на исследование самого человека как субъекта, человеческого мира и истории. При этом
5. человек рассматривается в контексте культуры, этой собственными руками и разумом организованной «второй действительности», а не просто в контексте природы, бога или общества, как раньше. Речь идет о разумно организованной действительности. В ней сущность мира открывается нам опосредованно – через мир культуры;
6. к истории общества, к ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии. История исследуется не с помощью интуиции и прозрения, а научно-теоретически. Недаром вводятся понятие «законы истории»;
7. концентрация философии вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.
|
|
|
Поскольку немецкие философы трактовали действительность, исходя из деятельности человеческого духа, а основой мировоззрения оказывался мыслящий субъект, то на основной вопрос философии они отвечали преимущественно с позиций философского идеализма.
В социальном плане немецкая философия – свидетельство пробуждения III сословия. В абстрактно-теоретической форме мыслители разрабатывали мировоззрение и задачи буржуазии, которые она попыталась практически решить в ходе французской буржуазной революции и последующих революций в странах Западной Европы в 40-е гг. XIX в.
Немецкая классическая философия остается непреходящим достижением мировой философской мысли. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задает себе и сегодня. То был временем, эпохой обусловленный ответ, но ответ, который выходит за рамки эпохи. Он обращен и к нам, людям сегодняшнего дня.
Вопрос II. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.
Имманиул Кант (1724 – 1804) – основоположник немецкого классического идеализма [1]. Все его творчество можно условно разделить на два периода:
1. докритический (до 1770 г.) и
2. критический (с начала 1770-х гг. и до 1804 г.).
В течение докритического периода исследовательский период И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. При этом Кант был по своим взглядам близок стихийному материализму. Новаторство Канта заключалось, прежде всего, в том, что он был одним из первых философов, который при рассмотрении проблем естествознания большое внимание уделил проблеме развития. Поэтому Кант предлагает новую, до него малораспространенную картину мира – немеханистическую.
В работе «Всеобщая естественная история и теория неба» И. Кант выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из первоначального газо-пылевого облака. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Из первичного хаоса разнообразных частиц формируются сгустки материи вокруг более плотных частиц. И все это благодаря лишь силе притяжения, без всякого внешнего «божественного» толчка. Сегодня эта гипотеза известна как теория Канта – Лапласа.
ü в физике Кант обосновал относительность движения и покоя;
ü в биологии он рассматривал вопросы классификации животного мира;
ü в антропологии Кант выдвинул идею естественного происхождения рас.
Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:
ü природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;
ü природа находится в постоянном изменении и развитии;
ü движение и покой относительны;
ü все живое на Земле, в том числе и человек, – результат естественной биологической эволюции.
В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток того времени:
Ú механические законы изначально не заложены в материи, а имеют внешнюю причину;
Ú данной внешней причиной (первоначалом) является Бог.
Перелом во взглядах Канта наступил после знакомства в 1769 – 1770 гг. с работами Д. Юма. Согласно теории Юма чувственный опыт не может дать нам всеобщего и необходимого знания. А значит, на основе эмпирических данных невозможно возвести здание теоретической науки. И чтобы ответить на вопрос, как возможно научное познание вообще? Кант обращается методологии научного познания и гносеологии в целом. При этом он отделяет вопросы о существовании бога и души (теоретический разум) от вопроса, что мы должны делать (практический разум) Þ критический период.
В XVIII в. под метафизикой понимали учение об основных формах бытия или учение о мире в целом. Такая сверх-физика признавала только силу логического доказательства. А Кант утверждал, что метафизика вообще невозможна как строгая наука, ибо она некритично принимает предпосылку о том, что познание мира возможно, хотя никак предварительно не исследует наши познавательные возможности. Кант писал: «Опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)». А ведь философия должна решать задачу исследования познавательных возможностей субъекта. Такую философию Кант назвал критической. Кант хочет определить условия, при которых возможно действительное познание, а тем самым определить и границы познания. Именно в этом смысл его основополагающей работы «Критика чистого разума», в критике всего познания, к которому можно прийти методом доказательств.
|
|
|
Вообще-то, по Канту, мир вещей существует объективно, независимо от человека, от его ощущений и мышления. Вещи воздействуют на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о материалистическом подходе Канта. Но как только Кант переходит непосредственно к проблема познания, то заявляет, что мир сущностей – это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры. Таким образом, «вещи в себе трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Это – трансцендентальный идеализм.
Свою теорию познания Кант строит как логику. Логика метафизики – это общая логика, т.к. она рассматривает формы суждений и умозаключений, не затрагивая их содержания. Но такая логика не позволяет получить нового знания, это – логика анализа, а не синтеза. Общую логику не интересует, как происходит синтез содержания внутри самого суждения.
Правила синтеза содержания Кант выделил в особую логику – трансцендентальную.
Трансцендентальный – значит выходящий за пределы субъекта, его чувств.
|
|
|
Трансцендентный – обозначает то, что существует вне сознания, недоступно ему и в принципе непознаваемо.
Эта логика синтеза содержания вынуждена рассматривать отношение субъекта к объекту Þ трансцендентальная логика у Канта становится теорией познания нового типа. В ней идет речь о правилах образования суждений двух видов: априорных (доопытных) и апостериорных (послеопытных). Априорным знаниям противоположны эмпирические знания.
Например, синтетическое суждение (апостериорное): роза красная. Синтез основан на чувственном восприятии. Синтетическое суждение (априорное): 2+5=7. Такое суждение можно высказать еще до возможности складывания на практике, на опыте. Такого рода доопытные суждения мы способны высказывать потому, что изначально владеем некими «схемами». По Канту, «схематизм» понятия – это правило, которое позволяет представить обобщающий образ данного объекта.
Трансцендентальная логика занимается некими обобщающими правилами, которые необходимы в любой области знаний. Кант стал рассматривать категории как необходимые основы нашего мышления, как формы синтеза и суждения о мире. При этом Кант делил все категории на априорные формы созерцания – пространство и время. Благодаря им мы имеем дело с уже упорядоченным чувственным опытом. А благодаря использованию чистых рассудочных понятий (причинность, необходимость и др.) опыт становится осмысленным.
Кант И.: «чувства без понятий слепы, а понятия без чувств пусты».
Кант приходит к выводу, что не чувственный опыт внушает нам уверенность в объективности наших знаний, а априорные формы. По Канту эти всеобщие правила и формы предваряют личный опыт каждого человека. Поэтому-то они и априорны по отношению к индивиду. При этом Кант оставляет открытым вопрос о происхождении этих форм, совершенно отбрасывая в то же время божественный фактор. Фактически за априорными формами скрывались навыки, умения и способности, освоенные совокупным человечеством. Именно совокупная деятельность поколений людей, осваивавших законы природы, выступает гарантом объективности и истинности в науке.
А по Канту сущность человека и его способности лежат за пределами отдельного индивида Þ они так же непознаваемы, как и весь мир, который воздействует на нас извне, порождая ощущения. Следовательно, у Канта и природный мир, и природа самого человека совершенно непознаваемы Þ главная идея философии Канта – агностицизм – в связи с его трактовкой внешнего мира как «вещи в себе» (или ноумена).
Таким образом, у познания по Канту имеются два источника: эмпирический и априорный. Априорным знанием Кант считал такое знание, к которому совершенно не примешивается ничего эмпирического. Отметим, что априористский подход к истине можно найти еще в античной философии, и особенно в европейской философии Нового времени, например, у Р. Декарта. Новое, что принципиально отличает Канта, это то, что он приписывает априоризм не только интеллекту, но и чувственности.
Внешний мир, воздействуя на наши органы чувств, наполняет их хаосом ощущений. Но после того как этот хаос упорядочивается при помощи категорий и априорных понятий, мы имеем дело с феноменальным бытием. Оно свидетельствует об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Но подлинность непосредственно самой окружающей реальности мы не познаем: она «в себе», а не «для нас». Эта реальность – абсолютно непознаваема.
Таким образом, процесс познания по Канту проходит три ступени:
1. чувственная ступень: субъект воспринимает даже не сами объекты («вещь в себе»), а лишь их воздействия на органы чувств (явления). Затем эта чувственная информация упорядочивается с помощью априорных понятий (пространства и времени).
2. рассудок: между чувственными данными предшествующей первой ступени устанавливаются логические связи и отношения (причинно-следственные, функциональные и др.). Причем их устанавливает, конструирует сам субъект, в действительности их нет.
3. разум: отталкиваясь от данных предыдущих ступеней, субъект совершает с помощью интуиции скачок в постижении объекта, выходя за границы своего чувственного опыта. Такое познание Кант назвал трансцендентальным. С помощью разума человек пытается постичь «вещь в себе».
По Канту научная картина мира соткана из феноменов (явлений), а ноумен – это умопостигаемый предмет, который находится вне нашего чувственного созерцания. Понятие «ноумен» введено Кантом специально, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», которая является лишь представлением о вещи. А о самой вещи мы не можем сказать ничего: существует она или не существует, возможна она или невозможна. Þ Прогресс научного познания не углубляет нас в сущность мира, а наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь все законы, открываемые наукой, представляют собой категориальные схемы, т.е. законы нашего мышления. Наука никогда не выходит за пределы нашего опыта. Так, разум доказывает, что мир бесконечен во времени и пространстве. И с такой же необходимостью – что мир конечен. Такие противоположные утверждения по одному и тому же поводу равно доказанные Кант назвал антиномия ми чистого разума. Кант выделял четыре антиномии:
1. мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начала во времени и не имеет границ в пространстве, он бесконечен как во времени, так и в пространстве.
2. всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей – ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей.
3. все в мире совершается соответствии с необходимыми законами природы и познается на основе закона причинности, в мире причинность является не единственным законом, для объяснения требуется допустить существование свободной причинности.
4. в мире существует в качестве его части или в качестве его причины безусловно необходимая сущность – в мире нет нигде никакой абсолютной необходимой сущности в качестве его причины.
Первые две антиномии Кант называл математическими, а последние две – динамическими. Антиномии возникают из-за стремления разума перейти границу, за которой скрывается последнее основание сущего. Но эту границу перейти невозможно. Антиномии неразрешимы. Антиномии – это по существу противоречия между рассудком и разумом, ограничивающие возможности познания мира. Существует ли бог и душа, мы никогда не узнаем.
Этика. Одна из важнейших задач философии – понимание сущности нравственности, которая регулирует поведение человека. Основа нравственности лежит, по Канту, a priori в понятиях чистого разума. В данном случае разум Кант понимал как практический разум, а не теоретический, как было раньше, в теории познания. Практический разум – это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли. Чистый разум становится практическим, когда он определяет волю, и она становится свободной волей.
По Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит к миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.
Кант исходит в построении своей системы нравственности из наличия доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется лишь моральным законом. Еще одним основным понятием нравственности выступает понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант отождествляет с практическим разумом и трактует как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия.
Нравственная воля содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы (максимы) и законы (императивы). Максима – это субъективный принцип воления, а императив – это объективный принцип воления. Это правило, которое выражает долг. В свою очередь императивы подразделяются на гипотетические и категорические. Категорический императив означал: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка должна была бы стать всеобщим законом природы».
Этот категорический императив дополняется у Канта требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [2].
В работе «Метафизика нравов» он представил целый комплекс нравственных обязанностей человека. Он считал очень важными обязанности человека по отношению к самому себе, в которые включал заботу о своем здоровье и своей жизни. Он всегда рассматривал в качестве пороков самоубийство, подрыв человеком своего здоровья путем пьянства и обжорства. К добродетелям он относил правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. Он подчеркивал, что не следует становиться холопом человека, допускать безнаказанного попрания своих прав другими, допускать угодничество и т.п.
К числу обязанностей по отношению к другим он относил любовь и уважение. Соответственно, к порокам он относил высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Кант полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет.
Кант довольно определенно высказывался о независимости нравственных норм от веры в бога. Таким образом, этика Канта – это этика долга, имеющая своим источником стоицизм. Однако к стоическому духу своей этики Кант присоединил «нечто такое, что обеспечивает наслаждение жизнью». Это нечто – всегда радостный дух», по идее Эпикура.
Социальная философия. Кант исходил из просветительской идеи прогресса в историческом развитии человечества.
Вопрос III. И. Фихте и его наукоучение.
Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) – профессор, в последние годы жизни – ректор Берлинского университета. Он внес особый вклад в разработку системы субъективного идеализма. Он стремился создать собственную систему философии в духе И. Канта. Свой вариант критической философии сам Фихте назвал наукоучением. Наукоучение – это наука не о фактах, а о знании. Оно должно определить и обосновать цели и задачи практического действия людей в мире и обществе. Поэтому свою философию он называл «практической».
В качестве основополагающего принципа единства теории и практики Фихте выдвигает принцип свободы. Главная задача практической философии Фихте – это выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому и следует сначала выяснить вопрос, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе положения, которые не являются безусловными и обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же – это наука о науке, она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук.
Началом критической философии Фихте выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. Это Я представляет собой в сущности обыкновенное сознание человека, но выступающее у Фихте нечто самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в Абсолют. «Я, – писал Фихте, – должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не как определенное через вещи, а как определяющее вещи». Этот свой принцип Фихте формулирует и другим способом: Я есть Я, Я полагает Я, Я " Я.
Для Я специфична двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что, в свою очередь, ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, т.е. объективной реальности. Под деятельностью Я Фихте понимает прежде всего нравственное поведение субъекта. Стать свободным и достичь благодаря этому своей активности, устраняющей все препятствия, – нравственный долг человека. Фихте приходит к важному выводу: к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. А свободу Фихте считал неотъемлемой от знаний и возможной лишь при высоком уровне развития духовной культуры человека. Таким образом, культура и моральное действие делают возможным всю практическую деятельность Я.
Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я. Поскольку Я у Фихте активно, оно действует, то Я производит не-Я как свою противоположность, чтобы найти применение для своей активности.
Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением фихтевского наукоучения, то «Я полает не-Я» – второе основоположение. Здесь не-Я – это чувственно воспринимаемое, внешний мир. В процессе своей созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на эмпирическое Я и эмпирическое не-Я, которые называются делимыми. Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания. Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Схематично выглядит так:
1. Я " Я;
2. Я " не-Я;
3. Я " Я + не-Я.
Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье – синтез. Всеобщее Я рассматривалось Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Получается, что Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции идеализма объективного.
Важнейшим достижением Фихте явилась разработка диалектического способа мышления. Он много пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Категории для Фихте – это не априорные формы рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.
Фихте не употреблял слово «идеализм», а предпочитал называть свою систему критицизмом (вслед за И. Кантом).
Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека – стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек, как в случае свободы, так и в случае несвободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Право – это добровольное подчинение каждого человека установленному в обществе закону. Государство же обязано обеспечить каждому собственность, ибо социальный мир – это, по Фихте, мир буржуазной частной собственности. Следовательно, государство – это организация собственников. Данное положение содержит глубокую догадку о социальной и экономической природе государственности.
Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной, что вызвало его раздражение и высокомерие. Его взгляды менялись от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном.
Вопрос IV. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) – друг, а затем оппонент Г. Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Г. Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.
Главная цель философии Шеллинга – понять и объяснить «абсолютное», т.е. первоначало бытия и мышления. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу. Система Шеллинга – это едва ли не первая в истории философии попытка систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:
¨ натурфилософию;
¨ практическую философию;
¨ иррационализм.
В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природе и делает это с позиций объективного идеализма. Он исходит из представления об идеальной сущности природы. При этом натурфилософия Шеллинга пронизана диалектикой в качестве связующего звена при объяснении единства мира. Исходная идея – тождество идеального и материального. Содержание философии природы Шеллинга в следующем:
ü прежние концепции объяснения природы («не-Я» Фихте, субстанция Спинозы) неистинны, поскольку в первом случае (субъективный идеализм) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы, когда философы пытаются «втиснуть» ее в какие-либо рамки)
ü природа есть абсолютное – первопричина и первоначало всего сущего;
ü природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум;
ü материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума Þ их нельзя противопоставлять;
ü природа есть целостный организм, обладающий одушевленностью;
ü движущей силой природы является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие, например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное, противоположность кислот и щелочей;
ü эта противоположность распространена и на органическую жизнь: раздвоение на противоположности порождается живой силой, бессознательным духовным началом;
ü бессознательное духовное начало в природе, пройдя через ряд ступеней, порождает сознание в человеке;
ü целостность природы как живого организма создается мировой душой.
На втором этапе своего философского развития Шеллинг (в работе «Система трансцендентального идеализма») пытается объяснить превращение субъективного в объективное. Причем трансцендентальная философия вовсе не исключает натурфилософию, а дополняет ее. Предмет этой философии – то первичное субъективное Я, из которого выводится объективное. При этом Шеллинг специально подчеркивал, что его трансцендентальный идеализм не есть субъективный идеализм, ибо субъективное Шеллинг трактовал не как субъективный процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета, т.е. как особое орудие познания. Такое познание Шеллинг обозначал «интеллектуальной интуицией».
Объективное или первичное рассматривается в натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны между собой. А развитием понятия интеллектуальной интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как высшей формы познания.
Шеллинг выделяет следующие ступени развития сознания:
1) ощущение;
2) рефлексия;
3) воля.
Через натурфилософию и систему трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы, которая стала основной проблемой его философии. Шеллинг рассматривает абсолютный разум как единственную субстанцию, кроме которой в мире больше нет ничего. В этом абсолютном разуме субъект и объект так прочно связаны между собой, что становятся неразличимы. Философия же стремится постичь истинное «в себе», сущее, которое и выступает тождеством субъективного и объективного. В Абсолюте все тождественно. Раздвоение тождества происходит как переход от единства к множеству. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенством. Мир же вещей многообразен, множественен и развивается во времени. Абсолют познает себя как безусловное тождество. Кроме того, Абсолют в своем развитии следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой. Он есть такое нечто, которое содержит возможность всего.
Развертывая свои потенции, Абсолют приходит к Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта наподобие творения ее художником.
Шеллинг задается вопросом: как возможно возникновение Вселенной из Абсолюта и говорит, что этот процесс может быть объяснен лишь иррационально, как акт воли, а не разума. Бессознательная воля – это нечто темное, иррациональное. В результате самоутверждения этой воли происходит раздвоение Абсолюта.
Воля не может, по Шеллингу, быть предметом рассмотрения философии, т.к. она представляет собой изначально иррациональный акт, а философия – это рациональное понимание процесса развития всего существующего. Философию, которая рассматривает иррациональную волю, Шеллинг называет «позитивной философией» в отличие от рационалистической «негативной философии». В позитивной философии иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически, в особом опыте, который недоступен рациональному познанию.
Главной проблемой практической философии Шеллинг считал проблему свободы. От ее решения зависит создание «второй природы», под которой он понимал правовой строй. По своему он ставит проблему отчуждения в истории. В результате самой рациональной человеческой деятельности возникают зачастую не просто неожиданные и случайные, но и нежелательные результаты, ведущие к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. Например, реальные результаты французской революции оказались не соответствующими ее высоким идеалам, во имя которых она начиналась. Отсюда вывод: в истории властвует произвол, теория и реальная история полностью противоположны друг другу. В истории властвует слепая необходимость, перед которой индивиды со своими интересами и целями бессильны.
В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию какой-либо логики, закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого и непостижимого хаоса.
Вопрос V. Система и метод философии Г. Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – философ-идеалист, мировоззрение которого было двойственным: с одной стороны, он разрабатывал учение о развитии, положил начало новому пониманию диалектики, а с другой, был приверженцем консерватизма, защитником прусских порядков. Он первым подверг критике логику Аристотеля, выдвинув ей в противовес свой принцип: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречий есть критерий заблуждения».
Высшую истину нам открывает философия, она выявляет суть и смысл бытия. Искусство, религия и естествознание только приближают нас к истинному знанию. Для Гегеля философия – это «эпоха, схваченная в мысли». Поэтому Гегель утверждал: «Философия управляет представлениями, а они управляют миром».
Онтология. Главная идея гегелевской онтологии – отождествление бытия и мышления. При этом Гегель вводит особое философское понятие – абсолютная идея. В самом кратком виде гегелевская абсолютная идея – это:
ü единственно существующая подлинная реальность;
ü первопричина всего существующего мира, всех предметов и явлений;
ü содержательно абсолютная идея – это «понятие понятий»;
ü мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Таким образом, философская система Гегеля – это объективный идеализм. Абсолютная идея (дух) существует до природы и человека и именно она порождает природу и общество.
В своем развитии проходит стадию отчуждения. Это новое онтологическое понятие, введенное Гегелем, означает переход некоего объекта в свою противоположность. Абсолютный дух отчуждает себя в виде окружающего материального мира, природы, человека. А затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. Таким образом, происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Абсолютный дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к самому себе.
Отчуждение по Гегелю предполагает:
ü творение материи из воздуха;
ü сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком): через человеческую деятельность Абсолютный дух опредмечивает себя;
ü искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.
Поскольку природа порождена Абсолютным духом, то она рассматривается Гегелем как «инобытие» Абсолютного духа. Ступени развития природы (по той же схеме триады): механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире.
Третья ступень развития Абсолютной идеи – дух, который в своем развитии тоже проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.
1) Субъективный дух – это душа, т.е. сознание отдельного человека, или «дух в себе», или «дух для себя», или «дух как таковой».
2) Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве.
3) Абсолютный дух – это вечно действительная истина. Он, в свою очередь, проходит три ступени развития:
ü искусство – это непосредственная форма знания Абсолютной идеи;
ü религия – это абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения;
ü философия есть высшая ступень развития Абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познает саму себя, она возвышается до своего «чистого принципа», соединяет конец абсолютной идеи с ее началом.
Антропология. Человек в онтологии Гегеля играет особую роль Он – носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Итак, человек есть «конечный дух» Мирового духа. Через человека Абсолютный дух:
ü проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;
ü целенаправленно и закономерно движется – действия, поступки человека, ход истории;
ü познает себя через познавательную деятельность человека;
ü творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Таким образом, человек у Гегеля всего лишь орудие самопознания Абсолютного духа. Природный и же и социальный мир есть результат самоотчуждения Абсолютного духа, без которых он не в силах познать самого себя.
Диалектика. Историческая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые четко сформулировал понятие диалектики. По Гегелю, диалектика – это основополагающий закон развития и существования Абсолютного духа и сотворенного им окружающего мира. Гегель дал наиболее полное и систематизированное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого к новое. При этом он особо подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Смысл диалектики в том, что
ü все сущее (Абсолютный дух, человек, предметы и явления окружающего мира, процессы) содержат в себе противоположные начала;
ü данные начала (стороны Абсолютного духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути взаимодействуют;
ü единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире.
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:
ü существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);
ü данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность;
ü в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;
ü данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.
Гегель сформулировал и обосновал три закона диалектики:
1) закон единства и борьбы противоположностей;
2) закон взаимоперехода количественных и качественных изменений;
3) закон отрицания отрицания.
Эти законы не существуют раздельно, оторвано друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Законы характеризуют процесс развития с разных сторон. Вместе с категориями законы образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, адекватно описывать его, не допуская абсолютизации каких-то процессов и явлений.
Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга, развитие «чистой мысли» – Абсолютной идеи. По Гегелю, самодвижение понятий определяет развитие вещей, развитие природы.
Теория познания. Гегель ввел диалектику в гносеологию. Истина – это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Поэтому теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Она сохраняет в себе все богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но так, что не теряет ничего ценного из нее, обогащает и сгущает в себе все приобретенное. Так Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины.
Постижение истины происходит при помощи понятий, а не просто путем прямого созерцания истины. Для этого мышление должно опираться на противоречия. По Гегелю, «все действительное содержит внутри себя противоположные определения, и, следовательно, познание, а точнее, определение предмета в понятиях означает познание его как конкретного единства противоположных определений». Противоречия у Гегеля есть орудие истины, а отсутствие противоречий – симптом заблуждения.
Критикуя формальную логику, Гегель развивал свою собственную логику как науку о саморазвитии понятия, содержащую учение о мысли в ее непосредственности, в ее рефлексии и опосредовании, в ее возвращении в самое себя. Развитие в логике происходило у Гегеля по принципу триады: от тезиса – к антитезису, а затем – к синтезу. В своей «Науке логики» Гегель предпринял попытку содержательно вывести категории. Одни категории вытекают из других. Это движение совершается от наиболее абстрактных и наименее содержательных категорий к более конкретным и содержательным категориям.
Философия общества и истории. В своей «Философии истории» Гегель высказал ряд интересных положений об исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.
Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она у него носит закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Поэтому сущность истории – это процесс самореализации Абсолютного духа. Преследуя свои цели, люди одновременно осуществляют историческую необходимость, сами того не осознавая. Великие люди играют роль в истории постольку, поскольку они являются воплощением духа своего времени. Смысл же всей мировой истории есть прогресс в осознании свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эпохи:
1) восточная (Др. Египет, Китай и т.д.) – такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами;
2) антично-средневековая – период, когда себя стали осознавать уже группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от верхушки и служит ей;
3) германская эра – современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.
Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гегель выделяет три основных момента гражданского общества:
1. система потребностей;
2. отправление правосудия;
3. полиция и кооперация.
Для гражданского общества необходимы не только функционирование частной собственности, но и ее защита со стороны закона, суда и полиции. Одновременно обосновывается важность для гражданского общества гласности: публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных.
Гражданское общество и государство соотносятся в концепции Гегеля как рассудок и разум. Поэтому государство есть основание гражданского общества. По Гегелю, свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует идее государства. Остальные социально-политические положения Гегеля вкратце сводятся к следующему:
ü государство – это форма существования бога в мире, по своей силе и возможностям оно есть воплощенный бог;
ü право – наличное бытие и воплощение свободы;
ü общие интересы выше частных;
ü государство стоит выше гражданского общества, поскольку выступает носителем «всеобщего блага»;
ü богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой надо смириться;
ü противоречия и конфликты в обществе – не зло, а благо, двигатель прогресса;
ü войны, противоречия и конфликты между государствами – двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;
ü «вечный мир» приведет к загниванию и моральному разложению, а регулярные войны, напротив, очищают дух нации.
Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.
Концепция Гегеля представляет собой законченную философскую систему. Уже этим она детерминирует ограниченность диалектики в ней.
ü диалектический метод предполагает всеобщее и неограниченное развитие, а гегелевская система завершала развитие общества и Абсолютной идеи Прусским государством и формулированием философии Г. Гегеля («все разумное действительно, а все действительное разумно»). Иначе говоря, идеалистическая система Гегеля содержит положение о начале и конце развития, что принципиально противоречит самой сути диалектики;
ü диалектика предполагала всеобщее развитие, а идеалистическая система рассматривала развитие только в прошлом;
ü диалектический подход предполагает развитие во всех сферах сущего, а идеалистическая система Гегеля – только в области духа, а развитие природы представлялось лишь как отражение диалектики духа;
ü диалектика предполагает неограниченность познавательных возможностей человеческого разума, а система Гегеля утверждала, что у нашего познания есть непреодолимый предел, обусловленный задачей самопознания Абсолютного духа
ü диалектический подход предполагает гибкость и многовариативность развития, а система Гегеля утверждала единственную форму развития – форму триады. А все, что не входит в триаду, то несущественно. Гегель: «тем хуже для фактов».
Вопрос VI. Антропологическая философия Л. Фейербаха.
Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ, завершивший этап немецкой классической философии. Родился в Баварии в семье юриста. Основное содержание его деятельности – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Человека же Фейербах рассматривает как единственный, уникальный и высший предмет философии. По его мнению, философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна стать антропологией, т.е. учением о человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, в особенности физиология, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философию, так обозначает Фейербах свою систему философии, рассматривает человека и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку. Поэтому систему Фейербаха позже стали называть антропологическим материализмом. Его основные идеи:
ü полный разрыв с религией (атеизм);
ü попытка объяснить бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из материальной человеческой природы;
ü материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;
ü единственно существующими реальностями являются природа и человек;
ü природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворена и никем неуничтожима;
ü все, что нас окружает (предметы, явления), – различные проявления материи;
ü человек является частью природы, человек есть единство материального и духовного; Þ
ü но человек – это абстрактное биологическое, сугубо природное существо
ü идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
ü убеждение в познаваемости окружающего мира.
Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Критикуя идеалистическую философию Гегеля, Фейербах не признает наличия абсолютной идеи как самостоятельной субстанции и первопричины материального мира. Фейербах логически доказывает невозможность гегелевского отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир: окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея – лишь догадка разума, выдумка Гегеля. Но при этом Фейербах полностью и категорически отрицает диалектику Гегеля (ошибка Фейербаха). Он воспринял гегелевскую диалектику лишь как искусство построения философской системы. Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, обосновывающей религию, обращенной целиком в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идеей существования Бога, Фейербах выступает с последовательно атеистических позиций. При этом он тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
ü как самостоятельной реальности Бога нет;
ü бог – это порождение сознания человека;
ü религия – это мифологически-фантастическая идеология, не имеющая ничего общего с реальностью;
ü распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
ü корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
ü мысль о боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
ü бог – это идеальный образ человека, это то, чем хотел бы себя видеть человек.
Теория познания. Фейербах критикует агностицизм И. Канта. По Фейербаху, окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Эту идею о постепенном увеличении познавательных способностей разума и о перспективе их бесконечности Фейербах выразил так: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».
Основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность (материя) и которые осознаются разумом. Разум способен устанавливать отношения причины и следствия. При этом разум идет от единичного к всеобщему. Хотя Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, но совершенно не понял ее общественно-исторического характера. Человек у него – бесстрастный созерцатель природы. К тому же Фейербах не ввел практику в гносеологию в качестве критерия истины (в роли критерия у него соответствие сущности человеческого рода, т.е. согласие всех людей с данным суждением).
Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах и на идее соединения и уравнения эмпирического и рационального подходов.
Социальные взгляды Фейербаха вытекают из его антропологизма:
ü человек – уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
ü полнокровная реализация человеком своего Я возможна только во взаимодействии с Ты, с другими людьми, т.е. человек может жить только в обществе;
ü основой связи между людьми в обществе и стержнем общества является религия;
ü для этого религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – бога, а на совершенно иных принципах;
ü традиционную религию надо заменить религией любви людей к друг другу, в т/ч религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;
ü смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.
В заключение следует отметить, что, хотя Л. Фейербах и не смог научно объяснить истоки религии, социальное неравенство и некоторые другие вопросы, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь и силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности.
Вопрос VII. Значение немецкой классической философии для культуры, науки и медицины.
Но как бы Гегелю этого не хотелось, а философия на нем не закончилась, и не приняла окончательного вида. Хотя его построения, быть может, и были последней классической системой в истории философии. После ее заката наступила совсем иная эпоха – неклассическая.
Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что и позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она
¨ повернула внимание философов от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;
¨ особое внимание уделила проблеме развития и разработке диалектики;
¨ значительно обогатила логико-теоретический и понятийно-категориальный аппарат философии;
¨ предложила взгляд на историю как целостный и закономерный процесс.
ЛИТЕРАТУРА:
Бессонов Б.Н. Философия: История и современные задачи: Учебник для вузов. – М.: Норма, 2009.
Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. – СПб.: Питер, 2010.
Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г. Спиркин. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Юрайт, 2017.
Философия: учебник /В.Н. Лавриненко, Г.И. Иконникова, В.П. Ратников, В.В. Юдин; под ред. В.Н. Лавриненко. – 5-е изд., перераб. и доп. – М.: Юрайт, 2018.
Хрусталев Ю.М. Общий курс философии: Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов: В 2 т. – М.: ГОУ ВУНМЦ МЗ РФ, 2003.
Антология западной философии XVII – ХХ вв. – М., 2002.
Антология мировой философии. – Т. 3. – М., 1971.
Гегель Г. Наука логики: В 3 т.: Пер. с нем. – М.: Мысль, 1970 – 1973.
Кант И. Сочинения: В 6-ти т. – М.: Мысль, 1964 – 1965.
Фейербах Л. История философии. – М., 1974.
www.philosophy.ru
Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. – М., 2007.
Великие философские течения: мыслители, концепции, даты. – М., 2005.
Виндельбанд В. История философии: Пер. с нем. – Киев, 1997.
Гусев Д.А. Краткая история философии. Нескучная книга. – М., 2003.
Емельянов Б.В., Любутин К.Н. Введение в историю философии. – М., 1996.
История философии / под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. – М., 2006.
История философии в кратком изложении. – М., 1991.
История философии: Запад – Россия – Восток. – Кн. 2. Философия XV – XIX вв. – М., 1996.
Каратини Р. Введение в философию / пер. с франц. – М., 2003.
Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В 3-х кн. – СПб., 2017.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т. 3, 4 – СПб., 1996 - 1997.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии / Пер. с англ. – М., 2000.
Сорвин К.В. Очерки из истории классической философии. – М., 2001.
Антропов В.В. Этика и религия в философии Л. Фейербаха // Вестник Московского университета. – 2004. – № 2.
Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М., 1973.
Бахтомин Н.К. Теория научного знания Иммануила Канта: Опыт современного прочтения. – М., 1996.
Врачев В.Г. Энциклопедия философских наук Г.В.Ф. Гегеля. Взгляд из XXI века. – М.: Хронос, 2008.
Демидов Ф.Д. Трансцендентализм Канта: эволюция идеи в западноевропейской философии XIX – ХХ веков. – М.: РАГС, 2007.
Жучков В.А. Из истории немецкой философии XVIIII века (предклассический период). – М., 1996.
Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. – СПб., 1994.
Кассирер Э. Жизнь и учение Канта / сост. С.Я. Левит; перев. М.И. Левиной. – СПб.: Университетская книга, 1997.
Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философии второй половины XVIII в. – начала XIX в. – М., 1989.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. – М., 1991.
Ойзерман Т.И. «Наукоучение» Фихте – волюнтаристская метафизика свободы и… ее отрицание // Вопросы философии. – 1998. – № 8.
Пушкин В.Г. Философия Гегеля: абсолютное в человеке. – СПб., 2000.
Хохловский Т.Д. Кант: история жизни и философия. – М., 2001.
Яновский Р.Д. Философия Канта. – М., 1999.
[1] Г. Гейне писал о Канте: «Изобразить историю жизни Иммануила Канта трудно. Ибо не было у него ни жизни, ни истории. Он жил механически размеренной, почти абстрактной жизнью холостяка в тихой отдаленной улочке Кенигсберга, старинного города на северо-восточной границе Германии. Не думаю, что большие часы на тамошнем соборе бесстрастнее и равномернее исполняли свое внешнее ежедневное дело, чем их земляк Иммануил Кант. Вставание, утренний чай, писание, чтение лекций, обед, гуляние – все совершалось в определенный час, и соседи знали совершенно точно, что на часах – половина четвертого, когда Иммануил Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке выходил из дому и направлялся к маленькой липовой аллее, которая в память о нем до сих пор называется Аллеей Философа. Восемь раз проходил он ее ежедневно взад и вперед во всякое время года, и, когда было пасмурно или сырые тучи предвещали дождь, появлялся его слуга, старый Лампе, с тревожной заботливостью следуя за ним, с длинным зонтиком подмышкой, как символ провидения» (Гейне Г. Сочинения. – М., 1934. – Т. VII. С. 102.).
Образ жизни Канта – целая наука, при этом удивительно оригинальная и поучительная. Спать он ложился ровно в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Чашка слабо заваренного чая «без ничего». После чая выкуривалась одна трубка в сутки, и не более. Ел он только один раз в сутки принципу: садиться за еду нужно только очень сильно проголодавшись и набрасываться на пищу надобно с жадностью голодного волка: лишь тогда возможно хорошее усвоение пищи. Обед только в кругу остроумных друзей – на шесть персон. Непременно за обедом: немного сухого вина, свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты, непременно шутки, смех.
Иммануил Кант совсем не ведал женской ласки… На склоне лет говорил, что очень рад, что избежал механических телесных движений, лишенных метафизического смысла…
Диета, разработанная И. Кантом для себя, является ныне предметом пристального изучения диетологами. М. Зощенко, например, специально изучал ее с целью личного приобщения к ней. Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком (как и И. Ньютон), Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно богатую жизнь.
[2] Кант И. Сочинения. – Т. 4. Ч. I. С. 270.
