2020-06-08
377ПРОБЛЕМА НРАВСТВЕННОГО ВЫБОРА
В современном гуманитарном научном дискурсе наблюдается расширение сферы использования научных практик в пространстве новых культурных нарративов. В частности такие феномены как телевизионные сериалы становятся предметом научного осмысления. Достаточно назвать такие известные сериалы как «Твин Пикс», «Игра престолов», «Карточный домик», или серию фильмов о Гарри Поттере, которые стали предметом научного обсуждения не только киноведов и кинокритиков, но философов, теологов, историков, культурологов, политологов, лингвистов, экономистов и т.д. [1,2,3,4] Исследователи обсуждают, в частности, такие проблемы как соотнесённость того или иного сериала или фильма с историко-культурной реальностью, мифологической или религиозной традицией, философскими или политическими доктринами. Обсуждается проблема идентификации смыслов, заложенных в кино-нарративе. Является ли кинотекст новым способом миропознания, формирует ли новую картину мира, генерируя новые смыслы и ценности или же в художественные образы закладывается традиционное миропонимание, схематизированное для более удобного усвоения социумом. В этом контексте мы бы хотели рассмотреть индийский сериал «Сита и Рама».
|
|
|
Телевизионный канал «Россия-Культура» в начале сезона 2018-2019 гг. запустил масштабный проект – демонстрацию индийского сериала «Сита и Рама» (2015-2016 гг.)[1], созданного на основе древнего эпоса «Рамаяна». Авторы сериала «Сита и Рама» режиссеры Никхил Синкха (Nikhil Sinha) и Дхармеш Шах (Dharmesh Shah) и сценаристы Си Эл Саини (C.L.Saini) и Бхавна Вьяс (Bhavna Vyas) органически объединили сюжетные линии и смысловые темы из различных редакций «Рамаяны». Следуя традиции эпического повествования, создатели сериала наполнили изложение «Рамаяны» личностными авторскими интерпретациями, акцентировав внимание на истории любви Ситы и Рамы, изложенной с позиции Ситы. Эпос «Рамаяна» повествует о жизни и подвигах Рамы и Ситы, которые трактуются в индийской мифологии как земное воплощение бога Вишну и его небесной супруги Лакшми, являющие собою пример благочестия и праведности. В индийской культуре образы Рамы и Ситы, история их земного воплощения являются особо почитаемыми.
Режиссёр сериала Никхил Синкха отмечал: «Это история, которую хочется изучать. В детстве нам рассказывали с одной стороны, а теперь мы показываем с другой. Очень много разных сюжетных линий, в которых много аспектов, которые можно изучать и повторять бесконечно». Актриса Мадиракши Мандл (Madirakshi Mundle), исполнившая роль Ситы говорила: «Основная сюжетная линия ‒ это история о любви, верности и о таком ключевом для нас понятии как дхарма. Слова “Рамаяны” впервые мы слышим в детстве, нам читают родители, поэтому у нас почти на генетическом уровне выработалось отношение к семье, к долгу и к любви так, как написано в “Рамаяне”. Это для нас учебник». [5]
|
|
|
В данной статье мы не станем анализировать сериал «Сита и Рама» в координатах индийской социокультурной и религиозно-философской традиций, не станем сопоставлять сериал и литературный первоисточник. Мы попытаемся обозначить наиболее существенные мировоззренческие проблемы, которые могут быть актуальными для современного российского зрителя. Мы бы выделили следующие наиболее значимые проблемы: проблема долга, нравственного выбора, соотношения цели и средств, проблема самоотречения.
Следует подчеркнуть, что объектом нашего исследования будет телевизионный сериал. Кино-нарратив обладает особой спецификой трансляции информации, сущность которой заключается в художественном осмыслении сюжета, характеров, конфликта. Подобная особенность подразумевает и особый способ познания кино-нарратива, не только через анализ вербально сформулированных идей, но и через смыслы, заключённые в эмоционально-художественную оболочку. По этой причине наш анализ будет основываться не только на интеллектуальной научной рефлексии, но и на эмоциональном сопереживании, осмысление которого станет методом выявления философских идей сериала.
Основные действующие лица сериала, и прежде всего Сита и Рама, постоянно оказываются в ситуациях, требующих принимать судьбоносные решения, основанные на нравственном выборе. Совершить этот выбор крайне сложно, поскольку далеко не всегда возможно точно определить приоритеты, выбрать главный оценочный критерий. В традиционной культуре, обладающей строгой системой ценностей, закреплённых в традиции, принятие решения кажется достаточно простым. Необходимо руководствоваться установленным правилам жизни, исполнять закон, следовать долгу. В сериале «Сита и Рама» показано, как сложно найти верное решение даже обладая глубокими знаниями традиции и высокими нравственными качествами.
В «Рамаяне» образы Ситы и Рамы являют собою идеальные примеры духовного и нравственного совершенства, абсолютное выражение духовной, душевной и физической красоты и гармонии. Отношения Ситы и Рама исполнены чувствами глубокой взаимной любви и взаимного уважения, взаимопонимания и самоотречения. В фильме названные качества получают более подробное и глубокое воплощение благодаря филигранной игре актёров, исполнивших роли Рамы (Ашиш Шарма (Ashish Sharma) и Ситы (Мадиракши Мандл). Работу актёров сложно назвать «игрой», поскольку глубокое и тонкое постижение характеров и духовного мира героев, создаёт ощущение тождественности исполнителя и персонажа, когда все самые сильные чувства сосредоточены в глубине души и выражаются крайне скупыми внешними выразительными средствами. Лишь долгий, наполненный нежностью взгляд, лишь сдержанно сжатые губы, или увлажнённые слезами любви или отчаяния глаза, постоянно наполняются различными смыслами, отражает все самые сложные и утончённые нюансы душевных переживаний.
Рама
В сериале образ Рамы визуально созвучен с традиционной индийской иконографией, лишь с некоторой корректировкой создателей фильма. Образ Рамы в индийской иконографии обычно исполнен в голубых тонах, как цвет неба. В сериале внешность Рамы не выделена подобным цветовым акцентом, что делает персонаж более человечным и предельно достоверным. Особенности характера и поведения Рамы, воплощённые актёром Ашишем Шарма, прекрасно отражают описанные в «Рамаяне» лучшие душевные качества Рамы.
|
|
|
<…>
И доблестью славился Рама, и нравом безгневным.
Царевич отца превзошел совершенством душевным.
Всегда жизнерадостен, ласков, приветлив сугубо,
С обидчиком он обходился достойно, не грубо.
На доброе памятлив, а на худое забывчив,
Услугу ценил и всегда был душою отзывчив.
<…>
Он милостив к подданным был и доступен для бедных,
Притом правдолюб и законов знаток заповедных.
<…>
Искусней царя Дашаратхи владеющий луком,
Oн Веды постиг и другим обучался наукам.
<…>
Он милостиво награждал и смягчал наказанье.
Сноровист, удачлив, он всех побеждал в состязанье.
<…>
И Раму народ возлюбил и Айодхьи владетель
За то, что сияла, как солнце, его добродетель.
[6, с. 395-396]
С юных лет Рама постиг традиционные культурные ценности, такие как: поклонение богам, почитание предков, уважение к старшим, любовь к ближним, исполнение дхармы (как системы нравственных ценностей, социальных норм и устоев, законов и долга). Высокими нравственными качествами, чистотой помыслов, благородством поступков Рама пленял всех членов царской семьи и подданных царства.
Рама, вместе со своими братьями Лакшманой, Бхаратой и Шатругхной, прошёл необходимый курс обучения в ашраме мудреца Васиштхи, постигнув философию Вед, законы дхармы и боевые искусства. С детских лет Рама усвоил четыре столпа, на которых базировалась династия Рагху: неукоснительное выполнение обещаний, честное исполнение своих обязанностей и своего долга, исполнение дхармы царя, самоотречение. Названные четыре столпа были закреплены в традиции, нормах поведения, законах царства. Все названные нормы и ценности стали основой мировоззрения Рамы.
Возвратившись во дворец своего отца Дашаратхи, правителя царства Кошала, Рама должен был принять участие в ашвамедхе. Ритуал ашвамедха символизировал величие царства. Правитель отправлял коня, в сопровождении войска, скакать в течение одного года по окружающим царствам, дабы утвердить свою силу и право на прилегающие земли. Правители царств, по территории которых пролегал путь коня, должны были либо признать себя подвластными совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним. По возвращении конь предавался ритуальному жертвоприношению. [7, с. 57]
|
|
|
Рама усомнился в необходимости ритуального убийства коня, совершившим длительное путешествие во славу царства Кошала. Умерщвление живого существа Рама расценил как нечто бесчеловечное, противоречащее самому духу учения Вед. Рама в публичной дискуссии с мудрецами и подданными обосновал необходимость изменения ритуала, Рама убедил всех, что умерщвлять коня не гуманно, что послуживший на благо царства конь, заслуживает уважения и благодарности, а не убийства. Рама предложил отказаться от убийства и принести символическую жертву коня, отлитого из золота. Мудрецы и народ, обдумав и осознав доводы и предложения Рамы, в итоге приняли их с ликованием.
Сложность нравственного выбора Рамы состояла в том, что ему было необходимо осознать свои нравственные приоритеты, выбрать что важнее – соблюдение традиции или следование принципу ахимса (ненанесения вреда, ненасилия). Рама расценил принципы гуманизма выше принятой в обществе традиции. В фильме «Сита и Рама», эта дилемма станет ключевой в нравственных борениях Рамы, определит сам ход событий и трагизм нравственного выбора Рамы.
По настоянию мудреца Вишвамитры, братья Рама и Лакшмана уходят с ним в поход, в котором получают сакральные знания и небесное оружие, становятся доблестными и непобедимыми воинами. Путешествие с мудрецом Вишвамитрой становится серьёзным испытанием для братьев, прежде всего для Рамы. В битвах с ракшасами (злобными демонами) Рама проявляет воинскую доблесть, отвагу, решительность, бесстрашие, и вместе с тем – милосердие и сострадание. В бою с врагами, Рама даёт возможность каждому демону осознать свою греховность, либо покаяться и встать на путь праведности, либо погибнуть, очистив душу от греховности. Рама, сразив главу ракшасов женщину-демоницу Тадаку, предлагает её сыновьям Мариче и Субахе провести над телом погибшей погребальный ритуал. Рама готов сразить врага, но и проявить к нему должное уважение, выразив искреннее сострадание его близким.
Милосердие и сострадание к чужой боли являлись отличительными качествами Рамы. Весьма показательна история снятия проклятия с Ахальи. Добродетельная женщина была верной супругой мудреца Гаутамы; в его отсутствие явился бог Индра в облике супруга и соблазнил женщину, за что разгневанный мудрец обратил супругу в камень. Рама сжалился над обманутой и незаслуженно наказанной женщиной, с сыновней почтительностью поклонился и с благоговением коснулся застывшего камня, чем снял проклятие и вернул Ахалью к жизни.
Таким образом, из серии к серии фильма формируется цельный образ Рамы, гармонично сочетающий внешнюю мужественную и одухотворённую красоту и лучшие душевные качества, такие как доблесть, отвага, решительность, самообладание, милосердие, сострадательность, справедливость, учтивость, человеколюбие. Параллельно разворачивается рассказ о Сите, дочери царя-мудреца Джанаки.
Сита
В «Рамаяне» внешний облик Ситы обрисован достаточно схематично. В тексте используются свойственные древнеиндийской эпической образности эпитеты такие как: «луноликая», «тонкостанная», «дивнобёдрая», «большеглазая», «тёмнокудрая». Какое-то целостное описание внешности Ситы вложено в уста злобного демона Равана, пленённого красой чужой супруги.
Он молча взирал на прекрасную Рамы подругу,
Что ликом своим, как луна, освещала округу,
Пунцовые губы и щёк бархатистых румянец
Узрел он и белых зубов ослепительный глянец.
<…>
Её красоте несказанной дивился Злонравный:
«О дева! Тебе в трёх мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.
<…>
От слёз покраснели глазные белки, но зеницы
Огромных очей, пламенея, глядят сквозь ресницы.
<…>
Не знали жилицы небес и Куберы служанки
Столь гибкого стана и гордой сверх меры осанки.
Три мира – небесный, земной и подземный – доныне
Не видели равной тебе красотою богини!
[6, с. 437-438]
В индийском изобразительном искусстве образ Ситы представлен также схематично и соответствует традиционным национальным канонам красоты. В фильме внешность Ситы принципиально отличается от внешности иных женских персонажей. Это отличие подчеркнуто индивидуальностью актрисы Мадиракши Мандл, живо и естественно воплотившей весь накал насыщенной духовной жизни, которая составляет сущность личности Ситы. Постоянно, в каждом эпизоде, Сита существует в совершенно особом духовном состоянии, которое можно обозначить как наполненность спокойным и в тоже время интенсивным миросозерцанием. Душа Ситы исполнена безграничной любви к Матери-Земле, к природе, к близким людям – отцу, матери, сёстрам. Любовь Ситы самоотверженна и бескорыстна, деятельна и постоянна.
В фильме, в нескольких сериях повествуется о детских годах Ситы, о её взрослении. Девочку Ситу всегда отличали доброта и открытость, жажда познания нового, уважение к старшим, искренняя забота о близких, сострадание к чужой боли, жажда справедливости, благонравие и благочестие. Внутренняя душевная чуткость и утончённая интуиция задолго до встречи с Рамой, заронили в душе Ситы любовь к бесстрашному и благородному юноше. Вместе с тем, любовь Ситы не была безрассудной. Юная девушка вдумчиво прислушивалась к своим ощущениям, стремясь распознать в новых переживаниях чувство истинной любви. Первые встречи Ситы с Рамой были исполнены стремлением взаимного узнавания, когда каждое слово, наклон головы, неуловимые движения, взгляды впитываются душою как благодать, как высшая ценность.
Сита проявляет дочернюю покорность, соглашаясь на предложение отца совершить обряд сваямвара, на котором будущий муж Ситы определится в результате состязания женихов. [8, с. 110] По наставлению мудреца Вишвамитры Рама принимает участие в состязании и блистательно побеждает, натянув тетиву и сломав сакральный лук бога Шивы. В поступке Ситы нет равнодушного безразличия к собственной участи, но есть лишь абсолютная вера в праведность отца, в дхарму, в судьбу. Победа Рамы воспринимается Ситой как божественный знак, подтверждающий правильность её душевного выбора.
В сериале с этнографической точностью воспроизводится свадебный обряд. Вместе с тем, зрителям демонстрируется сакральное значение супружества. Мудрец Васиштха комментирует все ритуалы свадебной церемонии, объясняя их значение. Сита и Рама семь раз обходят священный огонь и дают обеты по сохранению своей семьи. В словах Рамы и Ситы звучат обеты поддержания семьи на повседневном, материальном, и на сакральном, духовном уровнях, когда исполнение обязанностей супругов является добровольным и радостным служением друг другу, а счастливая семейная жизнь становится примером супружеского благочестия для всего общества.
Сита и Рама
Главными душевными качествами Ситы и Рамы можно назвать доброту, проявленную в глубоком душевном сострадании ко всему живому, к растениям, к животным, и, безусловно, – к людям. Именно такая доброта была описана в эпосе «Махабхарата».
<…>
Но знаешь ли ты, в чём добро вековое?
Должны мы любить всех живых, всё живое,
Ни в мыслях, ни в действиях зла не питая, -
Вот истина вечная, правда святая.
Все люди ко многим занятьям способны,
Но те лишь прекрасны, что сердцем беззлобны».
<…>
Из той доброты, что в душе утвердилась,
Доверье ко всем существам зародилось.
Прекрасные качества есть человечьи, -
Но самое ценное – добросердечье!»
<…>
«Кто добр, тот и прав, – отвечала царевна, –
Он крепок духовно и стоек душевно.
Общение добрых сердца озаряет,
На доброго добрый без страха взирает.
На добрых земля утвердилась в покое,
В них, в добрых, - и будущее и былое.
От доброго добрый не ждёт злодеянья,
За благодеянья не ждёт воздаянья.
Добро никогда не бывает напрасно,
Всевластно добро, потому и прекрасно!»
[6, с. 80-81]
В сериале показано, что именно доброта обоих произвела глубокое впечатление на Ситу и на Раму задолго до их первой встречи, вызвала взаимный интерес, пробудила ростки будущей любви. Рама увидел повязку, наложенную Ситой на рану ритуального коня, совершившего ашвамедху; был поражён тем спокойствием духа, которое Сита сумела вселить в жителей ашрама, разрушенного ракшасами. В свою очередь Сита, услышав рассказы о подвигах Рамы, была тронута безграничной добротой Рамы, избавившего коня от ритуального убийства, защитившего ашрамы мудрецов, снявшего проклятие с маты Ахальи.
Общение Ситы и Рамы всегда было непрерывным взаимным узнаванием. С каждый новым словом, новым взглядом, Сита и Рама постигали прекрасные духовные и душевные качества друг друга. Вновь и вновь выявляемое в каждом добросердечье воспринималось ими как радость и истинное благо. Рама с любовью наблюдал за проявлениями заботы Ситы о сёстрах, а затем о новой родне в доме супруга. Сита же с нежностью следила за добротой, наполнявшей отношения Рамы с отцом, матерями, братьями, подданными царства. Причём доброта, как одна из высших добродетелей, воспринималась и Ситой и Рамой с несказанной благодарностью. Любое, даже самое мимолётное проявление взаимной заботы и нежности, пробуждали в душе каждого из них глубокий душевный отклик, сердечную благодарность, наполненную неизменной любовью и тихой радостью от нового подтверждения совершенства любимого человека.
Важнейшим душевным качеством Ситы и Рамы было постоянство в добродетели. В фильме показано, что даже в моменты самых тяжких испытаний Сита и Рама сохраняли спокойное достоинство, доброжелательность, учтивость. Даже по отношению к своим недоброжелателям они проявляли доброту и снисхождение. Рама щадил поверженных врагов. В последние минуты их земной жизни обращал к покаянию и исповеданию добра, а после их кончины совершал погребальные ритуалы. Сита при встрече с грешниками также сохраняла душевное равновесие, пыталась вразумить нечестивцев, доброжелательно указывая на недопустимость их поведения и напоминала о неизбежности наказания за совершаемые злодеяния.
Первым тяжёлым испытанием Ситы и Рамы после заключения брака стала интрига Кайкейи, любимой жены царя Дашаратхи. Царица Кайкейи, по наущению злобной служанки Мантхары, напомнила царю Дашаратхи его давнее обещание выполнить два любых её желания и потребовала короновать своего сына Бхарату, а Раму отправить на четырнадцать лет в изгнание. Рама воспринял суровое и несправедливое повеление Кайкейи с сыновней почтительностью и с искренней добротой объявил о своей готовности выполнить обещания отца и распоряжение царицы.
Внешние спокойствие Рамы не означало его безразличия к своей судьбе или к судьбе близких. Рама следовал установлениям традиции династии Рагху, к которой принадлежал. Одним из столпов династии было неукоснительное выполнение обещаний, следовательно, не выполнить обещание отца, даже данное под давлением, Рама не мог. Рама оказался в сложной ситуации нравственного выбора, он понимал, что исполнение приказа царицы Кайкейи принесёт отцу мучительные страдания от разлуки с любимым сыном. Рама глубоко, искренне любил и почитал отца – царя Дашаратху. Вместе с тем, отказ от выполнения обещания нанёс бы существенный урон репутации царской династии, а значит подорвал бы социальную стабильность царства. Рама размышляет, какому долгу отдать предпочтение – долгу сына, или долгу наследника династии. Рама выбирает исполнение долга наследника династии. Этот выбор приносит Раме душевные страдания и усугубляется осознанием предстоящей разлуки с Ситой.
В фильме сцена прощания Ситы с Рамой исполнена на высокой трагической ноте. Сита помогает Раме облачиться в одежды отшельника; между супругами не произносится не единого слова, но в каждом движении Ситы, в каждом взгляде звучит пронзительное страдание от боли предстоящей разлуки. Возникает ощущение иссякающей в Сите жизни. Строки из «Махабхараты» хорошо передают это состояние:
…без мужа мертва я!
Без мужа не надо мне хлеба и крова!
Без мужа не надо мне неба дневного!
Без мужа не надо мне вешнего цвета!
Без мужа не надо мне счастья и света!
Не надо мне дома, и поля, и сада, -
Без мужа мне жизни не надо, не надо!
[6, с. 81]
В сериале кульминацией этого фрагмента повествования стало появление Ситы в одеянии отшельницы в храме на церемонии прощания Рамы с семьёй. В огромной зале маленькая фигурка хрупкой женщины лишь подчёркивает её духовное величие и силу её безграничного самопожертвования. Сита со спокойным убеждением доказала гуру, супругу, матерям правомерность своего решения следовать за мужем в изгнание. А Рама с уважением и благодарностью принял решение Ситы.
Жертвенность Ситы естественна и органична. Сите не нужно совершать нравственный выбор, принимая то или иное решение. Этот выбор – следование путём благочестия, сделан Ситой раз и на всю жизнь, ещё в детстве, когда Сита осознала себя как личность. В долгих беседах с отцом царём-мудрецом Джанакой, Сита лишь укреплялась в избранном пути благочестия и праведности. «Дхарма охраняет тех, кто охранят дхарму», – не раз повторяла Сита слова отца. Сита всегда помнила последнее наставление отца после свадьбы: в любых ситуациях сохранять чувство собственного достоинства и, если нужно войти в огонь, просто сделать это.
Дхарма
В сериале практически все персонажи постоянно апеллируют к понятию «дхарма». В индийской религиозно-философской традиции понятие «дхарма» многозначно и многомерно, как любое предельное понятие, обозначающее основы бытия и мышления. В самом общем виде понятие «дхарма» обозначает: божественный порядок, высшее начало, тождественное правде и моральной истине, духовный и нравственный закон, моральный принцип и порядок, обязанности и правила поведения, образ жизни, добродетель, долг, истину, благо. [9, т. 1, с. 415] В этих значениях, в зависимости от контекста, слово «дхарма» и произносится героями фильма. Следование дхарме, как нравственному закону и персональному долгу, трактуется в фильме как проявление высшей добродетели.
Рама формулирует сущность дхармы супруга в беседе с Ситой после свадебной церемонии. Сита пришла к священному дереву ашока, чтобы попрощаться с Митхилой перед отъездом в Айодхью. Рама издали наблюдал за Ситой, которая с благоговением обращалась к Матери-Земле, просила её помощи в минуты тяжких испытаний. Рама, тихо приблизившись к Сите, исполненный нежного благоговения, стал произносить обеты супруга: «Сита, Вы стали моей женой и поэтому в счастье и в несчастье я всегда буду поддерживать Вас, чтобы не случилось, в любом Вашем начинании… В минуты сомнений и тревоги я помогу сделать правильный выбор и укрепить Вашу веру в себя. О, дочь Джанаки, мы обошли вокруг алтаря семь раз и огонь был нашим свидетелем. Все обещания, которые мы дали друг другу, живут в моём сердце и в моём сознании. И эти обещания будут определять все мои поступки и решения. Я обещаю Вам, что я всегда буду с Вами, не только как муж, но и как Ваш лучший друг. Наш союз будет священным и нерушимым. От любых невзгод я буду защищать Вас. Все Ваши желания – для меня приказ. Я никогда не оставлю Вас».
В этом диалоге Сита не произнесла ни слова, но это был именно диалог, потому что каждое слово Рамы, каждый его вздох, отзывались в глазах Ситы благодарным свечением, впитывались душой с несказанной нежной радостью, радостью обретения истинного счастья в возлюбленном Раме. Со священной горы Кайлас эту беседу наблюдал бог Шива: тронутый взаимной любовью супругов, Шива воздал хвалу Раме, явившему миру пример идеального отношения мужа к жене: «… если муж верит в свою миссию, а жена преданна ему, в таком союзе рождается божественная любовь… такая любовь поднимает отношения и сознание на высокий духовный уровень …»
В сериале неоднократно возникает образ дерева. В индийской культуре дерево ашока является символом любви, а священное дерево баньян – исполнения желаний. В фильме образ дерева воспринимается и символом дхармы. Подобно мощным глубоким корням дерева, держащим земную твердь, дхарма скрепляет мировой порядок и гармонию. Подобно пышной и раскидистой кроне, дхарма соединяет в единое целое людей и сословия. Подобно красным цветам ашоки, следование дхарме украшает добродетелью каждого человека.
Рама и Сита, следуя путями лесных отшельников, вдали от дома, оказываются у священного дерева баньян. Обходя вокруг дерева, каждый загадывает желание. Мы слышим внутренний голос Ситы, произносящий как молитву: «О, священное дерево баньян, прошу у тебя благословения, чтобы сын Дашаратхи Рама и моя любовь к нему жили вечно. Пусть моя преданность ему и любовь будут всегда сиять подобно свету полной луны. Пусть моё лицо всегда озаряется любовью Рамы… Хочу всю жизнь сопровождать его. Пусть моему господину всегда сопутствует успех, во всех его делах. Это всё, что я хочу». Так Сита формулирует свою дхарму верной и преданной супруги, смысл и цель жизни которой определяется искренним и верным служением любимому мужу. В древнеиндийской культуре идеал женской дхармы определялся формулой «служение мужу как богу». Сита и словом, и поступками явила идеал любящей, верной, преданной жены. [10, с. 184]
Идеальные личности, идеальные супруги – Сита и Рама, являют миру образ истиной, возвышенной, чистой, одухотворённой, самоотверженной любви. И эта любовь, и эти личности подвергаются самому страшному испытанию – испытанию на верность самим себе, друг другу, на верность дхарме.
Рама и Сита как воплощение абсолютного Добра вступают в битву с абсолютным Злом в облике всесильного демона Раваны. В индийской мифологии демон Равана являет пример отступничества мудреца, подвижника и почитателя богов от праведности, от благочестия, от дхармы. В награду за суровые аскезы и верность богам, Равана получил благословение от Брахмы в виде сверхестественных сил и неуязвимости от богов и демонов. [11, с. 141-144] Однако Равана откликнулся на милость богов не благодарностью, а напротив вспыхнувшей гордыней и неуёмной жаждой власти. Равана основал на острове Ланка царство демонов-ракшасов, захватил власть над тремя мирами, взял в плен богов и стал угрозой для всего мироздания. Высшие боги попросили Вишну родиться в облике Рамы чтобы вступить в бой и уничтожить Равану, тем самым победив мировое зло и установив на Земле нормы благочестия, справедливости и праведности.
Безмерная гордыня, высокомерное обращение с богами, брезгливое презрение к людям, кровожадная жестокость, лживость, лицемерие, коварство – таков Равана в фильме в исполнении актёра Картика Джаярама (Karthik Jayaram). Равана по-своему любит жену Мандодари, сыновей, братьев, уважает мать, но готов уничтожить их всех за одно слово возражения или неугодный поступок. У Раваны всегда наготове разящий меч, который молниеносно сносит головы и правым и виноватым. Следуя лишь своим прихотям, Равана может безжалостно надругаться над любой женщиной, п о ходя хладнокровно убить, захватить или уничтожить любое царство. С таким опасным противником вступили в схватку Рама и Сита.
Равана не выходит на открытый поединок с Рамой, но коварно похищает Ситу с целью нанести Раме прежде всего нравственное поражение. В фильме показана вся низость и жестокость злодея Раваны, его животная грубость и садистское наслаждение ужасом протестующей в отчаянии женщины. В своём царстве демонов Равана прикажет приковать Ситу на дворцовой площади и оставить под палящим солнцем, не давая воды, целые сутки не позволяя присесть, не давая заснуть, мучая угрозами расправы. Удар Раваны достиг цели. Осознав утрату возлюбленной, Рама испустил полный отчаяния, невыразимой боли и тоски, достигшей до самого неба крик «Си-и-та!» А после замер, оцепенел и лишь усилием воли заставлял себя жить, двигаться, неуклонно идти на поиски, а потом биться с силами зла.
В «Рамаяне» похищение Ситы, неустанные поиски Рамы утерянной возлюбленной, страдания Ситы, долгая и кровопролитная битва Рамы с Раваной показаны красочно и подробно. В фильме акцент сделан на душевном состоянии Ситы, даже в плену сохранившей внутреннюю независимость, способность силой духа противостоять натиску угроз и искушений демонов.
Заточение Ситы в царстве демона Равана на острове Ланка длилось двенадцать месяцев. Пристанищем Ситы становится дерево ашока в дворцовом парке. Под его кроной Сита проводит свои долгие тревожные дни и горестные ночи. Каждый день был наполнен для Ситы тягостными страданиями. Поминутно к Сите являются демоны с угрозами, оскорблениями, попытками унизить или вовсе – убить беззащитную женщину. Сита лишь неимоверным усилием воли противостоит угрозам и нападкам. А оставшись одна, горько рыдает от разлуки с милым Рамой, от своего одиночества и незащищённости.
Сите постоянно приходится противостоять самому Раване, в его домогательствах и попытках, то запугать, то соблазнить, то поразить своим величием. Нравственный выбор, как мы отмечали, сделан Ситой раз и навсегда, но доказать сильному противнику свою правоту, показать свою непреклонность требует огромных душевных и духовных усилий. В «Рамаяне» Сита отвечает Раване:
<…>
«Как Индра всесильный, питающий землю дарами,
Один у меня повелитель: я предана Раме!
<…>
Он – древо баньяна, что сенью ветвей, как шатрами,
С готовностью всех укрывает. Я предана Раме!
Он ликом прекрасней луны, что блестит над мирами,
Он мощью безмерной прославлен. Я предана Раме!
<…>
[6, с. 440]
Строки из «Рамаяны» в фильме не произносятся, но выражаются в филигранной игре актрисы. Исполнительница роли Ситы – Мадиракши Мандл не щадит себя, как актриса полностью погружается в образ, сливается с ним в единое целое, что и позволяет передавать накал чувств, глубину переживаний, достигать высших точек эмоционального напряжения. В какой-то момент возникает чувство надвигающегося на Ситу безумия. В момент полного отчаяния к Сите является богиня Парвати, которая успокаивает ослабевшую женщину, передаёт сакральное знание о божественной сущности вечных супругов Рамы и Ситы, наделяет Ситу сверхестественными способностями. Сита обретает душевное спокойствие и духовные силы на продолжение испытаний.
Статус Ситы в заточении принципиально меняется: из беззащитной пленницы Сита превращается в сурового нравственного судью, обличающего порочность и греховность поступков Раваны, непозволительную бездеятельность членов его семьи, потворствующих беззакониям и преступлениям Раваны. Вместе с тем, Сита остаётся женщиной, любящей и страдающей, концентрирующей все душевные и духовные силы на ежеминутное противостояние силам зла. Поэтому, когда к Сите является Хануман с посланием от Рамы, происходит эмоциональный срыв, показывающей что и в долготерпении имеются свои пределы.
Следует подчеркнуть, что задолго до победоносной битвы Рамы с Раваной, Сита одерживает духовную, нравственную победу над Раваной и всем кланом демонов, тем самым предуготовив приход Рамы и успешность его поединка с силами зла. Поведение Ситы в заточении можно назвать нравственным подвигом, и тем ужаснее видятся последующие события.
Заслуживает отдельного исследования, показанная в сериале битва Рамы с Раваной, символизирующая битву Добра со Злом. В настоящей статье нам важнее иное, а именно: осмысление событий, происходящих после низвержения демона Раваны и освобождения Ситы. Победоносно завершив битву с силами Зла и восстановив торжество Добра, Рама вновь оказывается в ситуации нравственного выбора. В сериале этот момент показан как «раздвоение» Рамы, когда из любящего мужа «выходит» другой Рама – Рама-правитель, наследник династии. Как любящий муж, Рама стремится воссоединиться с Ситой, но как правитель не может этого сделать, ибо по традиции династии непозволительно принимать в дом женщину, осквернённую пленением, а также взглядами чужого мужчины и его греховными помыслами.
Рама холодно, отстранённо обращается к Сите как к постороннему, чужому человеку, объявляя о невозможности принять её своей женой. Поступок Рамы кажется бесчеловечным, жестоким, низким. Но потрясённая Сита, приняв этот несправедливый удар, остаётся верной и любящей женой. Сита вновь ступает путём праведности и поступает как невестка династии Рагху: исполняя дхарму жены, восходит на погребальный костёр с целью либо доказать свою чистоту, либо погибнуть. Бог огня оставляет Ситу невредимой, подтверждая этим её чистоту и непорочность. В этой сложнейшей ситуации нравственного выбора побеждает Сита, ступающая избранным путём добродетели и самопожертвования. Поражает духовная сила Ситы и глубина её любви к Раме, позволившие ей простить жестокосердие супруга, принять бесчеловечную ситуацию как новое испытание её любви и преданности.
Возвратившись в Айодхью, встреченные с ликованием семьёй и подданными, Рама и Сита на короткое время забывают о всех злоключениях и переживаниях. К Сите приходит осознание радости от предстоящего материнства. И в этот момент счастливой безмятежности вторгается новое испытание, требующее нравственного выбора и от Рамы, и от Ситы.
Скверный и злобный прачечник Бхадра, чтобы оправдать собственное бесчеловечное обращение с супругой, смущает народ, возводя хулу на Ситу. Среди подданных разносится ропот недовольства тем, что царь Рама принял в дом осквернённую жену. Рама оказывается перед мучительным выбором: следовать ли дхарме мужа или дхарме царя. Рама обращается за советом к матери, к гуру, к духам предков и в итоге признаёт значимость дхармы царя выше дхармы супруга.
Рама призывает брата Лакшману и повелевает ему отвезти Ситу в глухой лес и там оставить навсегда. Сите же говорит, что готов выполнить её просьбу посетить ашрам мудреца Вальмики и посылает Лакшману её сопровождать. В лесу Лакшмана сообщает Сите всю правду. Опозоренная клеветой подданных, оскорблённая недоверием любимого мужа, униженная его обманом, потрясённая бесчеловечным решением Рамы оставить её одну в глухом лесу, Сита с ужасом осознала непоправимость произошедшего. Жизнь потеряла для Ситы всякий смысл и лишь мысль о будущем ребёнке остановила Ситу на краю пропасти. В ашраме мудреца Вальмики Сита даёт жизнь близнецам Кушу и Лаве. Вальмики слагает эпос «Рамаяна», повествуя о подвигах Рамы и страданиях Ситы.
В фильме внутреннее борение Рамы с самим собой глубоко и эмоционально передал, пережил актёр Ашиш Шарма. В какой-то момент душевные терзания Рамы становятся нестерпимыми, и Рама словно каменеет. Возникает ощущение, что из Рамы вынули душу. Лицо осунулось, взгляд стал потухшим и безжизненным, голос монотонным. Строки из «Махабхараты» точно передают это душевное состояние:
В отчаянье впал он, поник он в печали,
Раскаянья муки владыку терзали.
Не столь ему смерти страшна была близость,
Сколь мучила дела недоброго низость.
[6, с. 306]
Рама, совершая свой нравственный выбор, фактически «раздваивается» как личность. Как царь, Рама хладнокровно отрекается от супруги, отказывается от данных обетах на свадебном ритуале, безжалостно отправляет Ситу в изгнание даже не попрощавшись, не удостоив Ситу чести узнать правду из своих уст. Как любящий супруг, Рама жестоко страдает, изнемогает от принятого решения, и в определённом смысле душевно умирает. Одновременно душевно умирает Сита, потрясённая предательством Рамы, его бесчеловечным жестокосердием. Возможно ли вынести подлость, предательство любимого, идеального супруга, вера в которого была безграничной, а любовь к нему всепоглощающей! Сита, оставшись жить физически, утрачивает все эмоции, словно застывает, продолжает жить не Сита, а её опустошённая телесная оболочка. Дальнейшая жизнь Ситы станет во многом только проживанием дней ради исполнения дхармы матери, взращивающей своих детей. Радость от любви к детям будет давать стимул жить, но горечь несправедливого оскорбления будет подтачивать жизненные силы.
Спустя годы Рама в сопровождении семьи и подданных придёт в ашрам мудреца Вальмики, со слезами раскаяния попросит у Ситы прощения и пригласит вернуться в царство Кошалу. Сита не примет прощения, отклонит приглашение вернутся, и это будет нравственный выбор Ситы. Следует подчеркнуть, что Сита, безусловно, простила Раму, несомненно, продолжает искренне его любить, но никогда не сможет принять несправедливость, оскорбление, предательство, унижения, которым подверглась. Возвращение в Айодхью означало бы для Ситы отказ от себя, от своих принципов, отказ от пути добродетели и праведности, которыми следовала всю свою жизнь. И Сита избирает иное: обращается с мольбою к Матери-Земле с просьбой принять её своё лоно. Земля раскрывается, и Сита уходит в её недра. Сита навсегда покидает земной мир, наполненный эгоизмом и несправедливостью.
Строки русского поэта, созданные в иное время и по иному поводу, с поразительной точностью отражают трагизм произошедшего:
Кто принял в грудь свою язвительные стрелы
Неблагодарности, измены, клеветы,
Но не утратил сам врожденной чистоты
И образы богов сквозь пламя вынес целы;
<…>
Тому лишь шаг — и он достигнул высоты,
Где добродетели положены пределы.
Как лебедь восстает белее из воды,
Как чище золото выходит из горнила,
Так честная душа из опыта беды:
Гоненьем и борьбой в ней только крепнет сила,
Чем гуще мрак кругом, тем ярче блеск звезды,
И чем прискорбней жизнь, тем радостней могила.
[12, с. 31]
Вопросы без ответов
В индийской культуре эпос «Рамаяна», образы Рамы и Ситы являются органичной составляющей мировосприятия и мировоззрения. В российском же социокультурном контексте, эпос «Рамаяна» всегда был частью истории мировой литературы, а Рама и Сита – литературными персонажами, имеющими мифологическую природу. Демонстрация сериала «Сита и Рама» в современной России качественно изменили восприятие этой истории и её главных героев, приблизив их к современной отечественной культуре. Образы Рамы и Ситы актуализировались как культурные архетипы, и стали восприниматься в одном ряду с великими историями любви: Тристана и Изольды, Ромео и Джульетты, Петра и Февронии, Мастера и Маргариты и мн. др. Сериал «Сита и Рама» органично вошёл в отечественное социокультурное коммуникативное пространство. Выходу сериала на российский экране была посвящена научная статья, а в процессе демонстрации сериала своё мнение о главных героях высказал авторитетный иерарх Русской православной церкви. [13, 14]
В социальных сетях разместились сотни файлов с видео-цитатами из сериала «О любви», «О силе и слабости женщин», «О правах женщин», «О жене как силе мужа», «О страхе и о жизни», «О благостной пище» и т.д. В сети появился видео-клип с глубокой и пронзительной песней о красивой и трагичной истории любви «Сита-Сита, Рама-Рама» (авторы и исполнители Виталий и Наталья Сколовы). В российском сегменте «Интернета» развернулась дискуссия вокруг ключевых событий и персонажей сериала. Одним из наиболее обсуждаемых стал вопрос «Почему Рама изгнал Ситу?» В нашей статье мы делаем попытку ответить на этот вопрос, осмыслив проблему нравственного выбора Рамы и Ситы. Представляется целесообразным выделить пять «подходов» к решению данной проблемы: литературоведческий, исторический, религиоведческий, философский, культурологический.
Литературоведческий подход. Эпос «Рамаяна» создавался достаточно продолжительное время. Первые версии эпоса возникли предположительно в III-II вв. до н.э. Окончательные редакции относятся к II в. н.э. [15, т. 1, с. 250] За этот период эпос существовал в устной традиции, затем появились и развивались его текстовые редакции.
Тема разлуки возлюбленных была предопределена ещё до создания эпоса. Существует предание, согласно которому в незапамятные времена мудрец Вальмики наблюдал воркование пары лесных птиц. Одна из птиц была убита охотником, а другая стала оплакивать свою потерю. Вальмики преисполнился сострадания к разлучённой паре и высказал проклятье охотнику. Слова мудреца излились в ритмизированной форме стихотворного размера шлоки. Бог Брахма, услышав стихи, повелел Вальмики новым размером воспеть подвиги Рамы.
Таким образом, в «Рамаяну» была внесена одна из ключевых лирических тем – разлуки возлюбленных. В одной из ранних версий эпоса, повествование завершается победой над Раваной и благополучным возвращением Рамы и Ситы в Айодхью, где божественная чета жила долго и счастливо. В поздних редакциях эпоса появляется первая книга, которая начинается с рассказа о возникновении шлоки, и седьмая книга, в которой тема разлуки разрабатывается с новой силой.
Индийский теоретик поэзии IX в. н.э. Анандавардхана в своём трактате «Дхваньялока» разрабатывая теорию скрытого смысла (дхвани) как истиной души поэзии отмечал, что в «Рамаяне» «скорбь превратилась в стихотворение», автор которого доводит её до полного расцвета, заканчивая свое произведение описанием окончательной разлуки Рамы с Ситой. [16, с. 195] Тема расставания определила художественные особенности эпоса, его лиризм, стилистику изложения не только ключевых событий, но и изображения природы, смены дня и ночи, времён года, когда каждое описание сопрягалось с эмоциональным состоянием героя, страдающего от разлуки.
Разлука возлюбленных становится художественным приёмом, многократно усиливающим впечатление от рассказанной истории. В контексте трагичного расставания Рамы и Ситы, их образы приобретают б о льшую рельефность, а качества характера, душевные переживания и духовный мир каждого воспринимаются как удивительная и неповторимая самоценность. Страдания Ситы и Рамы вызывают у читателя душевное потрясение, катарсис, очищающий чувства и помыслы, возводящий человека на новый уровень душевного развития.
Исторический подход. События, описанные в «Рамаяне» с определённой долей вероятности можно отнести приблизительно к XIV-XII вв. до н.э. В этот период происходит вторжение индоевропейских племён ариев на индийский субконтинент, и вооружённые столкновения с аборигенами индийского юга, что отразилось в эпосе как борьба ариев с демонами-ракшасами. [6, с. 6] Если принять во внимание, что окончательные версии эпоса сложились ко II в. н.э., и что в тексте эпоса имеются социокультурные атрибуты как архаического периода, так и более поздних периодов, то можно с большой долей уверенности утверждать, что «Рамаяна» отразила базовые религиозно-философские и нормативно-правовые традиции древнеиндийской культуры.
В древнеиндийской культуре доминировал ментальный синкретизм, в котором религиозные, философские, правовые, моральные регулятивы соединялись в неразрывное единство, когда следование философской практике, религиозной традиции, исполнение законов, одновременно означало нравственное поведение, поскольку все перечисленные составляющие реализовывались в качестве исполнения дхармы.
Нормативно-правовое регулирование социокультурной жизни, в том числе семейно-брачных отношений закреплялось в традиции, отразилась в канонических текстах индуизма Ригведе и Атхарваведе. Правила и нормы семейной жизни фиксировались дхармических текстах жанра смрити – «дхармасутрах» и более поздних «дхармашастрах» (сакрализованных правовых трактатах). [17, с. 157] Наиболее известными и авторитетными «дхармашастрами» являются «Вишну-смрити», созданный примерно в V-III вв. до н.э. и сборник «Законов Ману», составленный в период со II в. до н.э. и II в. н.э. [18, 19]
В «Законах Ману» обозначено двойственное положение индийской женщины. С одной стороны, женщине воздаётся должное уважение, как супруге, матери, домашней хозяйке. Благочестивая женщина, добросовестно служащая своему супругу, может быть удостоена имени «садхви», что означает «почтенная» и «добродетельная». (IX, 29)
Мужчина и женщина рассматриваются как единое, неразрывное целое: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом существ происходит от соединения поля и семени» (IX, 33). Именно поэтому муж и жена имеют общую дхарму (IX, 96), и должны свято её исполнять, сохранять взаимную верность и быть неразлучными (XI, 101; 102).
С другой стороны, женщина трактуется как источник греховности. В частности, отмечается, что женщинам присущи приверженность к мужчинам, непостоянство, и «природное бессердечие», что женщинам свойственны «похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение». (IX, 15; 17)
В «Законах Ману» отмечены и поступки, оскверняющие женщин, в частности «проживание в другом доме» приравнивается к пьянству, бродяжничеству и прочим порокам. (IX, 13) Царь избирает надлежащее наказание за неправедные поступки сообразуясь с «сущностью преступления» и тяжестью совершённого. [19, с. 341, 340, 342, 343, 355]
Таким образом, если предположить, что Рама руководствовался изложенными предписаниями, то вне зависимости от того верил ли Рама своей супруге Сите, в глазах социума праведность Ситы могла быть подвергнута сомнению. По этой причине Рама позволил Сите взойти на костёр для доказательства её благочестия. По этой же причине изгнал Ситу, когда социум усомнился в её праведности и непорочности. Совершая эти поступки, Рама, внутренне был абсолютно спокоен, поскольку следовал традиции, понимающей исполнение закона как нравственное деяние, выраженное в дхарме царя.
Религиоведческий подход. В древнеиндийской религиозно-философской традиции бог Вишну почитается одним из высших богов. В божественной триаде Вишну, Брахма, Шива, именно бог Вишну занимает центральное место, трактуется как абсолют, источник и сущность бытия. Вишну имеет несколько аватаров (нисхождений), то есть воплощений в тела смертных людей с целью спасения мира, восстановления закона и добродетели. Аватарами Вишну, в частности, являются Рама и Кришна.
В шестой книге «Махабхараты» помещается религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», повествующая о событиях, непосредственно предшествовавших великой битве между кауравами и пандавами – двумя крупнейшими индийскими племенными кланами. Великий воин Арджуна, сочетающий силу и мужество с благородством и великодушием, накануне битвы усомнился с необходимости и праведности сражения с сородичами. Арджуна оказался в ситуации нравственного выбора между долгом воина и велениями совести. Потрясенный мыслью о предстоящем убийстве близких людей, Арджуна обращается за советом к Кришне.
Враждой сотоварищей прежних расстроен,
Высокую жалость почувствовал воин.
«О Кришна, – сказал, – где закон человечий?
При виде родных, что сошлись ради сечи,
Я чувствую - мышцы мои ослабели,
Во рту пересохло и дрожь в моем теле,
Мутится мой разум, и кровь стынет в жилах,
И лук я удерживать больше не в силах.
Зловещие знаменья вижу повсюду.
Зачем убивать я сородичей буду?
<…>
[6, с. 171-172]
Ответ Кришны был неожиданным и парадоксальным.
А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,
Ответил тому, кто скорбел меж двух станов:
«Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.
<…>
Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного Духа жива беспредельность.
<…>
Исполни свой долг, назиданье усвоя:
Воитель рожден ради правого боя.
<…>
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле, –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
<…>
Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там – разум и мудрость, где чувства – в неволе.
<…>
Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.
[6, с. 174,175,176, 179, 180, 182]
Кришна излагает религиозно-философскую доктрину, получившую развитие в различных толкованиях и большую популярность в Индии и за её пределами. Кришна указывает, что смертному человеку, обладающему фрагментарным сознанием не доступно видеть мир в единстве, а значит не дано понимать истинные цели бытия. Значит, человек должен осознать ограниченность своего мировосприятия, и неукоснительно следовать индивидуальному долгу (дхарме), не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Кришна указывает как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Перейти на качественно новый уровень мировосприятия можно лишь освободившись от чувств и объектов чувств, добившись отрешённости от жизненных привязанностей. Подобная отрешённость достигается не бездействием, а бескорыстным действием, то есть безразличием к плодам действий, равно дурным и хорошим.
Соответственно поступает Рама (как аватара Вишну), подвергая Ситу испытанием огнём, изгоняя в лес в ответ на ропот подданных. В основе действий Рамы находится главный побудительный мотив – исполнение дхармы царя и это исполнение важнее, чем последствия, поскольку сами последствия есть не более чем человеческая иллюзия, основанная на быстротечных чувствах и желаниях. В координатах Абсолюта и Духа, земные страдания смертных людей иллюзорны и не заслуживают внимания, ибо душа каждого человека бессмертна и нацелена на слияние с Абсолютом.
В индийской религиозно-философской традиции используется понятие «лила», обозначающее «космическую» игру бога по сотворению вселенной и видимого, иллюзорного мира. [20] Смертному человеку не дано понять сущность и предназначение божественной игры, возможно лишь созерцать эту игру в акте веры, соучаствуя в божественной игре своим сопереживанием происходящему, двигаясь по пути «освобождения». Причём само «освобождение» изначально заложено в человеческом сознании, достаточно его «активировать» погрузившись всем существом в божественную игру.
Бог Вишну воплотился в Раме с целью победить мировое зло, сразив демона Равану, и утвердить новый мировой порядок, основанный на благочестии и праведности. Земные дела и поступки Рамы давали пример праведной жизни, истинного исполнения дхармы. В этом контексте, испытание Ситы огнём можно трактовать как пример заботы благочестивого мужа о репутации жены. А изгнание Ситы есть пример жертвенного служения царя своим подданным, вера которых в сакральность царской власти должна быть незыблемой. Царь жертвует самым дорогим, что имеет – любимой супругой, ради «общественного мнения», являющего основой легитимности царской власти, а значит и социальной стабильности. Рама, безусловно, страдает от принятых решений, понимает, что причиняет страдания близким, но игнорирует эти страдания, как иллюзию, ради высшей цели бытия и мироздания.
Философский подход. Древнеиндийские социокультурные и религиозно-философские традиции отличаются уникальным своеобразием, их адекватное изучение возможно лишь в координатах древнеиндийской истории и культуры. Вместе с тем весьма продуктивным представляется соотнесение древнеиндийских социокультурных и религиозно-философских феноменов с европейской и российской культурной традицией. В нашем исследовании это оправданно тем, что создатели сериала «Сита и Рама» показали фильм европейскому и российскому зрителю, а значит рассчитывали на адекватное понимание массовой аудиторией.
В метафизическом плане Сита и Рама являют пример душевного и духовного единения супругов, и являются не только символом, но и воплощением абсолютного Добра. В сущностной основе Добро всегда просто, открыто, бесхитростно. Напротив, зло всегда коварно, многолико, изощрённо. Зло являет себя в многообразных проявлениях: в облике всесильного демона Раваны, в виде мириад агрессивных демонов-ракшасов, предстаёт в облике коварной служанки горбуньи Мантхары, или в обличии подлого и злобного прачечника Бхадры. Рама доблестно побеждает зло на поле брани, уничтожив десятиглавого демона Равану. Гораздо сложнее победить зло, когда «поле битвы – сердце человеческое». В схватке со злом, в облике прачечника, Рама терпит поражение.
Прачечник публично обвинил Ситу в порочности, а Рама даже не возразил хулителю супруги, а сник, растерялся, испугался «мнения подданных». Молчаливо согласившись с прачечником, Рама фактически встал на сторону зла, ибо не стал протестовать против лжи, несправедливости, подлой клеветы. Можно предположить, что в сознании Рамы произошла роковая подмена в понимании цели и средств достижения цели.
Рама ревностно служит устоям и традициям династии Рагху. И ради этого служения готов пожертвовать и жертвует самым дорогим, что имеет – чистой, праведной, любимой супругой Ситой. Проблема «ошибки» нравственного выбора Рамы видится в том, что традиция как средство сохранения в народе благочестия, справедливости и праведности, стала восприниматься Рамой как самоцель. Сохраняя традицию, Рама фактически разрушает смысл традиции, поскольку, потворствуя несправедливости, вершит неправедный суд, наказывая невиновную супругу. В «Махабхарате» очень точно определён подобный феномен.
Смотри, как бесчувственен, как малодушен
Мудрец, что одним лишь уставам послушен!
[6, с. 343]
Стремясь сохранить безупречный образ власти, Рама являет для подданных пример попрания справедливости и праведности, чем наносит непоправимый удар своей репутации как правителя. Рама стремится следовать и следует дхарме царя, и именно этим оправдывает свой бесчеловечный поступок в отношении Ситы. Мотивом изгнания Ситы становится следование дхарме. В таком случае, можно ли поступок Рамы считать нравственным? Ответ может быть лишь один. Поступок Рамы нельзя считать нравственным, поскольку ради исполнения дхармы царя Рама жертвует Ситой. Однако человек всегда есть цель, и ни при каких условиях не может и не должен становиться средством достижения каких-либо, даже самых благих, целей. Именно поэтому дилемма русского классика «о слезе ребёнка» имеет лишь один нравственный ответ. Изгнание Ситы является преступлением против нравственности.
Именно поэтому Рама терпит душевные мучения, продолжая любить Ситу, понимая всю тяжесть своего преступления, чувствуя и переживая страдания супруги. Оставаясь непреклонным царём, уверенным в правильности своего поступка, Рама мучается терзаниями совести. В этой раздвоенности личности заключается ещё больший источник страданий Рамы. В этом же заключена трагедия любви Ситы и Рамы, поскольку Сита, понимая и чувствуя любовь Рамы, осознаёт его жестокость как правителя. Сита – личность цельная, она способна понять раздвоенность Рамы, но не способна принять Раму как супруга, всегда осознавая всю непоправимость совершённого предательства. Сита простила Раму, продолжает любить, но уже никогда не сможет быть с ним абсолютно открытой, слабой, доверчивой, беззащитной, а значит – искренней, не сможет быть собой. Сита избирает уход из жизни, и это есть нравственный выбор Ситы. В сложнейшей ситуации нравственного выбора Рама жертвует Ситой, а Сита жертвует собой. Самопожертвование Ситы являет пример истинного следования нравственному долгу.
Культурологический подход. В культурологическом научном дискурсе отличительной особенностью является расширение контекста. Попробуем использовать эту особенность сопоставляя индуистскую и христианскую культурные традиции, которые сошлись в современном коммуникативном пространстве презентации сериала «Сита и Рама» европейскому и российскому зрителю. Рассмотрим эту проблему на примере отношения к феномену страдания, а также к сопричастному феномену сострадания как проявления эмоциональной сопричастности чужой боли, чужому страданию.
В индийской религиозно-философской традиции жизнь понимается как череда страданий, а смысл жизни трактуется как поиск пути преодоления страданий. Человеческая жизнь есть не что иное как большая иллюзия, в которой страдания являются лишь следствием человеческих заблуждений, а сострадание есть лишь превратно понятое предназначение человека. В этом смысле восприятие сериала «Сита и Рама» должно быть обусловлено именно таким пониманием природы этих человеческих чувств: страдания и сострадания.
Снисхождение божественной четы Вишну и Лакшми в образах Рамы и Ситы, их земную жизнь, деяния и переживания следует трактовать как лилу – божественную игру. Человек, преданный божественной чете, созерцая их историю, то есть погружаясь в лилу, испытывает блаженство от сопричастности с божественным. При этом, сами Рама и Сита в реальности не переживают истинные страдания, а проигрывают страдания как ритуальное действо, поскольку находятся в состоянии божественной любви, априори исключающей страдания.
В христианской традиции земная жизнь трактуется как приготовление к жизни вечной. При этом земная жизнь не иллюзорна, а предельно конкретна, поскольку от реальных поступков человека зависит его будущее вечное существование. Страдание есть ресурс духовного совершенствования. Переживая страдания, человек укрепляется в вере, а переживая сострадание, в равной степени развивает свои душевные и духовные качества. В христианской традиции человек не избегает страданий, но использует их ресурс для саморазвития.
В данном контексте возникает вопрос как воспринимать российскому зрителю страдания персонажей сериала «Сита и Рама»? Возможный ответ лишь один – через призму национальных российских культурных традиций. Постигая иной социокультурный опыт, осваивать этот опыт через систему координат национальной культуры. А значит сострадать героям сериала, воспринимая чужую боль как свою собственную, как реальность нашей духовной жизни.
В повседневной, обыденной жизни каждый человек постоянно встречается с проблемой нравственного выбора, совершает этот выбор, порой не замечая самой проблемы, не осознавая сделанного выбора. Лишь в кризисные, экзистенциальные моменты может остановиться и осознать нравственный выбор в качестве актуальной проблемы. Истинное искусство всегда побуждает человека к саморефлексии, к самопознанию. Сериал «Сита и Рама» поставил ряд нравственных, мировоззренческих проблем, сформулировал эти проблемы языком искусства, возвысив до катарсиса. Зрителю, познавшему «высокую боль состраданья» дан шанс и побудительный мотив, через сопереживание, осознать поставленные в фильме вопросы и приступить к поиску адекватных ответов.
Литература
1. Бойко М.Е. Семиозис, мотивный анализ и поиски глубинной структуры на материале экранной вселенной "Твин Пикс" // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2014. № 1 (39). С. 40-44.
2. Семенова Е.В., Иордан К.С., Тайлакова А.А. Роль языковых средств выразительности в раскрытии главной темы телесериала "Игра престолов" // In Situ. 2015. № 1. С. 79-82.
3. Черненко Ю. Карточный домик политической реальности. // Наука телевидения.2018.№ 14.1. С.184-210.
4. Кузьма Т.И. "Феномен трансфигурации" в экранизациях романов Джоан Роулинг "Гарри Поттер" // Молодой ученый. 2015. № 22-1 (102). С. 21-22.
5. «По мотивам древнеиндийского эпоса Рамаяна». URL: http://tvkultura.ru/brand/show/brand_id/63122/ (дата обращения: 19.01.2019).
6. Махабхарата. Рамаяна. М.: Худ. лит. 1974. 609 с. (Библиотека всемирной литературы)
7. Альбедиль М.Ф. Конь/лошадь в древнеиндийской мифологии и ритуале // Бестиарий III. Зооморфизмы в традиционном универсуме Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН. Санкт-Петербург, 2014. С. 51-64.
8. Филочкина А.В. Вступление в брак эпической героини: сопоставление древнеиндийского эпоса с другими эпоса мира // Вестник СПбГУ. Сер. 13. 2012. Вып. 1. С.110-117.
9. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. М.: Советская энциклопедия. 1987.
10. Успенская Е.Н. Дхарма ("закон жизни") женщины высокой касты // Журнал социологии и социальной антропологии. 2010. Т. 13. № 3. С. 180-190.
11. Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. / Пер. с англ. Н.Г. Краснодембская. СПб.: «Евразия». 2000. 320 с.
12. Катенин П.А. Избранное. М.: Советская Россия. 1989. 240 с.
13. Тимощук А.С. Древнеиндийский эпос: сущность и существование // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова. Серия «Эпосоведение». 2018. № 3 (11). С. 5-19.
14. Митрополит Калужский и Боровский Климент. “Спасутся ли Сита и Рама”. URL: https://pravoslavie.ru/117157.html (дата обращения: 12.03.2019).
15.
