2020-06-10
384
Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872).
Каждый из перечисленных мыслителей создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей.
1) Почему немецкая классическая философия содержит понятие «классическая»? Что нового она внесла в развитие философии? (Кант, Гегель, Фейербах).
Немецкая классическая философия - высшая форма классич. рационализма: разум организует действительность по образу и подобию своему.
Наиболее важные достижения немецкой классической философии:
1) философия предстает как строгая наука, как система дисциплин, характеризуется высокой степенью обобщенности и абстрагированности, со своим тщательно разработанным категориальным аппаратом;
2) осуществлен поворот к истории как философской проблеме, концептуально поставлен вопрос о смысле человеческой истории, ее характере и закономерностях;
|
|
|
3) создан и разработан диалектический метод.
Основные идеи философии И. Канта. Это родоначальник классич. немецкой философии, который обосновал сомнение в способности человека решать все проблемы, опираясь исключительно на собственный разум. В творчестве Канта выделяют 2 периода: «докритический» и «критический». В «докритическом» периоде Кант развил учение о гравитационном взаимодействии Земли и Луны, об истор. развитии космич. тел, выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы и т. п.
В работах «критического» периода Кант обосновал творческий характер человеческого познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал учение об источниках познания, осуществив «коперниканский переворот в философии». Если до Канта мыслители считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то в его учении познание рассматривается как активный творческий процесс. Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в принципе непознаваемы.
Мир «вещей-в-себе» – это нерасчлененная внешняя реальность, существующая до познания, и независимо от него. «Вещь-в-себе» лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Результат этого действия – образ внешнего мира («мир вещей для нас»). Образ мира конструируется в процессе познания и определяется доопытными (априорными) формами наших познавательных способностей.
|
|
|
В числе основных познавательных способностей Кант называет следующие:
1. Чувственность, или способность восприятия и представления (пространства и времени).
2. Рассудок, обладающий априорной способностью продуцировать понятия и категории, а также формировать на их основе суждения.
3. Разум, или способность умозаключения.
Безусловные идеи (или идеи Бога) не выводимы из опыта и поэтому не познаваемы разумом. И хотя в области разума никаких доказательств бытия Бога Кант не обнаружил, он не отрицает ни существования Бога, ни бессмертия души, ни возможности свободы. В его представлении человек может и должен верить в то, что непостижимо разумом, – в бытие Бога, существование свободы, безотносительность добра. Таким образом, Кант отделил вопросы теоретического разума («Что я могу знать?») от вопроса, которым задается практический разум: «Что я должен делать?».
Категорический императив (требование, которое должно выполняться при любых условиях) Канта: Поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе.
В философии Гегеля человеческая история представлена в качестве строго упорядоченной последовательности явлений, подчиненных единой логике развития. Исходное положение в учении Гегеля – принцип тождества бытия и мышления. Отождествление мышления с бытием приводит к отождествлению логики (как науки об организационных принципах мышления) с онтологией (как учением о бытии и принципах его организации): бытие оказывается явленным так, как оно было замыслено. В соответствии с принципом восхождения от абстрактного к конкретному, мировое развитие в целом философ представил как процесс саморазвития и самопознания Абсолютной идеи (Мирового разума).
Этот процесс подчинен законам логики и включает в себя 3 этапа:
1. Логический этап, связанный с пребыванием идеи в стихии чистого мышления, где она раскрывает свое содержание в системе категорий и понятий. Данный этап описан у Гегеля в учении о бытии, учении о сущности и учении о понятии, где он оперирует такими категориями, как качество, кол-во, мера; тождество, различия, противоположности, противоречие, основание; вещь, явление, существенное отношение и др.
2. Природная стадия, связанная с развитием идеи в форме «инобытия». Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждаясь от своей истинной сущности, и предстает в виде конечных чувственных телесных единичностей. Данный этап описывается во второй части гегелевского учения – натурфилософии.
3. Человеческий Дух, где идея, покинув природу, возвращается к самой себе в качестве духа и реализуется в человеческом мышлении и истории. Данный этап осмыслен в третьей части гегелевской системы – философии духа. Развитие Духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, гос-во) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). В абсолютном духе идея приходит к завершению своего саморазвития.
Логика развития Абсолютной идеи – это диалектическая логика. По Гегелю, любое понятие, а сл-но, и любое явление природы, общества и духовной жизни проходит 3 стадии: тезис (утверждение, или исходное состояние объекта); антитезис (отрицание этого утверждения, или качественно иное состояние объекта по отношению к исходному); синтез (снятие противоположностей). Стадия синтеза не только примиряет тезис и антитезис, преодолевая их противоположность, но и сохраняет в себе положительное содержание обеих предшествующих стадий в высшем гармоничном единстве.
В соответствии с принципом единства логического и исторического, человеческая история определяется логикой развертывания Абсолютной идеи, где каждая конкретно историческая эпоха рассматривается как часть глобального плана ее саморазвития и самопознания.
|
|
|
Принципы тождества бытия и мышления, восхождения от абстрактного к конкретному, единства логического и исторического у Гегеля служат обоснованием единства законов внешнего мира и мышления. Подобная позиция в философии, называемая панлогизмом («все действительное разумно, все разумное действительно»).
«Антропологический материализм» Л. Фейербаха. В концепции «антропологического материализма» человек рассматривается в качестве единственного, универсального и высшего предмета философии. По Фейербаху, ценность человеческого существа состоит в нем самом, а не в его способности быть средством реализации чужого замысла.
Согласно Фейербаху, необходимо посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку. В соответствии с этим принципом Фейербах осуществляет критический анализ религии как социокультурного явления: Бог рассматривается им как отчужденная от человека (противостоящая ему) и превращенная в абсолют человеческая сущность. Разгадку веры следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и бессилие. Именно данное стремление, согласно Фейербаху, и является источником религиозной веры.
Отвергая религиозный культ и культ разума в идеалистической философии, мыслитель противопоставляет ему «обоготворение человека» и формулирует главный принцип «новой религии любви» – вера не в Бога, а в человека как Бога для человека. В основе этой религии – взаимная любовь, требующая разумного самоограничения, бескорыстия, и принцип, согласно которому стремление к счастью одного человека должно согласовываться с таким же стремлением другого (т. е. счастье может быть только обоюдным). Целью и сущностью человеческой жизни, таким образом, признается любовь, которая и является решающей силой общественного прогресса, в том числе и нравственного.
|
|
|
2) Какие два этапа выделяются в философии И. Канта? Охарактеризуйте вкратце первый этап его творчества.
Этапы творчества Иммануила Канта:
Кант прошёл в своем философском развитии два этапа: «докритический» и «критический» (Эти термины определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 г.; «Критика способности суждения», 1790 г.)
I этап (1747—1755 годы) — Кант разрабатывал проблемы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью.
разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 г.)
выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения;
выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;
изучал роль приливов и отливов на нашей планете.
II этап (начинается с 1770 или с 1780-х гг.) — занимается вопросами гносеологии и в особенности процессом познания, размышляет над метафизическими, то есть общефилософскими проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетик.
Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».
Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным. В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Церковь, исходя из идеала веры, есть всеобщее и необходимое нравственное соединение всех людей и представляет собою царство Божие на земле. Стремление же к господству нравственного миропорядка в земной и чувственной жизни, есть высшее благо.
Мнимая мораль — та, которая основана на принципах полезности, приятности, инстинкте, внешнем авторитете и различного рода чувствах.
О наличии у человека истинных моральных чувств, нравственных чувств или достоинств можно судить по тому, как человек свои частные интересы или все благополучие жизни подчиняет моральному долгу — требованиям совести.
В чем заключался «коперниканский переворот» И. Канта?
Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия - это, по Канту, не теория "врожденных идей", поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о "вещах в себе", Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. Примером этого являются, в частности, поведенческие акты человека, его поступки, отвечающие принципу детерминации, причинной зависимости. Но, по Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует.
Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир "вещей в себе", где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть, и ее нет. Это верно. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог - "абсолютно необходимая сущность". Искренне верить в Бога - значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
В какие четыре вопроса укладывается кантовская система?
Что такое «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас» у Канта?Почему «вещь-в-себе» непознаваема?
“ВЕЩЬ-В-СЕБЕ” и “ВЕЩЬ-ДЛЯ-НАС”. философские термины, обозначающие: первый – вещи как они существуют сами по себе, независимо от нас и нашего сознания, а также – это непознаваемая сущность вещей, объекты трансцендентного (внечувственного) мира – в философии И.Канта; второй – вещи в том отношении, как они раскрываются человеком в процессе познания и тем самым становятся частью сознания и бытия субъекта.
В чем важность процесса познания, по Канту, какие ступени проходит процесс познания, что такое априорное знание?
Как же осуществляется по Канту сам процесс познания? – Он проходит 3 ступени.
1. Образование восприятий
На первой, чувственной ступени упорядочивается хаос ощущений при помощи субъективных форм пространства и времени, априори (до опыта) находящихся в чувственной области сознания познающего субъекта. В результате образуются предметы чувственного восприятия, мир явлений.
2. Выработка понятий и суждений
На второй, рассудочной ступени многообразие чувственного материала подводится под единство понятий, или категорий, которые также содержатся в познающем сознании априори, но только в области рассудка.
При помощи категорий количества, качества, отношения, модальности и целого ряда других человек судит, высказывает определенные суждения, являющиеся элементами нашей речи.
В структуре знания Кант различал аналитические и синтетические суждения, понимая под первыми знания, которые носят поясняющий характер, а под вторыми – те знания, которые расширяют наши знания о познаваемом объекте. Согласно Канту, все опытные, эмпирические суждения синтетичны.
3. Разум и его метафизические претензии
1. Наконец, третья ступень познания, которую Кант назвал разумной, характеризуется выходом познания за пределы возможного опыта, в границах которого оно находилось на предшествующих этапах. Разум, в отличие от рассудка, самонадеянно стремится к постижению сферы трансцендентного, к постижению уже не явлений, а самих вещей.
Однако разум здесь бессилен: не имея опоры в эмпирическом опыте, он прибегает к домыслам и фантазиям. Поэтому, считал Кант, необходимо признать, что действительность сама по себе – это одно, а наши знания об этой действительности, не основанные на данных наших органов чувств, – это другое. Попытка совместить их приводит к противоречиям, которые философ назвал антиномиями. Антиномии – это равнодоказательные утверждения, исключающие друг друга, но относящиеся к одному и тому же явлению. К подобным умозаключениям приходит разум, который стремится охватить мир как целое, познать сущность души и доказать или опровергнуть существование Бога.
2. Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом. Рассудок, по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним – безусловным, – ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В то же время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, т. е., говоря словами Канта, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некоей первопричины, вытекал бы весь ряд явлений и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей (моделей). Когда мы ищем последний безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы, говорит Кант, получаем идею души, которую традиционная метафизика рассматривала как субстанцию, наделенную бессмертием и свободной волей. Стремясь подняться к последнему безусловному всех явлений внешнего мира, мы приходим к идее мира, космоса в целом. И наконец, желая постигнуть абсолютное начало всех явлений вообще – как психических, так и физических, наш разум восходит к идее Бога.
Что такое антиномии у И. Канта, и почему в них запутывается разум?
Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе». По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из следующих «антиномий чистого разума»:
Мир конечен — мир бесконечен.
Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.
В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.
Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.
Однако диалектика разума, по Канту, — иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений.
3) Определите категорический императив, по Канту, дайте его формулировку, раскройте смысл. Также, в связи с этим, прокомментируйте следующую цитату Канта («Критика практического разума»): «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».
3) Два основных понятия философии Г. Гегеля: «абсолютная идея» и «развитие», определите данные категории.
Абсолютная идея – это:
- единственно существующая подлинная реальность;
- первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
У Гегеля категории: бытие, существование, действительность, материя, вещь, природа существенно разнятся. Бытие — это нечто непосредственное, внешнее, которое преодолевается движением абсолютной идеи вглубь, во внутреннее, в сущность. Существование — более глубокая категория самосознания и саморазвития идеи. Это наличное бытие, но опосредованное основанием и условиями, результат всего предыдущего развития логических категорий. Существующее нечто есть вещь, говорит Гегель. Анализ вещи он начинает с вещи в себе. Вещь в себе относится к бытию как существенное к несущественному. Гегель критикует Канта за отрыв явления от вещи в себе. Вещь в себе, по Гегелю, вступает во взаимодействие с другими вещами, проявляет себя, свои свойства и тем самым перестает быть вещью в себе.
При анализе этих категорий все время надо иметь в виду, что у Гегеля речь идет не о действительных вещах и их свойствах, не об объективном мире, отраженном в категориях нашего познания, а о движении понятий самих по себе безотносительно к действительному миру.
Глубокое содержание заложено в положениях Гегеля о диалектике вещей и их свойств. Этот вопрос весьма актуален в современной борьбе диалектического материализма с физическим идеализмом и агностицизмом, паразитирующим на открытии квантовой механикой корпускулярно-волновых свойств у «элементарных» частиц. Вещи обладают свойствами и в силу этот отличны друг от друга и одновременно благодаря этим: свойствам находятся во взаимодействии. Вещь — ничто вне этого взаимодействия. Определенность вещи заключается в ее свойствах. «Поэтому на долю вещи без ее свойств не остается ничего другого, кроме абстрактного в-себе-бытия... Истинное в-себе-бытие есть в-себе-бытие в его положенности; последняя есть свойство. Тем самым вещность перешла в свойство». Переход от развития логической идеи к природе у Гегеля носит характер философского обоснования религиозного догмата о сотворении мира.
«...У философов, например у Гегеля,— писал Ф. Энгельс,— сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве...».
В природе Гегель отрицал самостоятельное развитие. Ступени развития природы есть отражение ступеней развития абсолютной идеи. Природа не развивается во времени. «У Гегеля,— писал Энгельс,— природа, как простое «отчуждение» идеи, не способна к развитию во времени; она может лишь развертывать свое многообразие в пространстве, и, таким образом, осужденная: на вечное повторение одних и тех же процессов, она выставляет одновременно и одну рядом с другой все заключающиеся в ней ступени развития».
Пространство служит первым, непосредственным определением природы. Как существующее непосредственно и внешне пространство есть чистое количество. Оно всегда есть пространство вещей, однако если мысленно отбросить вещи, наполняющие его, то и независимо от вещей все же остаются пространственные отношения. В пространстве точки существуют одна возле другой, во времени же — одна после другой. Время столь же непрерывно, как и пространство, и есть становление, возникновение. Сами вещи имеют свое объективное определение в том, что они временны. Точка, существующая во времени, может исчезнуть из данного места. Это исчезновение и новое самопорождение пространства и времени есть движение. Сущностью движения является то, что оно есть «непосредственное единство пространства и времени; оно есть существующее благодаря пространству реальное время... Лишь в движении пространство и время действительны». Но так как существует движение, то нечто движется. Это движущееся нечто и есть материя.
В вопросе о связи пространства, времени, движения и материи Гегель непоследователен. Здесь, так же как и во всей системе, он пытается представить материю как нечто производное. Фейербах обращает внимание на то, что Гегель недалеко ушел от Канта в трактовке отношения пространства и времени к материи. У Канта пространство и время как априорные формы созерцания предшествуют чувственным вещам. И у Гегеля также вначале существует пространство и время, а из них выводится материя. Человеку свойственна способность извращать, делать самостоятельными абстракции, например, время и пространство, замечает по этому поводу Фейербах.
В своем мышлении абсолютная идея развертывает из себя все богатство содержания, замысел Гегеля – создание философской системы, как его учение показывает развертывание идеи?
Как мыслит абсолютная идея? Какие основные ступени она проходит в своем развитии? Почему мышление идеи триадично (что значит тезис-антитезис-синтез)? Назовите три закона диалектики, в чем их значение при развитии идеи?
Диалектика Гегеля кратко: тезис, антитезис, синтез
Самое элементарное объяснение диалектики Гегеля заключается в триаде «тезис – антитезис - синтез». Гегель считал, что мышление и бытие тождественны, а потому всё в мире развивается по единым законам. И в самой общей форме этот закон развития выглядит как триада «тезис-антитезис-синтез». Это триада означает, что любое явление в мире обязательно порождает свое противоречие. Если есть черное, то есть и белое. Если есть мужчина, то есть и женщина. Одно без другого не бывает. Эти два противоречия естественно вступают в отношения взаимодействия. Рано или поздно это взаимодействие порождает синтез – т.е. некое новое явление, которое вбрало в себя черты и тезиса, и антитезиса. Синтез сам становится новым тезисом и порождает новое противоречие и все начинается вновь и так до бесконечности… Пока Абсолютный Дух не познает сам себя через человека. Грубо говоря, взаимодействие мужчины и женщины как противоположностей порождает ребенка, который вбирает в себя черты и отца и матери. Таким образом, ребенок – это синтез. Таким же образом развивается и вся природа и общество. Ведь что есть эволюция? Развитие живых организмов через естественный отбор, наследственность и изменчивость. Эволюция природы постоянно происходит благодаря наличию противоречий между хищниками и травоядными, которые выступают как тезис и антитезис и т.д.
Из всего вышесказанного вытекает первый и важнейший закон диалектики Гегеля: закон единства и борьбы
противоположностей. Именно существование противоположностей заставляет мир естественным образом развиваться. Противоречия между противоположностями постепенно накапливаются и выливаются в масштабные изменения.
Отсюда следует второй закон диалектики Гегеля: переход количественных изменений в качественные. Например: когда противоречия между разными классами в Англии, Франции, России накапливались до предела – начиналась революция (количественные изменения переходили в качественные).
Но, как уже было сказано выше, в ходе революций возникал некий синтез старого и нового. Отсюда следует третий закон диалектики: закон отрицания отрицания. Проще говоря этот закон говорит нам о том, что ничего не вечно и каждая новая стадия развития так или иначе отрицает предыдущую.
Итак, законов диалектики Гегеля всего три:
Закон единства и борьбы противоположносей
Закон перехода количественных изменений в качественные
Закон отрицания отрицания
К чему приходит развитие абсолютной идеи? В каких итоговых формах оно проявляется?
5) За что Л. Фейербах критикует Г. Гегеля? Определите значение человека в философии Фейербаха[1].
За что Фейербах критикует религию (как он аргументирует свою критику), что предлагает вместо нее? Почему, по Фейербаху, «человек человеку - Бог»?
2. Критика Фейербахом гегелевской философии.
Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:
отвергает идею тождества (полное совпадение) бытия и мышления;
не признает наличия абсолютной идеи – самостоятельной субстанции и первопричины материального мира;
логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир: «окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея – лишь догадка разума, выдумка Гегеля» (показываю картинку про мозг и вселенную!);
не признает единства философии и религии;
отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).
Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам (взгляды и мнения, основанные на неточном или искаженном знании), обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
3. Антропология (учение о природе и сущности человека).
В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
единственно существующими реальностями являются природа и человек;
человек является частью природы;
человек есть единство материального и духовного;
человек должен стать главным интересом философии;
идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;
природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима(т.е. он не парился на счет появления всего и т.п.);
все, что нас окружает (предметы, явления), - различные проявления материи.
Проблема Бога в философии Фейербаха.
Человек обожествляет свой идеал родового существа, т.е. то, чем он хотел бы быть. Этот идеал индивид отождествляет с потусторонней действительностью и идеализирует ее как некое божество. Но именно поэтому, как рассуждает Фейербах, хотение и поведение человечества из реального мира перемещается в сферу отвлеченной трансцендентности. Такова причина страданий человечества и она может быть устранена, только если философия будущего ограничит свое мышление и свое хотение миром чувственности, т.е. единственно реальным миром. Этот ход мысли порождает этику земного блаженства. Полемизируя против концепции Шопенгауэра, оправдывающего страдание, Фейербах защищает возможность радости в этой земной жизни.
"Человек есть то, что он есть", - полагал Фейербах. Он полагал, что нужно сделать человека здоровым, освободить его от забот. Тогда человек станет добрым, будет радоваться чужим радостям. Фейербах имел в виду не столько человеческую индивидуальность, сколько специфическое отношение между людьми, между "Я" и "Ты". "Человек - одновременно "Я" и "Ты"; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность"
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога Фейербах:
выступает с атеистических позиций;
тесно увязывает проблему Бога с антропологией;
Можно выделить основные положения атеистическо-антропологической теории Л.Фейербаха:
Бога как самостоятельной реальности нет;
Бог – порождение сознания человека, т.е. он не является творцом, в то время как истинный творец – человек;
религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
мысль о Боге – сверхсильном разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
Бог – идеальный образ человека, созданный человеком;
Проанализируйте текст и ответьте на вопросы к нему.
Текст №1: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон».
а) Кому принадлежит данный отрывок? Гегель
б) Пример чего приводит автор?
в) Что является отрицанием, по мнению автора?
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования». и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчужденная», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении бога. Но и сам бог мыслится Гегелем при этом пантеистически — не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.
Проанализируйте текст и ответьте на вопросы к нему.
Текст №2: «Человеческий разум содержит в себе не только идеи, но и идеалы, которые, правда, не имеют в отличие от платоновской творческой силы, но все же обладают практической силой (как регулятивные принципы) и лежат в основе возможности совершенства определенных поступков. Моральные понятия – это не вполне чистые понятия разума, так как в основе их лежит нечто эмпирическое (удовольствие или неудовольствие). Однако, что касается принципа, посредством которого разум ограничивает самое по себе не связанную законами свободу (следовательно, если обращать внимание только на форму этих понятий), они могут, конечно, служить примером чистых понятий разума. Добродетель и вместе с ней человеческая мудрость во всей их чистоте суть идеи. Но мудрец (стоиков) есть идеал, т.е. человек, который существует только в мысли, но который полностью совпадает с идеей мудрости. Как идея дает правила, так идеал служит в таком случае прообразом для полного определения своих копий; и у нас нет иного мерила для наших поступков, кроме поведения этого божественного человека в нас, с которым мы сравниваем себя, оцениваем себя и благодаря этому исправляемся, никогда; однако, не будучи в состоянии сравняться с ним. Хотя и нельзя допустить объективной реальности (существования) этих идеалов, тем не менее нельзя на этом основании считать их химерами: они дают необходимое мерило разуму, который нуждается в понятии того, что в своем роде совершенно, чтобы по нему оценивать и измерять степень и недостатки несовершенного. Но попытки осуществить идеал на примере, т.е. в явлении, скажем [изобразить] мудреца в романе, напрасны, более того, они в известной степени нелепы и малоназидательны, так как естественные границы, постоянно нарушающие совершенство в идее, исключают возможность какой бы то ни было иллюзии в такого рода попытках и тем самым делают даже подозрительным и подобным простому вымыслу то добро, которое содержится в идее».
1) Кто автор данного отрывка? кант
2) Для чего нам нужен идеал?
3) Возможно ли постичь идеал?
Проанализируйте текст и ответьте на вопросы к нему.
Текст №3: «Сперва человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека».
а) Кому принадлежит данный отрывок?
б) Какой главный вопрос задает автор и сам на него отвечает?
в) Согласны ли вы с мнением автора? Объясните почему?
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, - деистов и др., Фейербах:
выступает с атеистических позиций;
тесно увязывает проблему Бога с антропологией;
Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л.Фейербаха:
Бога как самостоятельной реальности нет;
Бог – порождение сознания человека;
религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
мысль о Боге – сверхсильном разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
Бог – идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) – человек.
