Философско - правовые идеи в Древнем Китае

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

На тему:

«Философско - правовые идеи в Древнем Китае»

По дисциплине: «Философия права»

Выполнил:

студент: группы МЮЗ-102

заочной формы обучения

Бурлачка Наталья Павловна

подпись___________

Проверил:

Преподаватель: доцент, к.ф.н.,

Копелян Мария Марковна

Оценка______________

Подпись_____________

«_____» ____________2020 г.

 

Волгоград 2020

 

Философско - правовые идеи в Древнем Китае

Китайская философия зарождается и складывается в рамках общих мировоззренческих концептов еще в период династий Шан (XVIII—XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI—III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Особенности философско-правовых идей Древнего Китая, как и философии в целом, обусловлены множеством факторов, среди которых особое место занимают факторы географические. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен морем и горами, только с севера его территория длительное время не имела преград. Нои это было ликвидировано в III в. до н.э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Территориальная обособленность Китая сыграла немаловажную роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность культуры на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, считалось жутким и непонятным миром варваров.

Одним из самоназваний Китая (кроме Тянь-ся) стало «Срединные царства», т.е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приливов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуалах (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавших и пропитавших собой все уровни китайского бытия и культуры.

Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частью китайского национального правового менталитета. С середины I тыс. до н.э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники — наверху, а младшие и подчиненные — внизу, что не могло не оказать существенного влияния на дальнейший генезис этико-правовых взглядов.

 

 

Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как «Середину мира», центром которой, в свою очередь, являлся император, совершенно условная, идеальная точка. Помимо этого, но в тесной взаимосвязи с центристскими убеждениями, характерной чертой китайского мировоззрения стала ориентация на социальные вопросы.

Китайские мыслители были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек с его отношением к государству и к другим людям. Сущность человека как социального субъекта понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, хорошо управляемый, — «доброй» природой.

Именно в Древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления: каково соотношение в обществе ритуализованных правил поведения и закона; как осуществлять управление людьми — посредством добродетели или посредством страха.

Вершиной китайского искусства государственного управления стали идеи компромиссности, стремление избегать крайностей и рекомендации придерживаться золотой середины. Добродетель властителя состояла в том, чтобы в его деяниях осуществлялись справедливость и ласковость — важные принципы, которые обеспечивали всем подданным пять благ: длительную жизнь, здоровье, любовь ко всему доброму, богатство и спокойное существование.

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство.

Конфуций (551—479 гг. до н. э.)[1] — китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций.

Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе.

Разделяя взгляды сторонников правления знатных, Конфуций утверждал, что деление людей на высших и низших не может быть устранено. Однако, по его мнению, выделение благородных следовало осуществлять не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.

Конфуций считал, что если отмечать справедливых и устранять несправедливых, то народ будет подчиняться. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В такое понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием Конфуций понимал такое поведение, которое отвечает нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин.

Разрабатывая этико-правовую проблематику, Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения («ли»). Основное условие функционирования «ли» — безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение.

Главным средством распространения «ли» Конфуций считал просвещение, недаром его трактат «Лунь-юй» («Беседы и высказывания») начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное»[2].

Как ни странно, но Конфуций был решительным противником законов, во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил «ли», центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов («фа») и правил («ли»), при необходимости выбирать между тем или иным он отдавал безоговорочное преимущество «ли».

Подтверждением тому служит хрестоматийная ситуация с описанием реакции Конфуция на рассказ его ученика о том, как сын донес властям на отца-вора. Конфуций резко осуждает подобного рода доносы в принципе, ибо сын, по его мнению, не имеет никаких моральных прав, даже если отец виноват, доносить на родителя — это прямо противоречит принципу сыновней почтительности.

Конфуций отмечает, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 «Лунь-юй» Конфуций пишет: «Необходимо сдерживать себя и возвращаться к правилам поведения. Нравственность невозможна без самодисциплины. Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе — вот что такое истинная человечность. Быть человеком или не быть — зависит только от нас самих».

Перенесенные в сферу политики и правотворчества такие принципы должны послужить, по мнению Конфуция, фундаментом всей системы управления. Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном и т. п. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям, заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием, завоевывать доверие народа и воспитывать народ. В случае нужды можно пожертвовать третьим, в случае крайней нужды — вторым, но ни в коем случае нельзя утратить доверие народа - «Когда народ не верит, то не устоять».

Конфуцианское учение о методах государственного управления многие исследователи китайской культуры называют теорией управления при помощи добродетели. Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на социальное поведение народа.

Он подчеркивал, что, если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать от этого стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и будет повиноваться.

Являясь сторонником авторитарной системы государственного управления, Конфуций в то же время был противником абсолютизации царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить власть царя. В этом, очевидно, и состоит одна из причин создания концепции «благородного мужа» — прообраза будущего «совершенного» бюрократа.

Теория идеального государства Конфуция базируется на традиционных верованиях в божественную силу Неба, которое выступает высшей направляющей силой. От Неба зависит судьба всех жителей Поднебесной. Земными же интерпретаторами небесной воли, согласно Конфуцию, могут быть те, кто в совершенстве овладел принципами «ли».

По мнению Конфуция, управлять — значит поступать правильно. Наиболее важным условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы (372—289 гг. до н. э.) называли экономически стабильную ситуацию в стране, для чего указывали на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.

Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во II в. до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. На протяжении многих веков «Лунь-юй» заучивали наизусть, к ней апеллировали в спорах. Вплоть до Синьхайской революции начала XX в. эта книга была сводом официальной идеологии Китая и во многом актуальна и сегодня.

Моизм. С иными идеями выступал философ Мо-цзы (Мо Ди) (479— 400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой науке Древнего Китая.

Мо Цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо Цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед божественным небом, которое не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба. Естественно-правовая концепция в ее современном понимании Мо Цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по пути разработки прикладных аспектов. В частности, на базе признания равенства монеты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства. Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам — желанию служить простому народу, усердию в делах и т.п.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны, как следствие этого — нищета простого народа.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой. Но главным условием существования государства Мо-цзы считал «десять принципов»:

1) почитание мудрости;

2) почитание единства;

3) всеобщая любовь и взаимная выгода;

4) ненападение;

5) неприятие музыки;

6) бережливость;

7) бережливость при захоронениях;

8) неприятие судьбы;

9) признание воли Неба;

10) духовидение.

Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды» и применительно к государству в моизме означает следующее. Во-первых, он проявляется в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склонялся к этатизму и деспотии. Залог и основу прочности государственной власти Мо-цзы видел в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления полного единства государства Мо-цзы предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства. Такого рода взгляды Мо Цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Легизм. Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов. Главным оппонентами Конфуция и его последователей в вопросах методов и форм государственного правления были представители школы «Фа-цзя», или легисты-законники, основателем которой считается Шень Бухай (400—337 гг. до н. э.). Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское философско-правовое учение, а именно: как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения («ли») или на основе соблюдения жестких требований закона («фа») и наказаний стоял и перед древнекитайскими легистами. Они высказывались за приоритет закона.

Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально эгоистической природе человека. В такой ситуации единственной регулирующей и гармонизирующей силой могут выступать законы («фа») и указы императора («мин»). Порядок в государстве может осуществляться не на основе конфуцианских призывов следовать давнему чжоускому этикету («ли»), а лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невиновных, чем пропустить одного злодея.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры:

— во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику, и прежде всего, в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности;

— во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества — от отца к сыну. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, когда не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена;

— в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом. «Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до простых людей, имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, нужно употреблять закон»;

— в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Легисты исходили из общекитайской мировоззренческой картины, где «золотой век» оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, легисты говорили, что «управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей».

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию отводится основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Таким образом, легизм — это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.

 

Список используемой литературы:

1. Любимов, А. П. Философия права: учебник для вузов / А. П. Любимов. — Москва: Издательство Юрайт, 2020. — 257 с.

2.  Иконникова, Г. И. Философия права: учебник для вузов / Г. И. Иконникова, В. П. Ляшенко. — 4-е изд., перераб. и доп. — Москва: Издательство Юрайт, 2020. — 359 с.

3. Философия права. Учебное пособие. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. М.: 2011. 49- 69 с.

4.  Конфуций. Лунь-юй // Мудрецы Поднебесной. — СПб. – Симферополь,1998.

 

[1] Конфуций — европеизированное имя Кун Фу Цзы (дословно — учитель Кун).

[2] Конфуций. Лунь-юй // Мудрецы Поднебесной. — СПб.-Симферополь,1998.