Философия Н. Кузанского

Главные проблемы философской схоластики.

Философия в средние века преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда возникло и название - схоластика (от греч. схолостикос - школьный, учёный) как обозначение всего направления средневековой религиозно - философской мысли. Философия не была свободной, она зависела от церкви: "философия служанка богословия" - общее требование того времени. Единственный предмет изучения теологии - божественное естество - являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина (теория двух истин - истин разума и истин веры - была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу.

Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая - придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений "за" и "против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis - общий) назывались общие понятия, идеи. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются

В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности - от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Введения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Он склонялся к выводу, что они являются знаками языка.

Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.

Эта проблема - одна из центральных в схоластике, она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал "онтологическое" доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, "даже у безумца", есть мысль о существе, "которое "превыше всего на свете", выше которого ничего нет" - это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, "выше которого нет", может находиться только в действительности. Если это "наивысшее существо" находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того "наивысшего существа", которое находится в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о "наивысшем существе" - Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В целом, мысль и бытие тождественны: Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть "общие идеи" (как у Платона) или общие понятия - "блага", "мудрости", "красоты" и т.д. Ансельм утверждает, что общие понятия - "универсалии" тоже существуют реально. Отсюда и термин - "реализм". Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее имеет самостоятельное бытие. Например, Бог - реально существующее "общее" - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Философия Н. Кузанского.

Как философ, Николай Кузанский был близок к неоплатоникам. Будучи прекрасно образованным, он опирался и на древнегреческие, и на римские, и на средневековые источники. Если для неоплатоников целью было единение с Богом и поиск «ступеней» для движения души вверх, к творцу, то Кузанский пошел еще дальше: он заявил, что «Бог во всём, и всё в Боге», «Бог есть единое». По его мнению, не нужно противопоставлять Бога как могучую непостижимую силу — и созданную им Вселенную. Философ вообще избегал говорить о «сотворении мира» — одном из основополагающих моментов многих религий. Он предлагал идею «развертывания»: Вселенная разворачивается из некоего Божественного первоначала, то есть Божественная сила присутствует везде. Поэтому Кузанского иногда называют еще и пантеистом.

Пантеизм (от др.-греч. «пан» — всё, всякий и «теос» — Божество) — это вера в то, что Бог и природа — по сути одно и то же, что в природе «растворено» Божественное начало. Пантеисты не признают Бога как некую «творящую личность». Они предпочитают говорить о природе (Вселенной) как олицетворении Божественного, о единстве всего живого, убеждают в необходимости бережного отношения к природе. Подобные теории появлялись в разное время: «отголоски» пантеизма можно увидеть и в индуизме, и в даосизме, и в концепциях греческих мыслителей.

Каково же, с точки зрения Николая Кузанского, место человека? Он выдвигает достаточно смелые для того времени теории: так как все явления природы взаимосвязаны, а Бог неотделим от всего сущего в мире, то именно в разуме, вложенном Богом, главное достояние человека и его «богоподобие». И человеку в мире уготована центральная роль!

При жизни Кузанца его труды были практически неизвестны, публиковать их начали только через 20 лет после его смерти.

Наука и вера

Применительно к его философской системе часто можно услышать слово «натурфилософия» (от лат. natura — природа). Этим довольно общим термином вплоть до XVIII века обозначали совокупность законов естествознания, попытку свести воедино все имеющиеся на данный момент знания о природе. И Николай Кузанский, увлеченный изучением небесных тел, относился к отцам натурфилософии эпохи Возрождения. Он предвосхитил многие открытия Коперника, Галилея и Бруно: тезис «Бог есть всё и во всём» и отождествление Творца и творения привел Кузанца к выводам о бесконечности Вселенной. Он высказывал предположения о постоянном движении небесных тел, о существовании многих миров (причем населенных!); встречаются в его трудах и упоминания о «пятнах на Солнце». Он считал, что все небесные тела состоят из той же материи, что и Земля.

Довольно необычными для того времени стали рассуждения Николая Кузанского о необходимости примирения — как между государствами, так и между религиями. В частности, он весьма интересовался исламом и находил в его постулатах много общего с христианскими догмами. Для философии Кузанца характерна убежденность в необходимости религиозной терпимости; но, будучи крупным церковным иерархом, претворять эти идеи в жизнь он не торопился. Правда, некоторые исследователи считают, что только смерть, последовавшая в 1464 году, помешала Николаю начать масштабную реформу католической церкви.

Несмотря на преклонение перед разумом и уверенность в безграничных возможностях человека, идеи веры занимают важное место в философии Николая Кузанского, причем слово «вера» он применяет и к религии, и к науке: «Всякий человек, желающий подняться до познания чего-либо, необходимо должен верить в то, без чего он не может подняться…»