2020-07-12
72
В китайском языке предыдущий расположен сверху (шан), а последующий снизу (ся). Завтра выражено смыслом наутро, когда Луна уйдет, взойдет Солнце и родится свет (мин). То же, что настанет потом, после завтра, впоследствии, грядущее через один, выражено смыслом сзади, с тыла (хоу). А то, что было раньше, случилось прежде, наоборот находится на переднем плане, выражено смыслом спереди, с фронта (цянь). Наглядно такая картина имеет место на китайских пейзажах с воздушной перспективой, где точка наблюдения человека по высоте расположена где-то посредине, между заоблачными высями (небесным узором) и безднами вод, далями гор, ширью равнин (земным рельефом). Перемещение человека с высшей точки наблюдения на низшую скрывает из поля зрения часть находящегося на дальнем плане, оставляет часть известного за горизонтом, стирает ясность очертаний и отнимает минувшее.
Неизвестное же, находящееся вне поля зрения наблюдателя, расположено внизу и сзади. В конкретике китайского мышления возврат человека в минувшее, как и подъем вверх спиной к горе, с которой открывается воздушная перспектива, невозможен. Спуск же вниз по крутой горе возможен только спиной вперед. Перемещение на низший уровень наблюдения приближает, укрупняет детали, прибавляет предстоящее.
У окраинных для Китая народов — иная, линейная перспектива. Например, в картинах западных и русских художников точка наблюдения человека находится на земле с бесконечным линейным расширением пространства вдаль и вверх. Прошлое находится сзади и внизу «в глубине веков», а будущее впереди и вверху «на высшей ступени развития». Перемещение человека на следующую точку наблюдения будет шагом вперед лицом к еще неизвестному в чувствах (не охваченному зрением). С каждым следующим шагом вперед неизвестное становится известным, а горизонт отодвигается. Будущее с земной позиции наблюдения уходит. Это создает стимул для человеческой активности, заставляет спешить в этой жизни, приводит в движение.
В круговращении времен наибольшая окружная скорость бытия будет у народов, населяющих дальние от центра окрестности. На ближних окраинах скорость перемен меньше, чем на дальних. А в центре скорость бытия самая малая. Жизнь вращается по винту времени вокруг центра. Вектор ускорения всего сущего раскладывается на касательное, центробежное ускорение и центростремительное. Первое выталкивает сущее на окраину, а второе постепенно затягивает его в центр. Центр, Китай, успокаивает и поглощает, переваривает и ассимилирует все, что затягивается.
Вместе с тем совершенное и ожидаемое по окрестностям пространства выстраиваются в наклонную линию, ориентированную, как и стрелка компаса, с севера на юг (со склонением влево). Воображаемый диаметр окружности суши [лу цзин) у китайцев — это именно «протяжение с севера на юг» (с учетом склонения, примерно от Алтая через Срединное государство до Австралии).
«Высочайшая древность» (шан гу) расположена выше центра (шан) под точкой новолуния, на севере, там, где Монголия или дальше (где первый день первой луны летоисчисления, вечная мерзлота, кладбище динозавров, древность — гу). Ожидаемое, стало быть, расположено на юге и ниже. Так формируется другая ось баланса: дряхлеющий, ожиревший Север и развивающийся, поджарый Юг.
Круг — символ неба, символ вечности. И он выступает главной фигурой пространственно-временного устройства мира по-китайски. Систему «пространство — время» образуют элементы и их взаимосвязи. У китайцев пространство образуют пять элементов [у син). Слово «элементы» по-гречески означает «стихии», «основополагающие энергии космоса». У китайцев элементы преодолевают друг друга по кольцу и, в порядке пересиливания, аллегорически соотнесены с именами следующих стихий:
> Дерево > Почва > Вода > Огонь > Металл > Дерево >
Стихии условно занимают четыре стороны света и центр. Оборот времени начинается от Дерева (Восток, синий). Идет к Огню (Юг, красный). Проходит центральную позицию, которую занимает Почва (Земля, как стихия «ту», несет смысл Прах, начало и конец всего сущего, цвет желтый). И затем продолжается через Металл (Запад, белый) к Воде (Север, черный). Стихия Воздуха в китайской традиции отсутствует. Так и движется китайское время по спирали, повторяющимися шестидесятилетними циклами традиционного календаря: сверху вниз, с «правой резьбой», скалярно (то есть как бы по ступеням, имея номерную градуировку, шкалу).
Прокручивание, шагом вниз, поочередно 5 стихий в их двух (небесном и земном) состояниях дает 10 шестичленных периодов «небесных стволов» и 12 пятичленных периодов «земных ветвей». Стволы обозначены только абстрактными циклическими знаками, несущими не ассоциирующийся ни с чем на земле «голый» смысл порядкового номера следования, а ветви дополнительно к циклическим знакам символизированы именами животных и наделены осмысленными качествами.
У некитайцев номер все же линеен, так как обозначен цифрой или буквой алфавита в порядке возрастания числа. Так, например, у европейцев нумерация кресел зрительного зала в ряду следует последовательно слева направо в порядке возрастания числа от единицы. У китайцев даже линейная нумерация кресел в ряду цифрами следует от единицы в центре в разные стороны не по возрастанию числа, а по порядку отдаления от центра: нечетными числами налево, а четными направо.
Как же обстоит дело с ориентацией в двойной ипостаси Пяти стихий? Всегда неизменной остается положение линии Север — Юг, а также правое и левое от нее расположение. Земная ориентация удерживается в границах ближнего круга, а небесная — относится к окраинам дальнего круга. Так, если стоять естественно на Земле головой вверх лицом на Юг, то Запад будет справа (Тибет, Туркестан), а Восток — слева (Япония, Корея). Именно так из середины видится китайцам окраина ближнего круга. Но если взгляд распространить на дальнюю окраину, то придется, не разворачиваясь через плечо, смотреть на нее как бы с небес, а значит головой вниз лицом на Север (примерно так, как с орбиты, пролетая над Китаем, видит Землю аппаратура спутников видовой разведки). В этом положении Запад будет уже слева (все западные «заморские черти»), а Восток — справа (Россия и все мусульманские страны). Восток — это там, откуда встает Солнце, только на средних широтах. Уже на Соловецких островах в Белом море, в 160 километрах от полярного круга, в начале июля Солнце заходит и тут же восходит — на севере! В приполярных Тикси и Хатанге летом уже «вечный день» под незаходящим Солнцем, описывающим спирали. При таком взгляде из «Поднебесной империи» Япония окажется вместе со странами Запада, Россия же — на Востоке, что и проявляется в реальной китайской политике. Назвать ее геополитикой было бы верно лишь отчасти. Скорее, это поднебесная политика Пяти стихий.
То, что китайцы дальнюю окраину видят именно с небесной ориентацией, закреплено в именах. Новый Свет:
Америка — это Западный материк (сидалу), а Старый Свет: Евразия — Восточный материк (дундалу). В других известных мне языках таких смыслов в именах нет.
И Земля, и Небесная сфера имеют только два полюса — Северный и Южный. Восточного или Западного полюсов нет. По отношению к Европе Америка — Запад, но по отношению к Америке Россия — тоже Запад. В чисто географических терминах невозможно описать границу между ними. По ходу истории каждый многочисленный народ, из населяющих дальние окрестности Поднебесной империи, время от времени считал, что через него проходит ось мира, а ареал своего владения представлял центром спокойствия, за пределами которого царили варварство и хаос.
Рис. 2. Циклы китайского бытия: время, пространство, стихии (реконструкция автора, пояснения в тексте).
В китайской же картине мира любой народ представляет не ось, а спицу колеса истории. И как спица, замыкающаяся на китайский «пуп Земли», каждый окраинный народ может считать себя расположенным в середине по отношению к западным и восточным соседям, занимать среднее положение между ними. Геополитические доктрины «немецкой Срединной Европы», «России — Хартленда», «американского атлантизма», изложенные, например, Александром Дугиным в книге «Основы геополитики», не сильно противоречат китайской картине разделения сил на окраинах. Они лишь построены с ориентацией на север, расписаны с позиции наземной линейной перспективы, а потому имеют условный центр истории, смещенный по отношению к Китаю куда-то в Сибирь — примерно туда, где у китайцев расположена «высочайшая древность» (шангу). И все эти обстоятельства, на мой взгляд, необходимо учитывать при любом — хоть политическом, хоть торговом — взаимодействии с Китаем и китайцами.
Иная письменность
Теперь, выяснив для себя основные отличия китайской картины пространства и времени, в которой происходит действие, от хронотопа «западного», мы, возможно, сумеем понять и некоторые основные принципы этого действия. И здесь нам необходимо еще раз вернуться к «иероглифичности» китайского мышления, приняв данное утверждение за рабочую гипотезу.
Иероглифическое письмо, сохраненное с древнейших времен и вплоть до современности только китайцами, обладает, сравнительно с буквенным и слоговым письмом, целым рядом особенностей. Прежде всего, это дискретность (нелинейность) иероглифов в тексте, цельность и неизменяемость их композиции. Хотя и существуют разные варианты написания одного и того же иероглифа, называемые разнописями, однако они тоже зафиксированы в словарях, и сами также являются неизменными. Общее число китайских иероглифов (основание кода) достигает 50 тысяч (в известном словаре «Канси» — 42174 иероглифа), но в современном употреблении находится только 4–7 тысяч. Стоит сравнить это многообразие с 33 буквами русской азбуки или 28 — латинского алфавита, чтобы понять, какой огромной дифференцирующей способностью обладает иероглифический код. А это, в свою очередь, обеспечивает четкую фиксацию самых сложных умственных конструкций в сжатом и лаконичном виде. Не случайно еще известный математик и философ Лейбниц (1646–1716) на основании аналитически мотивированного выражения представлений иероглифами признавал иероглифическое письмо более совершенным, чем буквенное. Более того, само учение Лейбница о монадах, без которого вряд ли могла состояться современная квантовая механика, несет на себе явный отпечаток иероглифики. Впрочем, это отдельная тема, о которой — чуть ниже.
Далее, иероглиф связан не со звучанием, а со значением слова, то есть графический и звуковой знак при кодировании информации независимы друг от друга. Именно это делает иероглифическое письмо единственным практическим средством фиксации одинаковых смыслов — как для всех диалектов китайского языка, так и для пользующихся китайскими иероглифами японцев, корейцев и, реже, вьетнамцев. Например, иероглиф — Л означает «человек». При этом он в произношении пекинца читается «жэнь», у шанхайца — «нин», у шаньдунца — «инь», у кантонца — «янь», у японца — «хито» (китайское чтение в Японии — «цзин»), у корейца — «сарам», у вьетнамца — «нгэй».
Отсюда для внутренних смысловых связей китайского языка гораздо важнее оказывается не этимология звучащего слова, а этимология иероглифики, наглядного написания того или иного значения. Наиболее ярко это видно на примере классической китайской поэзии. Китайцы дали миру целую плеяду величайших мастеров слова. Китайская поэзия охватила своими чарами умы и сердца разных восточных народов, приобщившихся к китайской цивилизации. Но она остается почти совершенно недоступной иным письменностям и языкам в связи с независимым от звуковой речи характером аналитического обозначения представлений в иероглифическом письме.
Французский писатель Клод Руа пишет: «Все, что идеограмма только подсказывает тонким наброском, штрихом, переводчик должен передать словом. Нам дают наглядный образ, вместилище, переполненное значениями и намеками, акцентированное особенностями языка, а переводчик заменяет его абстрактным словом. Нам показывают живое дерево с могучей кроной, с переплетающимися символами его ветвей, с листвой, зеленеющей недомолвками; переводчик же пытается дать представление обо всем этом при помощи грубо обтесанного столба».
А вот мнение выдающегося русского китаеведа и замечательного переводчика академика В. М. Алексеева:
«Парадокс, но китайская поэзия не имеет связи со слышимой речью, и только у Бо Цзюи иногда достигается этот исключительный эффект, когда стих понятен на слух». И далее: «Всякий перевод китайского литературного текста старинного уклада и так обречен на неуспех в смысле неизбежной упрощенности в переводе неупрощаемого в природе вещей оригинала. Таким образом и до сих пор китайская изящная литература нам недоступна». Иными словами, китайская поэзия не «проговаривается», а «просматривается», она ориентирована на зрительные, а не слуховые ассоциации — вещь не только невозможная, но и не представимая для европейской поэзии.
Следует подчеркнуть, что графика начертаний иероглифов: линия, штрих и пятно (точка); ритм неодинаковых повторов их наклонов, изгибов и промежутков; а также нелинейность с двухмерным (слева направо и сверху вниз) расположением, — создает самостоятельную художественную выразительность, эмоциональность восприятия и через развертывающиеся на плоскости композиции изящных силуэтов черного на белом вносит в передачу смыслов эстетический момент. Мазок кисти каллиграфа может быть широким, сдержанным, стремительным, медленным, уверенным или робким. Свободная и непринужденная линия, которая словно струится, медленно и долго, пока не придет к естественному завершению, вызывает ощущение спокойной, величавой красоты. Линии — то срывающиеся в пятна или кляксы, то бессильно угасающие; мелкие штрихи, ломающиеся углами, наоборот, передают состояние внутреннего трагизма, растерянности, душевного разлада и страдания. Разумеется, подобного эффекта при использовании буквенного письма не то что невозможно достичь — он отсутствует в принципе.
Иными словами, мир «иероглифического» мышления чрезвычайно дискретен, чрезвычайно подробен, состоит из наглядных и практически неделимых «атомов смысла», которые взаимодействуют между собой, порою вовсе не «цепляясь» линейно и непосредственно друг за друга, как это неизбежно происходит в мышлении, использующем буквенное или слоговое письмо, а «сшивают» вроде бы удаленные друг от друга локусы смыслов (мысли) и обозначая тем самым их принадлежность к аналогичным фазам разных, но подобных между собой циклов или «витков» движения. Здесь можно провести аналогию с тем, как «сшивается» вандерваальсовыми связями аминокислот в двойную спираль молекула ДНК (и к этой аналогии нам еще не раз предстоит возвращаться). То есть дискретность китайского иероглифического мышления неизбежно дополняется волновой непрерывностью изменений, о чем в полной мере свидетельствует «И Цзин». Для западного мышления эта сторона мира впервые была открыта в начале XX века усилиями создателей квантовой механики, постулировавшими двойную, корпускулярно-волновую природу света и всего сущего во Вселенной.
Иное исчисление
Десятичная система чисел, основополагающая для всей современной науки, впервые возникла в Китае на основе пальцевого счета. Примером использования десятичной системы в Древнем Китае может служить надпись, датируемая XIII веком до Р. Х., в которой 547 дней обозначены как «пять сотен плюс четыре десятка плюс семь дней». Очевидно, что изобрели десятичную систему гораздо раньше. Однако наряду с десятичной системой исчисления китайцы пользуются и еще более ранней двоичной (со смыслом «чет — нечет»).
В десятичной системе числа выражаются десятью цифрами. Китайские цифры начинаются с символа нечетности «один» и заканчиваются четным символом «десять». А современная некитайская десятичная система счисления, как и цифровой ряд, начинается с «ноля» (четного) и заканчивается «девяткой» (нечетное).
Цифры (специального фигурного значка) с символом «ноль» у китайцев нет. Для передачи числового смысла наименьшей четной дробности есть иероглиф лин со значением «нуль», как производная ассоциация с каплей дождя, которая и отдельная, и самая мелкая, но и делимая на брызги. В этом несоответствии начала десятичного цифрового ряда у китайцев (с единицы) и некитайцев (с нуля) состоит принципиальнейшее различие противоположностей чжун\вай, без уразумения которого не понять природу китайской специфики.
В двоичной системе счисления каждое число выражается при помощи двух цифр. В современной компьютерной технике это арабские цифры 0 и 1 (с одной из идей числа: чет и нечет). В древнекитайской традиции тоже самое — это разорванная (—) и сплошная (—) линии. Спустя значительное время после появления этих универсальных символов они были сопоставлены с именами, а именно: суженный, но тоже символический смысл этой двоичной схемы был закреплен иероглифами, соответственно «инь» и «ян». Изобразительная идеография Инь — «облако в настоящий момент», то есть идея силы, периодически заслоняющей свет, суть тьмы, производного от нее похолодания и т. п. Идеография Ян — «Солнце, отбрасывающее лучи»: идея света, действия тепла и т. п. Дальнейшее толкование пары иероглифических символов Инь и Ян есть лишь все большее сужение их высокого математического смысла в каждой конкретизации и каждом словесном вычленении того или иного оттенка из многих связанных ореолом значений.
/ О — это раздвоенное (—), четность, симметрия, равновесие, качественное единство противоположностей (+, —), притяжение, торможение, мертвая точка, покой, неделание, мягкое, пустое, отсутствие стимула и реакции, «нет», негатив, пассивность, реактивный потенциал, поглощение, созерцание, качество жизни, телесное, — сила Инь.
• 1 — это единое (—), нечетное, отрицание симметрии, сдвижка равновесия, импульс, отталкивание, ускорение, порождение, движение, преодоление, твердое, наполненное, наличие стимула и реакции, «да», позитив, активность, импульс, выделение, делание, деловой успех, духовное, — сила Ян.
Арифметические символы (числа) способны кратко, но глубоко заменять логические понятия (слова). На этом строится вся кибернетика, основные идеи которой изложил Норберт Винер (1894–1964). По его мнению, процессы управления и связи в машинах, живых организмах и обществах совершенно подобны (аналогичны). Общим для них является то, что они идут как процессы передачи, хранения и переработки информации. Информация — не что иное, как разнообразные сигналы (знаки), сообщения и т. п. Если отвлечься от конкретного материала знака (звук речи, цифра или буква письма, электромагнитные колебания электрических средств связи и пр.), то сигнал представляет собой выбор между двумя или несколькими значениями. Следовательно, возможна общая теория управления и связи, которую Винер и назвал кибернетикой (1948). Огромную роль в кибернетике играет математическая логика. Она занимается операциями с символами, представляющими высказывания, о которых можно сказать только то, что они истинны («да») или ложны («нет»). На языке математической логики: 1 — есть некоторое утверждение, «да», а 0 — некоторое отрицание, «нет».
Важно уяснить, что 0 и 1 контрастны друг другу, но не составляют противоположность, ибо они не равны!
Классификационная пара Инь-Ян («−» и «+») нагляднее всего в своей числовой ипостаси соответствует алгебре Джорджа Буля (1815–1864), английского математика, одного из основоположников математической логики. Этот раздел математики имеет дело не с символами числа — цифрами, а с идеями величин, как правило, обозначаемыми буквами. Здесь на символическом языке исчисления выражаются операции ума с понятиями: истина («да») и ложь («нет»). С ними возможны три операции:
отрицания («не»), сложения («или») и умножения («и»).
Все количественные значения символов сведены у Буля к двум неравным друг другу 0 и 1. Или, иными словами, элементы имеют только два количественных значения: 0 (чет) и 1 (нечет).
Напомним, что в Книге перемен элементы — пять стихий — сводятся к двум значениям Инь (0, чет) и Ян (1, нечет). Читаем в каноне Конфуция: «Пять стихий [образованные] из двоицы Инь и Ян пересекаются [в пространстве] между Небом и Землей». Стихии имеют кольцевую структуру взаимосвязи преодоления (суть пересиливания, так как Инь и Ян — силы). Дерево преодолевает Почву, Почва преодолевает Воду, Вода преодолевает Огонь, Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево.
И в алгебре логики — Булево кольцо, суть алгебра с равенством и особым элементом 0 в двухточечной замкнутой цепи (0,1), в которой имеются одна одноместная операция отрицания (замены 4- на —) и две операции с двумя объектами (сложение и умножение).
0+0=0=1+1,0+1=1=1+0.
0. 0=0 1 = 1 • 0=0, 1 • 1 == 1.
Разница с обычным арифметическим сложением чисел О и 1 у Буля лишь в следующем равенстве: 1+1=0 (нечет + нечет = чет).
У китайцев натуральный числовой ряд начинается с 1, единого «—», нечетного, центрированного и потому в системе Инь — Ян и Пяти стихий непротиворечиво замыкается в кольцо (единое не разорвано). У современных европейцев числовой ряд начинается с 0, разорванного «—», четного, делимого пополам, а потому составляет линию (два конца) положительных и отрицательных чисел. Суть же отличного от арифметики равенства (1+1=0) требует пояснения.
Для этого представим электрическую схемы, где кнопки а и б соединены параллельно. Тогда ток потечет и лампа загорится, если а замкнуто, или б замкнуто, или оба замкнуты (соединить концы двух потенциалов «+» и «—» значит замкнуть электрическую цепь, из двух нечетов получить чет). При этом, нажав две кнопки одновременно, мы получим не вдвое больший, а тот же количественный результат (цепь замкнется, электрический ток той же силы потечет в лампочку и она зажжется), как если бы мы нажали только одну кнопку. То же в буквах: А + А = А, где сумма двух А равна не двум А, а тому же А. В этой схеме «человек разумный» есть не единство противоположностей (с? Р = 0), а сумма земного зеркального чета «О» с небесным началом (Духом Святым). Движение задает прибавление к нулю единицы (0+1=1).
Умножение — это последовательная схема переключателей, когда лампочка горит, только если нажаты оба (и первый а, и второй б) выключатели. То же в буквах:
А А = А, где произведение не есть квадрат А, как в обычной алгебре.
Отрицанием будет такая логическая операция, в результате которой из данного высказывания (А) получается другое высказывание (не А) или полная перемена (упорядоченное изменение), когда полярности меняются местами — Инь на Ян и наоборот. В традиционной и математической логике отрицание лжи равносильно истине, а отрицание истины равносильно лжи. Не-Инь есть сила Ян, а Не-Ян есть сила Инь. Происходит полная замена 0 и 1. Последовательное взаимное преодоление стихий одна за другой — это кольцо вычетов, стираний и прекращений предшествовавшего.
Поскольку Инь и Ян суть силы, то правомерно их сопоставление с физическими величинами численного значения, направления и точки приложения.
Сила движения Ян, повторенная [в противофазе] дважды, дает равновесие (1+1=0). Сила поглощения Инь, повторенная дважды, тоже дает равновесие (0+0=0). При равновесии перемены возникают от преодоления дуальной равносильности третьей силой. То есть: (0 + 0) + 1=1 или (1 + 1) + 0 = 0. И вот это — чрезвычайно важный момент для понимания принципов китайского способа мышления и способа действия вообще.
Иная логика
В китайской комментаторской традиции «И цзина» понимание природы пары Инь — Ян не сводится к каким-либо дуальным сущностям-антагонизмам, они не выражают какую-либо борьбу противоположностей. Инь и Ян есть символ полярности, пара эмблем, представительствующих за целый ряд контрастных сторон вещей; пара меток, позволяющая осуществлять двоичную классификацию, разделять — разносить все сущее по двум рубрикам, раз за разом делить все и вся на «два».
«Так, покой, вроде бы однозначно соотнесенный с Инь, и движение, соотнесенное с Ян, можно разделить на два еще раз. В Ян покой есть сосредоточение, движение есть прямота; в Инь покой есть смыкание, движение есть широта.
В европейской логике движение — это жизнь, а покой — смерть. В китайской логике, напротив, Ян (движение) как твердое, соотносится со смертью, а Инь (покой) как мягкое, соотносится с жизнью. Правда, здесь следует отметить, что в христианской доктрине телесная смерть соотносится с соединением души с Божественным Светом („Тот Свет“, а не тьма) и китайское Ян, объединяя смыслы „смерть“ и „свет“, этому не противоречит. То же — и с Инь, объединяющей смыслы „жизнь“ и „тьма“, ибо „тьма“ первого дня творения в христианстве выражает утробную тайну плодородия, принцип тайны жизни, тайны, свойственной земле и чреву. Инь и Ян то и дело сменяют друг друга. Семена (твердое и сухое — Ян) возвращаются в почву через спелый плод. Из смерти непременно снова возникает росток жизни (мягкое и влажное — Инь). Когда дерево умирает, оно опять крепко и сухо (Ян). В этом суть цикла перемен (упорядоченных обращений полярностей Инь-Ян).
По критерию контрастности к Инь относится женское, а к Ян — мужское. Но чтобы в дальнейших построениях ума с символами Инь-Ян (нечет-чет) избежать путаницы с образами пола, возникающими за метками „Ж“ и „М“, для женского (земного) принципа специально используется иероглиф кунь с рисуночным смыслом потенциальной энергии плодородия почвы, а для мужского (небесного) принципа — иероглиф цянь с идеографическим смыслом кинетической энергии, исходящей от солнца.
Так, неопределимая ни в утверждениях, ни в отрицаниях сущность „Дао“ (в Библии — Бог) через явление „Ци“ — Одно (в Библии — Дух Божий) является в двух формах Ян и Инь. В отличие от европейских диалектических пар: „сущность и явление“, „содержание и форма“, — в китайской логике нахождения третьего сущность и явление вместе составляют содержание „Дэ“, всегда представленное в той или иной форме (сущность является в форме).
Две формы Инь и Ян с внешней видимой стороны представляют содержание: ту или иную связь элементов-энергий алгоритмом Дэ. А сами Пять связанных элементов, суть содержание, и есть явление, открытие, нисхождение к нам невидимой и неопределимой сущности в своих энергиях.
Энергии, в которых Дао проявляет себя вовне, — это как бы всепронизывающие лучи сущности, но не сама вечная вездесущность. Векторные силы (Инь и Ян) формируют всенаправленные энергии (Пять стихий-элементов). Каждый элемент (стихия или энергия) содержит и Ян и Инь, но в разной степени: янские элементы — огонь и дерево; иньские — вода и металл; баланс — почва, соотнесенная, как показано выше, собственно с Китаем, чжун го.
Дао рождает одно,
Одно рождает два,
Два рождает три,
Три рождает десять тысяч вещей.
(Даодэцзин, 42)
То есть через две формы Инь и Ян возникает („оформляется“) следующая субстанция — Два: мужское и женское начала (цянь и кунь). Два, пронизанное Ци, рождает Три (неравновесную соразмерность: небо-земля / человек). Три рождает десять тысяч вещей, то есть все вещи. Иными словами, Дух Щи — импульс) порождает числа, затем возникают формы, а уж после форм возникают элементы и все реальные вещи.
Отсюда — принципиальная троичность или, лучше сказать, тринитарность китайской логики, совершенно нетипичная для европейского, западного ratio с его принципом „исключенного третьего“. Для китайцев „единое раздваивается, но перемены следуют через сочетание не двух, а трех сил“. Поэтому вся китайская логика состоит в нахождении и привлечении „третьей силы“ при явном противоборстве двух сторон.
Когда противостоящая вам активная сила равна или больше вашей, то по-китайски правильно будет не наращивать поступательное лобовое сопротивление, а поддаться, проявить не силу, а дать слабину. Созданием третьего вращательного момента сделать уступку изначально в том же направлении, куда гнет противник, но по ходу уже вращения осуществить перехват вектора противостоящей силы и вывернуть сумму сил в противоположное противнику направление или, на худой конец, увести контрсилу в безопасное место. А в пассивной, патовой ситуации китайского неделания следует привлекать любую третью силу (все равно, заинтересованного в Вас посредника или даже Вашего конкурента) — с тем только, чтобы сдвинуть симметрию, провернуть цикл с мертвой точки.
Циклы деятельности и синусоиды их периодов всегда можно разложить на комбинации трех и шести сил, с тем чтобы по ним провести стратегический прогноз развития ситуации за китайскую сторону. А если расчет сил невозможен или сомнения после анализа недостоверных данных сохраняются, то для сравнения сомнительных выводов относительно перспективы можно обратиться и к беспристрастному „обезличенному оракулу“, то есть собственно к „Канону перемен“, „И Цзин“, а затем и задуматься об „исправлении имен“ (асимметричном ответе).
Начинать же практическое дело с китайцами нужно с тщательного анализа не столько того, что ЕСТЬ (1, Ян), что китайцы декларируют, а с вычленения того, чего НЕТ (О, Инь), и уяснения, почему нет. Ведь у китайцев „будущее приходит“, „поспешать нужно медленно“, а это значит, чуть что не так, позицию, которую китаец займет естественным образом, будет Инь (европеец же будет интуитивно искать и занимать позицию Ян, для него „время уходит“ и нужно спешить).
Для рационального извлечения пользы с опорой на изложенный метод (то есть: (0 + 0) + 1 = 1 или (1 + 1) + 0 = 0) нужен точный расклад всех сил, и активных и пассивных. В этом трудность правильного расчета. Как известно, закономерная связь явлений, изучаемая наукой, такова, что может быть выражена при помощи математических формул и благодаря этим последним самый ход явлений может быть предугадан.
В бизнесе эта приверженность китайского ума к поиску третьей силы для решения дела в свою пользу выражается в их стремлении, чуть что не так, действовать через посредника.
С появлением посредника складывается связка из трех сил, в которой китаец ориентируется „по зову сердца“ и „по голосу крови“, — а потому добивается исключительной эффективности. Победный результат здесь во многом определяется тем, что противоборство сил переносится из чета в нечет, где работает закон, который западный мозг, как правило, игнорирует. А закон этот следующий: одна, даже количественно меньшая, третья сила (все равно активная или пассивная) тем не менее перетягивает на свою сторону в связке количественно явно большую сумму двух других сложенных вместе, но противоположных ей по знаку сил. Так, пассивная позиция перетягивает две активные позиции и переворачивает всю ситуацию в свою пользу и наоборот. Этот „принцип цикла перемен“ представлен в трехфазном тяговом электрическом двигателе, где пассивная позиция — ноль выступает не мертвой точкой, а необходимым условием вращения при двух активных позициях — фазах.
В некитайской же логике на чаше весов результат действия суммы двух одинаковых сил всегда должен быть больше, чем результат действия одной противостоящей силы. А то обстоятельство, что бывает и не так, требует приведенных выше специальных иллюстраций на электрической схеме с параллельными выключателями или же разъяснений по двоичной системе счисления.
Если не игнорировать этот закон, записанный в китайской классической „Книге перемен“ и осознано включиться в китайский тринитарный стандарт мышления, то многие вещи, неожиданные в западной логике противоположностей, станут понятными. Кое-что из казавшегося ранее случайным можно будет спрогнозировать заранее.
Китайская „Книга перемен“ оперирует символами состояний, представленными как сочетания из трех и шести сил. Сила же может быть либо активной Ян (нечет), либо пассивной Инь (чет). Ян — это активная сила выталкивания (1), а Инь — пассивная сила поглощения (0). В практике бизнеса, как и в любой другой сфере, эти силы образуют связки.
За китайцев, конечно, самое важное — это заранее, с опорой на знание специфики их приоритетов, просчитать то, как они будут реагировать на Ваши предложения. Здесь следует знать, что китайцы реактивны. То есть они, скорее всего, займут позицию Инь (0), а Вам дадут быть активным — Ян (1).
Сделке предшествуют переговоры, и здесь поначалу китайцы будут придавать наибольшее значение вежливости и уважению. Будут предпочитать молча и спокойно слушать монолог партнера, обдумывать полученную информацию и изучать его поведение, пытаться уловить логику намерений и нравственную позицию, осторожно реагируя на предложения другой стороны.
Переговоры у китайцев служат для сбора информации, а реальные решения принимаются ими медленно, на долгосрочной основе, в духе коллективной ответственности, и не на встречах с партнерами, а после них.
Человек русской и западной культуры при определении рубрики китайской позиции (1 или, все же, 0) должен исходить из того, что фактическое содержание ответа, даваемого китайцами, является всего лишь малой частью того значения, которым наполнено происходящее. В ориентированных на контекст высказываниях большую важность неизбежно приобретает не то, что говорится, но то, как это говорится, кто говорит и что стоит за сказанным. Таким образом, то, что не было сказано, может оказаться основным смыслом китайского ответа. „Кто знает — молчит, а кто не знает — говорит“. Важным следует считать то, что не высказано! Это поучение древних в ходу и у современных китайцев. Как происходит его реализация на практике в политике, бизнесе и даже в быту, — будет проиллюстрировано в следующих главах.
