2020-09-24
437
Цивилизация – (от лат. civitas – общность, город, гражданское общество, государство) – понятие, сложившееся в конце XVIII в. в Западой Европе и к настоящему времени ставшее способом ценностной самидентификации современного человечества в его многомерном отношении к природе, социуму, культуре и духовной жизни людей.
Цивилизационный подход стал основой циклической теории общественного развития, о которой мы расскажем далее. Понятие цивилизации было развито в работах выдающихся социальных философов (и социологов): Н. Данилевского (1822-1885), О. Шпенглера (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975), П. Сорокина (1889-1968). У всех указанных мыслителей цивилизация рассматривается как культурная общность людей, проходящая стадии становления, расцвета и упадка. Но культурные основания этой общности указываются разные.
Цивилизация общества представляет собой более высокую (и абстрактную) наднациональную общность людей, объединенную самосознанием (мировоззрением, идеологией, ментальностыо); институтами (духовными, политическими, экономическими, демосоциальными), в которых реализуется цивилизационное самосознание; образом жизни индивидов; материальными и духовными (архитектура, музыка, живопись и т.п.) ценностями. В качестве наднациональной общности цивилизация выступает формой преодоления этнической и национальной ограниченности, представляет собой переход к единению человечества. Ее можно также определить как наднациональный образ жизни этносов и наций, через который те воспроизводят себя как духовно-культурную целостность – человечество.
Концепция локальных культур О. Шпенглера
В новое время великие географические открытия, развитие мореплавания и торговли, сопровождавшая их колонизация расширили кругозор европейцев и обнаружили, с одной стороны, наличие общих черт у разных народов, а с другой — глубокие различия в культуре, нравах, образе жизни, религии, социальном строе, уровне экономики, даже во внешнем облике людей. Поэтому материала для противопоставления стран, народов, регионов, культур было более чем достаточно. Общей парадигмой такого рода концепций является идея самобытности развития данной страны или народа, их абсолютной «непохожести» на других или несоизмеримости и несопоставимости развития целых регионов (например, Востока и Запада) или самобытности на уровне культур и цивилизаций. В первой половине XX столетия в рамках этой тенденции наибольшую известность обрели теория «локальных культур» О.Шпенглера, изложенная им в книге «Закат Европы» (1918—1922).
Согласно Шпенглеру, каждая социальная целостность («культура» у мыслителя) является уникальным живым организмом, который расцветает подобно цветку, на строго ограниченной местности, к которой он остается привязанным навсегда. Каждая культура имеет свою душу – некое первоначало, из которого развертывается все богатство конкретных социальных явлений. Душа уникальна, следовательно, линейная схема истории должна быть, полагал Шпенглер, заменена на другую историческую реальность, где разнообразие преобладает над единством. Душу культуры, своеобразную программу развития социального организма, нельзя описать прямо, о ней можно судить по ее проявлениям. Ритм, такт, жест, повадка, вкус – вот проявления-шифры души культуры.
Взаимодействие между культурами непроницаемы. Шпенглер выделяет восемь культур: египетскую (культуру молчания), культуру майя, греко-рмскую («аполлоновскую»), византийско-арабскую («магическую»), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную). По его мнению, следует ожидать появления русско-сибирской культуры.
Каждая культура проходит примерно тысячелетний цикл развития. В процессе развития она проходит три стадии: юность (мифосимволическая культура), расцвет (метафизическо-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация же есть утрата индивидуальности, на стадии цивилизации все общества обретают сходные черты. Начинает умирать сама душа культуры, выражающая себя прежде всего в религии. Распространяется атеизм и скептицизм, художественное творчество вырождается в своеобразный «спорт» (искусство авангарда), интеллект вытесняет богатство переживаний.
Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начинается в XX веке. Появляется «массовый» человек, лишенный внутренних импульсов развития. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление – вот основные сферы жизни и деятельности массового «человека цивилизации». В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозного чувства, искусства бессмысленны.
Теория цивилизация А. Тойнби
Тойнби говорил о существовании в истории 21 цивилизации. К настоящему времени их осталось 5 – западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская. Как и Шпенглер, он выступает против унификации исторического процесса. Цивилизации могут влиять друг на друга. Каждая цивилизация проходит в своем развитии ряд стадий. Первая стадия – генезис: новая цивилизация возникает на развалинах «материнской» цивилизации. Затем следует стадия роста, которая может перейти в стадию надлома, которая, как правило, сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица земли (египетская цивилизация, цивилизация инков), либо дает начало новым цивилизациям (эллинская цивилизация [16]).
Главный принцип движения истории, по мнению Тойнби, - идея «вызова» и «ответа». Вызовы могут быть внешними и внутренними. Ответ на вызов – это либо смерть, разрушение цивилизации, либо переход в более совершенное состояние. Чтобы общество сумело ответить на вызов, необходимо наличие в нем «сверхлюдей», выдающихся личностей. Это могут быть отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда), социальные группы, творческое меньшинство. Но цивилизованным можно назвать то общество, в котором слились усилия новаторов и всех остальных, готовых принять новацию и приспособиться к ней. Вызов определяет возникновение цивилизации, ее генезис. Вызовы-стимулы могут быть как природными, так и социальными. К ним относятся: стимулы бесплодной земли, стимулы новой земли, стимулы удара (нападения), стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Рост цивилизации обусловлен изменениями во внутреннем мире индивидов – членов творческого меньшинства. Но тем самым усиливается разрыв между меньшинством и большинством, возникает опасность «надлома». Причиной «надлома» может быть неспособность общества дать адекватный ответ; кроме того, чрезмерная вера пассивного большинства в новаторские идеи меньшинства может дестабилизировать общество. Стадия распада – это серия неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. Тойнби считает, что в истории отдельной цивилизации нет фатального исхода. Западная цивилизация, находящаяся в кризисе, способна выйти из него через духовное единение человечества на основе религии.
«Теория культурно-исторических типов» Н.Я. Данилевского
По аналогии с природой, как полагает Данилевский, с многообразием видов, которым отведено свое место во времени и пространстве, историю можно считать чередованием (или сосуществованием) самобытных, эквивалентных по своей ценности больших и малых культур. Одни из них преимущественно религиозны (Древний Восток), другие ориентированы на создание художественных ценностей (Греция), третьи основаны на стремлении сформулировать юридические установления и следовать им (Рим) и т. п. В основе каждой из культур в качестве ее энергетического центра лежит национальное начало, способное к развитию благодаря сообщенной ему божественной энергии. Совокупность племен, ощущающих внутреннее единство и говорящих на родственных языках, может развиться в культурно-исторический тип, т. е. своеобразную культуру с уникальными художественными, религиозными, социально-экономическими особенностями.
В своем жизненном цикле культурно-исторический тип проходит стадии: первоначального формирования; складывания государственности и обретения способности защищаться от внешней опасности; наивысшего расцвета, сопровождающегося появлением искусств, наук, религии, и, наконец, постепенного превращения в «этнографический материал» из-за ослабления созидающих начал, что выражается в утрате государственной независимости и культурной самобытности.
Данилевский выделяет 11 культурно-исторических типов. Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, таковы:
1) Египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, 4) халдейский, или древнесемитический; 5) индийский; 6) иранский; 7) еврейский; 8) греческий; 9) римский; 10) ново-семитический, или аравийский, и 11) германо-романский, или европейский. С небольшими оговорками он включает в число мировых цивилизаций мексиканскую и перуанскую культуры, разрушенные в результате внешнего вторжения раньше, чем они смогли окончательно сформироваться.
Обоснование самобытных культурно-исторических типов осуществляется Данилевским и на базе различий, характеров народов. Он выделяет три вида различий: 1) этнографическое различие; 2) нравственное различие; 3) различие, проявляющееся в историческом воспитании народов.
Из анализа культурно-исторических типов или цивилизаций Данилевский выводит некоторые общие принципы или законы. Во-первых, любой народ или группа народов может составлять один культурно-исторический тип, если говорят на одном языке или на близких языках. Во-вторых, для возникновения цивилизации необходима политическая независимость. В самом деле, народ должен иметь собственное государственное образование, ибо без такого государственного образования, без политической автономии невозможно развивать свою культуру, сохранить свои обычаи и традиции, создавать свои материальные и духовные ценности. Как свидетельствует история человечества, многие племена не смогли создать свои государства и остались за пределами цивилизационного развития. В-третьих, «начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций». В-четвертых, чем разнообразнее этнографические элементы культурно-исторического типа, чем более независимы эти элементы, тем богаче и полнее цивилизация. В-пятых, культурно-исторические типы похожи на одноплодные деревья, период роста которых продолжителен, а период цветения и плодоношения очень короток.
Цель культурно-исторического процесса, в соответствии с его теориями, состоит в том, чтобы максимально реализовать свою индивидуальность в период цивилизационного расцвета, а затем, исчерпав свои возможности, уступить место новому культурно-историческому типу. Прогресс, по его мнению, заключается в том, чтобы исходить «поле» истории во всех его направлениях.
Таким образом, особенность культурно-исторической теории Данилевского – в обращении внимания на значение национального фактора, который он делает движущей силой, смыслом и целью истории, в «реабилитации» цивилизаций, находящихся как бы в стороне от магистрального пути развития, в отстаивании права каждого народа на историческое творчество.
