Песнь Песней Соломона

Книга Песнь Песней Соломона, состоящая из 8-ми небольших глав, построена как музыкальная пьеса, в которой участвуют жених, невеста и хор друзей, и представляет собой древнюю венчальную песню, схожую с теми, которые до сих пор существуют у всех народов. В основе ее лежит реальная история страстной любви царя Соломона (вообще весьма любвеобильного и из-за этого в итоге духовно пострадавшего) к эфиопской наложнице, юной Суламите, одной из многих в гареме славного царя. В книге они становятся только образами влюбленных друг в друга и поочередно воспевающих любовь жениха и невесты:

"Невеста: Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих Имя твое - как разлитое миро.. Влеки меня, мы побежим за тобою - Царь ввел меня в чертоги свои - Будем восхищаться.. тобою, Превозносить ласки твои больше, нежели вино.. Что яблоня между лесными деревьями, То возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, И плоды ее сладки для гортани моей. Он ввел меня в дом пира, И знамя его надо мною - любовь. Подкрепите меня вином, Освежите меня яблоками, Ибо я изнемогаю от любви.. Жених: О, ты прекрасна, возлюбленная моя, Ты прекрасна! Глаза твои голубиные Под кудрями твоими; Волосы твои - как стадо коз, Сходящих с горы Галаадской.. Как лента алая губы твои, И уста твои любезны; Как половинки гранатового яблока - ланиты твои.. Два сосца твои - Как двойни молодой серны, Пасущиеся между лилиями.. Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, И пятна нет на тебе! Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста.. Одним взглядом очей твоих.. О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста!. Округление бедр твоих как ожерелье, Дело рук искусного художника; Живот твой - круглая чаша, В которой не истощается ароматное вино; Чрево твое - ворох пшеницы, Обставленный лилиями.. Этот стан твой похож на пальму, И груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, Ухватился бы за ветви ее; И груди твои были бы вместо кистей винограда.. Невеста: Возлюбленный мой бел и румян, Лучше десяти тысяч других. Голова его - чистое золото; Кудри его волнистые, Черные, как ворон.. Щеки его - цветник ароматный.. Губы его - лилии, Источают текучую текучую мирру; Руки его - золотые кругляки, Усаженные топазами; Живот его - как изваяние из слоновой кости, Обложенное сапфирами.. Уста его - сладость, И весь он - любезность.." /1, 2-4; 2, 3-5; 4, 1-5,7,9,10; 5, 10-16; 7, 2,3,8,9/

Воспеванию взаимного обладания вторит хор, то продолжающий поэтические сравнения, то вопрошающий жениха и невесту друг о друге. Автор абстрагируется от реальных Соломона и Суламиты и воспевает красоту, чистоту и силу чувственной земной любви. В конце книги невеста говорит:

"Положи меня, как печать, на сердце твое, Как перстень, на руку твою: Ибо крепка, как смерть, любовь, Люта, как преисподняя, ревность.. Большие воды не могут потушить любви И реки не зальют ее. Если бы кто давал Всё богатство дома своего за любовь, То он был бы отвергнут с презреньем." /8, 6,7/

Итак, "крепка, как смерть, любовь". Эта фраза означает не только то, что мысль о смерти и чувство любви - важнейшие для человека. "Крепость" смерти есть начало разговора о смысле жизни; тема смерти неизбежно перекликается с размышлением и переживанием о Боге. Мысль о смерти возводит к Богу. Но, оказывается, и любовь возводит к Нему. Во-первых, потому, что юношеская любовь, неиспорченный эрос - это поистине Божий дар; и влюбленные, идеализируя друг друга и не желая думать о возможном будущем разочаровании, именно так это и воспринимают. А во-вторых, она есть земное преломление иной любви, любви Бога к своему творению. Разговор о любви, казалось бы, относится скорее к НЗ, но уже в рассматриваемой книге мы встречаем свидетельство откровения Божией любви. Может быть, не случайно название книги имеет ту же конструкцию, что и вся Книга Книг/Библия/ - "Песнь Песней"? Чтобы понять это, обратим внимание на некоторые черты описания жениха и невесты, которые странно было бы отнести к поэтической лирике, даже столь древней:

Ж: "Кобылице моей в колеснице фараоновой Я уподобил тебя, возлюбленная моя." /1,9/ Хор/про невесту/: "Кто эта, восходящая от пустыни Как бы столбы дыма, Окуриваемая миррою и фимиамом?.." /3,6/ Ж: "Зубы твои, как стадо выстриженных овец, Выходящих из купальни, Из которых у каждой пара ягнят, И бесплодной нет между ними.. Шея твоя - как столп Давидов, Сооруженный для оружий, Тысяча щитов висит на нем.. Глаза твои - озерки Есевонские, Что у ворот Батраббима; Нос твой - башня Ливанская, Обращенная к Дамаску; Голова твоя на тебе, как Кармил.."/4, 2,4; 7, 5,6/

О ком идет речь: о едва достигшей совершеннолетия девушке или о мощной крепости? При внимательном рассмотрении текста в образе невесты начинают проглядывать совсем иные черты - черты Иерусалима, черты Израиля, возлюбленного Богом. А вслед за тем в образе юного царя, величие которого подобно Ливанским кедрам /5,15/ и которого ищет по улицам и площадям душа невесты /3,2/, угадывается Сам Ягвэ - Творец и Промыслитель избранного народа, являющийся в "хоре" - сонме ликующих ангелов.
Может показаться странным, что отношения между Богом и народом Израиля автор представляет в виде любовного обладания Жениха и Невесты. Но на самом деле это особый, принятый в Писании прием, встречающийся у пророков и перешедший в НЗ. Происхождение его весьма интересно. В древних религиях брачно-сексуальная символика занимала большое место, и часто процессы творения мира и появления его сущностей и стихий описывались в виде "брака богов", от которого рождались новые боги и энергии. У Бога-Отца обязательно имелась Божественная Супруга-Мать, у них рождались дети, и в мифологическом сознании древних возникали сложнейшие теогонические схемы, которые в новое время были унаследованы разного рода теософами. Словно полемизируя с древними выдумками, Библия говорит - Бог один, нет никаких богов рядом с Ним, а если говорить о браке, то этим браком, союзом является Завет, заключенный с Израилем со времен Авраама и подтвержденный на горе Синай при Моисее. По мере постепенного узнавания тайны Божественной любви Ягвэ представляется Женихом, взявшим в жены чистую /в идеале, в замысле, но не в реальной истории/ "невесту" - Израиль. Бог не просто любящий Супруг, он - "Ревнитель", т.е. ревнует к Израилю, который часто оказывается Ему неверен. Подробно об этом скажут пророки Осия и Иеремия, а в НЗ Господь Иисус будет называть Себя Женихом, апостолов - друзьями Жениха или сынами чертога брачного, наши души - девами, готовыми к браку, Царство Божие - брачным пиром; св. ап. Павел назовет невестой Христову Церковь, а Апокалипсис св. Иоанна величественно завершит этот ряд образов. Но тема любви Бога и человека всегда будет присутствовать в жизни святых:
"Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная тайна; прииди, сокровище безымянное; прииди, вещь неизреченная; прииди, Лицо непостижимое; прииди, непрестанное радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, всех хотящих спастися истинная надежда. Прииди, мертвых воскресение; прииди, могучий, все всегда делающий, преобразующий и изменяющий одним хотением; прииди, невидимый, совершенно неприкосновенный и неосязаемый. Прииди, всегда пребывающий неподнижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим,- Ты, превыше всех небес прерывающий. Прииди, имя превожделенное и постоянно провозглашаемое, о котором никто не может сказать, что оно, и никто не может узнать, каков Ты и какого рода, так как это нам совершенно невозможно. Прииди, "венок неувядающий. Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная моя душа. Прииди, Единый, ко мне единому. Прииди, отделивший меня от всех и соделавший на земле одиноким. Прииди, Сам соделавшийся желанием во мне и возжелавший, чтобы я желал Тебя, совершенно неприступного. Прииди, дыхание и жизнь моя. Прииди, утешение смиренной души моей" (св. Симеон Новый Богослов).
В свое время иудейские авторитеты сомневались насчет включения Песни Песней в канон ВЗ-ных книг, но всё-таки книга была признана канонической из-за глубины содержащейся в ней идеи. Здесь показано восхождение к Богу путем узнавания за границами земной, данной свыше, брачной любви, существования любви иной, Божественной, путем преображения чувственного эроса в духовную любовь. И потому, в частности, эту книгу некоторые Отцы Церкви рекомендовали читать именно совершенным монахам.
В конце книги мы находим своеобразное пророчество, косвенно подтверждающее вышесказанное:
"Есть у нас сестра,- говорит невеста,- которая еще мала, и сосцов нет у нее; что будем делать /с ней/, когда будут свататься за нее?" /8,8/ - так сказано о будущем "браке", Завете Бога с язычниками, которые пока не доросли /"нет сосцов"/; и мы по ассоциации не можем не вспомнить слова Спасителя: "Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести.. и будет одно стадо и один Пастырь." /Ин. 10,16/.

 

 

 

 

Притчи Соломоновы.

Книга Притчей Соломоновых состоит из множества кратких афоризмов, выполненных в виде наставлений и советов мудрого родителя юноше, вступающему во взрослую жизнь. "Уклонись от зла и сотвори благо" - вот главная тема этих притчей, и эту же заповедь автор высказывает по-другому: "не совершай глупостей, но ходи путем мудрых". Автор Притчей не вдается глубоко в проблемы первородной испорченности человека, и для него быть мудрым и быть праведным - одно и то же. Если человек грешит, значит, он глупец. И в самом деле, умный человек, внимательно рассмотрев пути праведника и злодея, вряд ли стал бы грешить. Здесь мы видим оптимистичную апелляцию к тому, что в мире принято называть здравым смыслом /1, 1-6/. Послушаем эти древние, но в большинстве своем ничуть не потерявшие актуальность "наставления отца" и "заветы матери":

"Сын мой! если будут склонять тебя грешники.. если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя.. наберем всякого драгоценного имущества, наполним дома наши добычею - не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их.. напрасно расставляется сеть.. таковы пути всякого, кто алчет чужого добра оно отнимает жизнь у завладевшего им /1, 11-19/ Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силах сделать его. Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе. (Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.).. Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе. /3, 27-30/ Не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых.. потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения /!/ Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня; Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся. /4, 14-19/ Если ты поручился за ближнего твоего.. ты.. пойман словами уст твоих.." /6, 1-2/

/в самом деле, как часто поручительство и немудрая доверчивость становятся причиной тяжких трагедий/

"Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника.. но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. (Или пойди к пчеле, и познай, как она трудолюбива, какую.. работу она производит, ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины.. хотя силою она слаба, но мудростью почтена.) Доколе ленивец, будешь спать?.. Немного поспишь, немного подремлешь.. и придет, как прохожий, бедность твоя." /6, 6-11/

Муравей и пчела часто вспоминаются в религиозной литературе как яркие примеры премудрого Божественного устроения всей твари. В связи с последней строкой цитаты необходимо напомнить, что в ВЗ иудаизме, во многом ориентированном на земную жизнь, богатство считается свидетельством благословения Божия и результатом трудолюбия, и в отношении богатства и бедности в книге Притчей мы находим замечательное высказывание:

"Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: "кто Господь?", и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе." /30, 7-9/

Притчи проникнуты упованием на неотвратимое наказание любого нераскаянного грешника и посюстороннее блаженство мудрого праведника.

"Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими.." /как верно подмечено: лгун нервничает, его и походка выдает!/ "..коварство в сердце его; он умышляет зло.. сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, Вдруг будет разбит - без исцеления." /6, 12-15/

/тут на ум сразу приходит немалое число исторических примеров/

"Вот шесть, что ненавидит Господь.. глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями." /6, 16-19/.

Таким методом перечисления автор пользуется довольно часто:

"От трех трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб, позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей." /30, 21-23/

Отметим попутно, что направляя не только дела, но и слова, желания и мысли юного слушателя, автор Притч свидетельствуют о ВЗ-ной аскетике:

"Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.. При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен. Благословение Господне - оно обогащает и печали с собой не приносит./10, 3,12,19,22/ Благотворительная душа будет насыщена, и кто напаяет других, тот и сам напоен будет." /10, 3, 12,1119,22; 11,25/.

Ведь никаким законом не научишься правильной оценке собственного поведения:

"Не учащай входить в дом друга своего, чтобы он.. не возненавидел тебя" /25, 17/

Не сможет апеллировать к Закону пострадавший от зависти и лицемерия, но Мудрый предупреждает:

"Не вкушай пищи у человека завистливого, и не прельщайся лакомыми яствами его.. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно" /23, 6,8/

Необходимо отметить, что большинство поучений строятся на метком противопоставлении, которое само по себе обусловлено свободным нравственным выбором человека; реже они строятся на сравнении или усилении смысла:

"Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. В полу бросается жребий, но всё решение его - от Господа. Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью. Лучше блюдо зелени, и при нем мир, нежели откормленный бык, и при нем раздор. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая - и безрассудная. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя, обличай мудрого, и он возлюбит тебя. На разумного сильнее действует выговор, чем на глупого сто ударов. Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих." /16, 11,33; 17, 12; 11, 22; 9, 8; 17, 10; 26, 4,5/

В вопросе отношения к обидчику и врагу автор Притчей, написанных в V в. до Р.Х., также идет дальше Моисеева Закона, который дозволял ненавидеть врага и воздавать ему за зло, и даже полемизирует с известным правилом нравственности:

"Не говори: как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его.. Милость и истина да не оставляют тебя.. напиши их на скрижали сердца своего.. Не говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя. Всё сделал Господь ради Себя, и даже нечестивого блюдет на день бедствия

/последнюю фразу можно понимать двояко: как орудие Божие, посланное для вразумления других, или "хранит до последней надежды на раскаяние"/

Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою.. делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе

/"горящие угли" - если он продолжает враждовать; в целом эта мысль перекликается с понятием о священном характере домашнего крова, символа Божьего покрова/

Не радуйся, когда упадет враг твой.. Иначе увидит Господь.. и Он Отвратит от него гнев Свой." /24, 9; 3, 4; 20, 22; 16, 4; 25, 21-22; 24, 17-18/.

В отличие от Экклезиаста автор Притчей сразу поясняет, что все пути человека проходят пред Господом, и сама мудрость есть не просто сумма житейского навыка:

"Начало мудрости - страх Господень.. благоговение к Богу - начало разумения". /1, 7/

И потому высшая человеческая мудрость /премудрость/ есть совокупность интеллекта, жизненного опыта и обязательно памятования о Боге, страха Господня; короче: премудрость=опыт ума + вера в Ягвэ. Этой второй составляющей как раз и не хватает "мудрым века сего". Особое место в книге занимает тема отношения к женщине. Прежде всего, автор многократно предостерегает юношу от увлечения чужой женой или блудницей, ибо путь прелюбодеев и блудников превратен и бесславен:

" Не пожелай красоты /негодной женщины/ в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами своими, потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба.. Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего.. Не спускают вору, если он крадет, когда.. голоден будучи пойман, заплатит всемеро.. Кто.. прелюбодействует с женщиною, у того нет ума.. Множеством ласковых слов.. увлекла /блудница юношу/.. Тотчас он пошел за ней, как вол идет на убой, и как пес на цепь.. /6 и 7 гл/".

Прелюбодеяние нечестно, глупо, кощунственно /из-за святости брака/, в нем сомнительное минутное наслаждение сменяется горьким разочарованием и несвободой; гораздо мудрее познать радость и утешение в собственном браке, о чем говорится образно и даже с юмором:

"Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод - по площадям; Пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою. Источник твой да будет благословен, и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною; груди ее да упоявают тебя во всякое время; любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его." /5, 15-21/.

Конечно, жёны бывают разные, и автор неустанно порицает жену сварливую, а добродетельную восхваляет:

".. цена ее выше жемчугов. Уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка. Она воздает ему добром.. во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает хлеб в доме своем.. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои, и укрепляет мышцы свои... руку свою подает нуждающемуся.. Она делает себе ковры, виссон и пурпур - одежда ее...Уста свои открывает с мудростью.. и не ест хлеба праздности. Встают дети - и ублажают ее, Муж - и хвалит ее: "Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их.." да прославят ее у ворот дела ее!" /31, 10-31/

Как и в Песни песней, автор прибегает здесь к знакомому нам приему, и мы не можем отделаться от ощущения, что за описанием еврейской женщины встает чей-то величественный женский образ, но на этот раз это не "дщерь Сиона", не Израиль. Это Премудрость Божия, которая в середине книги перестает описываться как необходимое человеку качество благочестия, а неожиданно персонифицируется:

"Не премудрость ли взывает?.. Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город: научитесь, неразумные благоразумию.. У меня совет и правда, я разум, у меня сила.. Мною цари царствуют.. и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня.. плоды мои лучше золота.. самого чистого..Итак, дети, послушайте меня, и блаженны те, которые хранят пути мои!.. кто нашел меня, тот нашел жизнь" /8, 1-20,32,35/.

Так вот кто давал мудрые советы юноше! Это не отец и не мать, это сама Премудрость говорит, та сила, та энергия Божия, которой Он творит и держит мир:

"Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда.. Он не сотворил еще.. начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там.. когда давал морю устав.. я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его.. и радость моя была с сынами человеческими.." /8, 22-31/.

Не потому ли, создав человека, Бог увидел, что "хорошо весьма"? Не потому ли счастлив человек в раю? Он был приобщен к Премудрости Ягвэ, к Божественной Софии. В 9-ой гл. Притчей премудрость приоткрывает о Себе еще одну тайну:

"Премудрость построила себе дом, вытесала семь столпов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить..: "идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, мною растворенное; и ходите путем разума.."" /9, 1-6/.

В этом фрагменте, пересекающемся и с евангельской притчей о званых на царский пир, и с формулой евхаристического завета /"приимите, ядите.. пийте от нея вси"/ мы уже имеем дело с явным Откровением о Христе и Его Церкви, стоящей на "семи столпах" - семи таинствах. Премудрость - Хокма - София оказывается не просто свойством Ягвэ, в НЗ-ной перспективе - это вторая Ипостась Троицы. Того, Кто будет назван в Евангелии Сыном и Словом, Того, Кем всё сотворено, автор Притчей пророчески называет Премудростью. (И потому можно сказать, что Иисус - это воплощенная София, Премудрость Ягвэ. На древних иконах мы и встречаем изображения царственного Христа с надписанием Господь Иисус Христос София.)
Идея автора оказывается очень глубокой - через воспитание в себе премудрости, включающей благоговение к Богу, мы становимся детьми и причастниками Премудрости как Божьей энергии и Божьей красоты, а затем в перспективе спасения окажется, что Премудрость эта и есть Сам Бог в другом Своем Лице. Т.е. возрастание в премудрости становится путем соединения с Богом! И тогда даже брак становится образом иного союза - обручения праведника с Премудростью. И понятны тогда несколько преувеличенные рассуждения о неизбежной гибели юноши, увлекшегося блудницей ("дом ее ведет к смерти.. никто из вошедших к ней не возвращается" /2, 18-19/)- речь идет об образе духовного заблуждения, обручения с блудной и непостоянной моралью падшего мира глупых людей, которые вместо истинного причастия "едят хлеб беззакония и пьют вино хищения"/4, 17/.
К книге Притчей тесно примыкают книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которые и по форме изложения, и по заложенным идеям сходны с Притчами. Автор Премудрости знает уже и о бессмертии души, и о воздаянии за гробом; провозглашая, что "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведников в руке Божией, и мучение не коснется их." /2, 23-24; 3, 1/, он вносит новый импульс рассуждению о мудрости человеческой и Премудрости Ягвэ. Ревностный законник Иисус сын Сирахов тоже рассуждает о Премудрости, но он отождествляет ее с Законом Моиссевым, т.е. Закон есть для него воплощенная Премудрость.

 

 

Псалтирь.

Книга Псалтирь в нашей Библии включает 150 псалмов. Псалом - это облеченная в поэтическую форму молитва (или молитвенное размышление). Жанр этот восходит к глубокой древности, в частности, до наших дней дошли древнеегипетские псалмы, по форме мало отличающиеся от библейских. Традиция связывает авторство основной части библейских псалмов с именем знаменитого царя Давида, т.к. этот искренний молитвенник действительно занимался псалмотворчеством, но псалмы в Израиле создавались и во времена Моисея /см. Исх, 15 /, и при Соломоне, и в эпоху вавилонского плена. Псалмы стали органической частью ВЗ-ного богослужения; причем они не только читались, но исполнялись хорами в сопровождении бесхитростных струнных и духовых инструментов: псалтири, гуслей, цитры, арфы, труб и т.д., в связи с чем многие псалмы имеют "надписания" - распоряжения хору и музыкантам. Псалмы - это молитвы, и поэтому их условно можно разделить на следующие типы:
– просительный: человек просит у Бога помощи, защиты, избавления от видимых или невидимых врагов, просит вразумления нечестивым;
– покаянный: молящийся исповедует свое недостоинство и греховность пред Богом и просит о ниспослании благодати, которая его очистит и соделает праведным;
– благодарственный: человек благодарит Господа за помощь или чудесное избавление от гибели;
– славословный: "всякое дыхание.. хвалит Господа", но человек - высшее творение Божие славит своего Творца не только за жизнь, за мир, за само бытие, но за открывшуюся ему красоту и величие самого Бога.
Однако в большинстве случаев все эти мотивы вплетаются в цельный узор древнего молитвенного стиха:

Помилуй, Боже, помилуй меня, На Тебя уповает душа моя; Укроюсь под сенью крыл Твоих, Покуда не минула беда. К Богу Вышнему вопию, К Богу, вызволяющему меня; Он пошлет с небес помощь ко мне, Губителя смутит моего. Бог ниспошлет милость Свою, Ниспошлет верность Свою. А моя душа - в кругу львов, Хищники окрест нее, Лютые, пожиратели людей; Копья и стрелы - зубы их, Языки - острые мечи... Боже, готово сердце мое, Готово сердце мое! Воспою, воспою Тебе хвалу.. Превыше небес, Боже, восстань, Распростри над землей славу Твою! /Пс. 56, пер. Аверинцева/

Примером покаянного псалма является 50-ый /"Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей"/; не менее знаменит 90-ый псалом /"Живый в помощи Вышнего"/, в котором молящийся испрашивает у Бога чуда защиты от врагов или беды / "тысяча падет с тобою рядом, и десять тысяч - одесную, но до тебя не коснется" -- Пс. 90, 7, пер. Аверинцева/. Ряд псалмов похожи на притчи и отражают размышления об извечном нравственном выборе человека и об истинной ценности его поступков:

"О, благо тому, Кто совета с лукавым не устроял, На стезю грешных не вступал, Между кощунниками не сидел; Но в законе Господнем - радость его, Слова закона в уме его день и ночь. Он как дерево, что насаждено У самого течения вод, Что в должное время принесет плоды, И не увянут листы его, Устроится всякое дело его. Грешные не таковы, Они - как развеваемый ветром прах, Грешные на суде не устоят, Лукавым меж праведных места нет; Путь праведных ведает Господь, Но потерян лукавых путь" /Пс. 1, пер Аверинцева/ "Если дома не строит Господь - К чему строителей труды? Если града не хранит Господь - К чему бодрствует страж?" /Пс. 126, 1-2; пер Ав/ и т.д.

Но даже в тех псалмах, где нет прямого обращения к Ягвэ, Он всё равно пребывает живым свидетелем духовной высоты автора, который и рассуждает, и надеется, и молится, и взывает, и вопит, но более всего - алчет жизни в Божьем царстве:

"Как желанны обители Твои, Адонаи, Господи сил!.. Ликует во мне сердце мое, Торжествует плоть моя, В радости о Боге Живом. Вот, и пташка находит ебе приют, И ласточка укром птенцам своим, А мне - алтари Твои, Боже сил.. Блаженны живущие в дому Твоем.. /Пс. 83, 1-6; пер. Авер/

Выраженное в гимнах и молениях высокое напряжение духовной жизни Давида, Соломона и многих безымянных авторов, искреннее переживание славы и справедливости Творца на фоне собственных страданий иногда поднимало псалмы до уровня пророчеств, и поэтому некоторые псалмы, говорящие о будущем Мессии -Спасителе, строчки из которых цитирует в Евангелии Господь Иисус, называются "мессианскими". К их числу относятся Пс. 2, 15, 68, 71, 109 и др., но особенно ярким в этом отношении является 21-ый Пс, в котором страдания Христа изображены так точно, будто автор присутствовал при будущей Голгофе:

"Боже мой! Боже мой!.. Для чего Ты оставил меня?.. Я.. червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: "Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему"... Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск.. язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной.. скопище злых обступило меня; пронзили руки мои и ноги мои.... они смотрят, и делают из меня зрелище. Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий.. /Пс 21, 1,7-9, 15-19/.

Книга псалмов перешла в НЗ и по сей день занимает важнейшее место как в богослужении (всенощном, великопостном, погребальном), так и в личном молитвенном опыте христианина. Однако, несмотря на высоту, искренность молитвы и созвучие текстов определенному душевному настроению, не следует забывать, что составлены молитвы ВЗ-ным человеком, израильтянином, и оттого темы праведности, воздаяния, отношения к врагу выдержаны в духе отношений Закона. Яркий пример этого мы находим в Пс. 108, где автор беспощадно проклинает своего врага, немилосердного человека:

"Поставь над ним нечестивого, и диавол да будет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех.. Дети его да будут сиротами, и жена его - вдовою.. Да не будет сострадающего ему.. Да истребит /Господь память его/ на земле" и т.п.

Логика псалмопевца понятна. Она исходит из древнего израильского представления о непременном воздаянии на земле и веры в справедливость Ягвэ и очевидность судеб человеческих пред Ним. Если я стараюсь жить благочестиво и призываю Бога день и ночь, то мой враг и обидчик, упорствующий в злобе, оказывается сугубым грешником пред Ним, и потому проклят Им - т.е. отвергнут, отлучен от жизни.
В псалмах мы находим не только ненависть к врагам и восхваление собственной праведности, но и следы ВЗ-ной жестокости, рассмотренной в теме исторических книг. В частности, покаянный плач пленных иудеев в 136-м псалме /"На реках вавилонских.."/ заканчивается так:

"Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима.. Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!"

А ведь в те времена именно так и поступали, и это было страшной нормой войны.
В обоих случаях мы привели довольно сильные выражения, но и в других псалмах встречаются подобные высказывания. Как же правильно молиться по Псалтири? Ответ на этот вопрос нам дает святоотеческий опыт прочтения псалмов, как и других библейских текстов, где все неприемлемые ВЗ-ные моменты толкуются аллегорически, аскетически, покаянно /см., например, канон преп. Андрея Критского/. И тогда псалмы обретают НЗ-ное звучание: "враги" - это грехи или бесы, Вавилон - это символ "мира, лежащего во зле", разбить младенцев - победить страсти в своем сердце, и т. д. И мудрая книга псалмов продолжает через 3000 лет учить человека правильной молитве и через это восхождению к Богу.

 

 

Книга Иова.

Среди книг "мудрых Израиля" исключительное место занимает книга Иова, написанная приблизительно в V в. до Р.Х.. Сам главный герой книги, Иов - древний праведник времен патриархов - не является израильтянином в строгом смысле слова, но почитает истинного Бога Ягвэ; из чего можно заключить, что, во-первых, пути богопознания открыты не только евреям, а во-вторых, основные проблемы, поднятые в книге, волнуют всех людей.
Для знакомства с книгой Иова мы, как и в случае с псалмами, рекомендуем наряду с синодальным текстом перевод С. Аверницева.
В первых двух главах завязывается основной сюжет. Действие происходит в двух измерениях - на земле и на небе. На земле живет Иов, который "прост, и праведен, и богобоязнен, и далек от зла." За это он, как и полагается, награжден Богом богатством, многочадием и земным блаженством: "Родилось у него семеро сыновей и трое дочерей; имения же было у него семь тысяч овец, и три тысячи верблюдов, и пятьсот пар волов подъяремных, и пятьсот ослиц, и челяди весьма много. И был человек этот велик между всеми сынами земли восточной. И сыновья его имели обыкновение сходиться, и каждый.. давал пир в доме своем..но когда дни пира совершали круг свой, тогда.. Иов.. творил над ними очищение; рано утром вставал он и возжигал искупительную жертву по числу их...:
"может статься, погрешили сыны мои и похулили Бога в сердце своем?..". Итак, жизнь Иова и его детей - непрестанное пиршество, и Иов не только всем сердцем исполняет предписания Закона, но еще приносит дополнительные жертвы за помышления детей - "на всякий случай".
В это время на небесах происходят интересные события: "..был день, когда пришли Сыны Божьи, чтобы предстоять Господу; и Противоречащий /"сатана" в синод. переводе/ пришел с ними. И вопросил Господь Противоречащего: "Отколе приходишь ты?" И ответствовал Господу Противоречащий, и сказал:

"От обхода земли, от скитаний по ней". И вопросил Господь Противоречащего: "Приметило ли сердце твое раба Моего Иова? Ведь нет на земле мужа, как он: прост, и праведен, и богобоязнен, и далек от зла!" И ответствовал Господу Противоречащий, и сказал: "Разве не за мзду богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что его? Дело рук его ты благословил, разошлись по земле его стада. Но - протяни-ка руку Твою, дотронься до всего, что есть у него; разве не похулит он Тебя в лицо Тебе?" И сказал Господь Противоречащему: "Вот - всё, что его, в руке твоей; лишь на него не простри руки твоей!" И отошел Противоречащий от лица Господа." /1, 1-12/.

И тогда на земле с Иовом одно за другим начинают происходить несчастья. Со всех сторон на него нападают враги-кочевники, убивают всех пастухов, уводят весь скот, но самую страшную весть приносит последний слуга:

"Сыны твои и дочери твои ели и пили вино в доме брата своего первородного; и вот великий вихрь с.. края пустыни пришел.. и пал дом на юных, и они мертвы.." И тогда встал Иов, и разодрал ризу свою, и повергся на землю, и преклонился, и сказал: "Наг вышел я из родимых недр и наг возвращусь назад. Господь дал, Господь взял - благословенно имя Господне!" При этом не погрешил Иов и не оказал Богу никакого неподобия" /1, 18-22/

Итак, в первой части страшных испытаний Иов показал себя истинно Божиим человеком, способным не только в благополучии, но и в беде славить Бога. "Бог взял" - т.е. Ему виднее; нам ли рассуждать? Но уже в первой главе не может не возникнуть ряд вопросов. Каким образом сатана оказывается на ангельском "совете" у Бога? Зачем Бог пытается что-то доказать сатане? Кто посылает беды человеку: Бог или тот самый "противоречащий"?
Для правильного постижения этих загадок нужно иметь в виду некоторые обстоятельства. В новом переводе сатана не случайно назван по-другому. "Сатана" книги Иова вовсе не адекватен диаволу в христианском мировоззрении. Он удивительным образом сочетает в себе черты духа сомнения - человеческого духа, и апокалиптического ангела-губителя, олицетворяющего стихийные бедствия. (Его образ близок к Демону Лермонтова и Воланду Булгакова). Описание происходящего на небесах в гл.1-2 является не откровением о действительно бывших словах и событиях, а иносказательно выраженным молитвенным размышлением автора о судьбе праведника на земле. Из первых глав не ясно, кто посылает человеку бедствия; сатана говорит Богу: "дотронься до всего, что есть у него..", и тут же Господь говорит противнику почти то же самое: "всё, что его - в руке твоей..". И потому на возникающие сразу вопросы можно ответить так: это лишь фабула, смысл которой будет раскрыт дальше. Одно подмечено достаточно точно: стоит только Богу чуть-чуть ослабить Свою благодатную помощь, как человек оказывается беззащитной игрушкой злобных хаотических сил вселенной.
Во второй главе сюжет повторяется, только тут сатана требует большего. Господь говорит об Иове:

"Доселе тверд он в простоте своей; а ты наущал Меня на него, ища погубить его без вины!" И ответствовал Господу Противоречащий, и сказал: ".. всё, что имеет муж, отдаст он за жизнь свою. Нет - протяни-ка руку Твою, дотронься до кости его и плоти его: разве не похулит он Тебя в лицо Тебе?" И сказал Господь..: "Вот - он в руке твоей, лишь дыханье его сохрани!""

/2, 3-6, "дыханье" - т.е. биологическую жизнь/. Сатана "поразил Иова злыми язвами от подошвы стопы его по самое темя.. И взял Иов черепок, чтобы соскребать.. гной, и сел среди пепла." Проказа и по сей день является страшной и по сути неизлечимой болезнью, а в древности она наводила мистический ужас на окружающих; еще бы: человек начинает заживо гнить, от него отваливаются куски. Прокаженные должны были жить вне поселений, они сидели на перепутьях, и им издали бросали еду.

"И говорила ему жена его: "Ты всё еще тверд в простоте твоей? Похули Бога - и умри!"

/жена говорит это не из кощунства, а из жалости к мужу: так лучше не жить вообще, лучше сразу умереть, а для этого достаточно произнести богохульство./

"Но он сказал ей: "Словно одна из безумных жен, так молвила ты! Приемлем мы от Бога добро - ужели не приемлем от него зло?"

При всем этом не погрешил Иов устами своими" /2, 9-10/. Характерно, что Иов лишь "устами" исповедал свое смирение с новым страшным своим положением, он пока еще в шоке и последние слова произносит автоматически. Из окрестных местечек к нему приходят три друга: Элифаз, Билдад и Цофар, чтобы выразить ему свое соболезнование и попытаться утешить его. Первые семь суток они молчат в присутствии Иова в знак скорби. Но после этого бушующий в душе Иова океан страдания вырывается наружу, и большая часть книги будет состоять из диалогов Иова и его друзей, каждый из которых по очереди три раза вступает в полемику с поверженным во прах праведником.
".. отверз Иов уста свои и проклял день свой. И начал Иов, и сказал:

Да сгинет день, в который рожден я, и ночь, что сказала: "зачат муж!".. Зачем не умер я при исходе из чрева и не сгинул, выйдя из недр?.. На что Он дает страдальцу свет и жизнь тому, кто душой удручен, кто хочет смерти.." /3, 1-3,11,20-21/

Речи Иова полны протеста и отчаяния, и в начале они обращены преимущественно к друзьям, свидетелям страшного переворота в его жизни. Он, верный праведник Божий, отныне несет на себе явную печать отвержения. За что? - спрашивает Иов, и его вопрос становится главной темой книги: "За что страдает праведник?" Друзья Иова поставлены в сложное положение. Они сострадают другу и неохотно начинают ему отвечать, но Иов требуя правды, начинает высказывать сомнения в справедливости Божией, и потому благочестие и страх Божий не оставляют их равнодушными. Все три друга Иова исходят из известного нам древнего представления о том, что высшая правда на земле проявляется в том, что праведник благословлен Богом и счастлив, а грешник, напротив, наказывается, страдает и будущности не имеет. И раз Иов оказался в таком положении, значит, что-то с ним определённо не в порядке. Иову стоит глубоко задуматься, понять истинную причину, посмотреть на свою прежнюю жизнь со стороны, и ему всё станет ясно, он раскается пред Богом и будет спасен. Может быть, Иов просто забыл какие-либо совершенные в прошлом грехи? А может быть, он из стеснения или гордыни что-то скрывает? Вот и результат - наказание от Бога.
Иов опровергает все доводы друзей. Ведь он не только скрупулезно соблюдал заповеди, он совершал больше чем положено. Он сделал всё, что сказал Бог, а Бог отказался от него. И вообще, Иов понял, что "закон равного воздаяния" неправилен. Во-первых, как он видел в жизни не раз, грешные часто блаженствуют и умножают свое неправедное богатство на крови и труде притесняемых. Но более несправедливо то, что праведнику вовсе не гарантировано блаженство, и в отличие от друзей, Иов это испытал на себе. Сначала в речах Иова Бог упоминается в 3-ем лице, но затем всё чаще Иов начинает обращаться непосредственно к "Крепкому". В этих речах, отражающих душевное смятение страдальца, Иов то смиренно падает ниц пред Творцом, то обвиняет Его в несправедливости. Если Бог осуждает Иова, то пусть даст ему смерть; если Ему всё равно, пусть оставит его в покое; в любом случае он дерзновенно требует, чтобы Бог ответил ему:

"Если бы взвесить скорбь мою, и боль мою положить на весы!.. Ибо стрелы Крепкого настигли меня, и дух мой ядом их напоен, и ужасы Божии мне грозят.. Соизволил бы Он сокрушить меня, простер бы руку Свою сразить меня! Тогда была бы отрада мне, и я веселился бы средь муки злой!.. Довольно с меня! Не вечно мне жить. Отступи от меня! Мои дни - вздох.. Тебе что я сделал, Соглядатай мой? Зачем Ты поставил меня, как цель для стрел?.." /6, 1,4,9; 7, 16,20/

В итоге Иов доходит до того, что требует суда, он желает судиться с Богом, прекрасно осознавая при этом, что ответчик является одновременно Судьей! И это беда Иова, некому за него заступиться:

"Ведь не человек Он, как я, чтоб ответить Ему, чтобы вместе нам предстать на суд. Между нами посредника нет, чтобы положить руку на обоих нас." /9, 32-33/.

Так выражена древнейшая человеческая жажда близости Божией, Его "человечности": нет Богочеловека-Христа, некому примирить Творца и тварь. Подобные речи Иова воспринимаются друзьями как безумие и кощунство. Наконец-то им понятно, почему такое произошло с Иовом. Вот и грех его, за который он наказан - богохульство, которое наверняка давно поселилось в его сердце; они приходят к этой мысли, не замечая, что путают причину со следствием. Но Иову это уже не важно. Его пытливый дух начинает прозревать таинственный узор Божественного домостроительства; он начинает чувствовать, что его страдания временны и не безнадежны, ибо после них ему должна открыться вся тайна и весь смысл, пусть даже это случится в последнее мгновение жизни:
".. я знаю, Заступник мой жив, и в конце встанет над прахом Он, и когда кожа моя спадет с меня, лишаясь плоти, я Бога узрю.. - истаивает сердце в моей груди!" /19, 25-27 - яркий образ, ведь кожа Иова в буквальном смысле спадает с него/.
После трех друзей в беседу неожиданно вступает молодой человек по имени Элиу, который упрекает старцев в том, что они не смогли правильно ответить Иову, несмотря на свои седины, и потому им приходится слушать безумные речи Иова, а ведь надо было просто объяснить ему, что все беды и страдания испытывают нас, приводят к раскаянию во грехах и прощению от Бога. Но доводы юноши, чье короткое явление в книге многие исследователи считают поздней вставкой, мало отличаются от прежних, и Иов, который уже давно апеллировал не к друзьям, а к небу, не обращает на него внимания. Но в тот момент, когда "слова Иова кончились" /31, 40/, из бури ему неожиданно отвечает Сам Господь:

"Кто есть сей, что промысел мрачит речами, в которых знанья нет?.. Где ты был, как землю Я утверждал? Говори - тебе ли не знать! Кто положил ей предел? Скажи!.. когда звезды утра издали вопль, возликовали все Божьи сыны? Кто вратами море сдержал?.. В жизни твоей давал ли ты утру приказ, назначал ли заре место ее?.." /38, 1-12/.

"Ты требовал суда и правды, Иов, и вот Я пришел, но пока Я буду тебя спрашивать", - как бы говорит Бог. Он подробно рассказывает Иову о творении мира (и рассказ этот перекликается с кн. Бытия) и делает это по двум причинам. Во-первых, Иов, будучи ограниченным земным человеком, не сможет своим умом охватить глобальный Божественный замысел Творца о мире и человеке. А во-вторых, в этом мире есть определенная тайна зла, намек на которую высказан в строчках о двух чудищах - Бегемоте и Левиафане /40, 41 гл./. Они упомянуты в числе прочих тварей Божиих, но эти имена пришли из древнейшей мифологии Междуречья, где символизировали двух сильнейших духов злобы, земного и морского соответственно. Страшны они, впрочем, только человеку, а для Бога они не более чем животные; Он может поймать удой Левиафана и прижать ему леской язык /40, 20/. Эту тайну зла св. ап. Павел назовет позже "тайной беззакония". Бог не отвечает Иову конкретно на вопрос о причине страдания. Человеку в ВЗ этого знать не дано. Но Иову, оказывается это уже и не нужно. Он настолько упоен радостью общения с Богом, что всё остальное ему безразлично, ведь Бог открылся ему, а с Богом ничего уже не страшно:

"Теперь знаю, Ты можешь всё.. Ты явил дивное, непонятное мне.. Внемли же, я буду говорить.. Только слухом я слышал о Тебе; ныне же глаза мои видят Тебя, - сего ради отступаюсь, и раскаиваюсь в прахе и пепле!" /42, 1-6/.

Иов взошел к Богу через протест, но это был протест не против Него Самого, а против неверных, примитивных представлений о Нем. И Бог тоже так считает, почему и говорит друзьям Иова: "Гнев Мой пылает на /вас/.. ибо вы не говорили обо Мне так правдиво, как раб Мой Иов!.. пойдите к.. Иову, и принесите за себя жертву всесожжения; и пусть раб Мой Иов помолится за вас, ибо только его молитву Я приму.." /42, 7-8/. Удивительное дело: на протяжении всей книги друзья, руководимые страхом Божиим, только и делали, что отстаивали правду Божию, а Иов говорил о Боге неслыханное, но именно он оказался возлюблен Творцом! Иов выстрадал свое знание близости Живого Бога. В конце книги Бог вновь награждает Иова здоровьем и долголетием, детьми и богатством. Но Иов перерастает ВЗ-ное понимание блаженства. В глазах св. отцов он становится прообразом другого, безгрешного Страдальца. Распятие Господа Иисуса, поправшего Своею смертью нашу смерть, станет в веках красноречивым ответом на общечеловеческий вопль к Богу о причине страданий.