По другую сторону предела

 

В своей "Критике Чистого Разума" Иммануил Кант хладнокровно заявил, что человеческий разум не в состоянии игнорировать определенный тип философского вопроса, на который он также не способен ответить. Если мы рассмотрим различные области философии (гносеологию, онтологию, космологию, политическую философию и т.п.), то обнаружим также, что все те, кто размышляли о природе Человека, боролись с одним вопросом, настолько же раздражающим, насколько фундаментальным. Если мы лишим этот вопрос интеллектуальных форм, в которых он владел веками и цивилизациями, то увидим, что он в конечном счете появляется в этом анализе - хотя это и не очень много помогает нам - как дилемма, которая выливается в загадку. Дилемма состоит, в основном, в том, что граница между конечным и бесконечным проходит через человека, который, таким образом, находит себя некоторым образом разделенным этим противоречием. И загадка, которая преследовала алхимиков, мистиков и святых, сводилась к вопросу: "Как пересечь эту границу?" Для человеческого интеллекта изначальное противоречие заключается в том, что бесконечное (абсолютное, вселенское, необходимое, "космическое") проявляется в человеке через конечное (относительное, частное, случайное, "микрокосмическое"). Бесконечное является, таким образом, по своему проявлению одновременно открытым и скрытым, как это выражается индийским понятием Майи и христианским представлением о Таинстве.

"Так что?" - надменно откликнутся поколения тех, кто не желал затруднять себя метафизическими шарадами. Однако невозможно отойти от этого противоречия, потому что человеческое сознание само является участником в неуловимой игре, посредством которой бесконечное раскрывается в конечном. Человек, ограниченный индивидуальностью своего эго, тем не менее, несет внутри себя что-то от бесконечного. Разделенный таким образом, он знает о своем разделении. Как сказал Паскаль: "Ни ангел, ни зверь". И это Киеркегаард находил особенно неудобным, потому что трудно действовать, ощущать и думать, не будучи "ни этим, ни тем". По выражению Поля Валери: " Человек всегда поражался, какая может быть польза от этой немного чрезмерной избыточности духа, которую он ощущает, этого избытка, который говорит ему, что он не является точным решением проблемы жизни, поскольку он всегда находит какую-нибудь причину, чтобы не быть удовлетворенным настоящим ". В "Бытии и Небытии" Жан-Поль Сартр показал с саркастической горечью, что быть человеком - это в точности означает страдать безнадежно от абсурдности противоречия нашего существования: мы являемся приговоренными одновременно желать полноты существования и никогда не достичь этого. Вселенная приобретает гигантскую незначительность, как это выражено Макбетом (V. 5.24): "Сплетня, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, не означающая ничего". Альтернативой является, конечно, предложенная христианами панацея, которую предлагают церкви, где спасение требует, однако, чтобы мы отказались от нашей свободы спрашивать, о чем эта история. Но нет! По крайней мере Человек может оставаться верным благородству своего протеста! Камю, которому немного больше повезло, чем Сартру, был убит за рулем своего автомобиля и, таким образом, избежал падения в довольно поверхностную марксистсткую mauvaise foi.

Не все имели высокомерную смелость экзистенциалистов, потому что трудно существовать исключительно посредством силы отчаяния и выживать только на умозаключении, что наше существование никудышнее. Вместо того, чтобы гипнотизировать себя этим противоречием (экзистенциалисты являются отдаленными наследниками философов ионической школы, постоянно метавшимися между неизменным бытием Парменида и постоянным изменением Гераклита), другой ряд искателей занялся синтезом. Это также не приносило длительного утешения. Аристотель и св. Фома Аквинский возвели массивные интеллектуальные монументы с этой целью, но, к несчастью, после каждой стадии дебаты открывались вновь, подобно фениксу, возрождавшемуся из пепла. В своем "Социальном Контракте" Руссо предложил решение, которое должно было революционизировать политическую философию. В то время как Августин провел границу, отделяющую Град Божий от града человеческого, что дало рост вертикального делегирования полномочий, на котором было основано божественное право королей, Руссо заменил имманентность трансцендентальностью, и власть, которая приходит снизу, властью, которая приходит сверху. Для отца современной демократии эта граница пересекается посредством погружения индивида во всеобщность коллективного общественного бытия, которому индивид делегирует часть своих прав. Человек не является тогда более изолированным внутри своих пределов, однако становится интегральной частью большего целого. Эта фундаментальная интуиция, в основном правильная, искала свою реализацию в наиболее неподходящем окружении, а именно в политике. Желая сделать свой град подобным Граду Бога, люди изобрели тоталитарное государство. Перемещение границы между ограниченным и неограниченным создает Утопию, а Утопия довольно часто создает убийц. Свобода, равенство и братство ведут к Робеспьеру и Террору.

Отточив свое философское оружие в своем трактате о логике, Гегель сделал одно последнее огромное усилие примирить конечное и бесконечное. В его "Феноменологии Духа" посредничество "Разума" преодолевает противоречия отчужденного сознания, давая возможность самоосознанию узнать о своей всеобщности. Всеобщее и частное примиряются, поскольку "разум является сознательным несомненным фактом бытия всей реальности". Эта гегельянская модель, несмотря на некоторые очаровательные интуиции, не может работать по очень простой причине. Высочайший синтез, который может испытывать сознание, может происходить только путем подъема над интеллектом. Без этой трансценденции Разум не может стать отождествленным с Духом. В гогенцоллерновской Пруссии не было учителей Дзен, чтобы показать возможность Сатори.

Амбиции Гегеля завладеть своей эрой посредством диалектической мысли пережили его. Справа и слева гегельянцы различных убеждений создавали свои собственные синтезы, но теперь уже на более низком уровне. Те, кто справа, превозносили Государство и мостили дорогу для более поздних фашистских теорий Сореля и Муссолини. Те, кто слева, присваивали диалектику духа, чтобы трансформировать её в диалектику материи. Маркс, Энгельс и Ленин развили редукционистскую модель Человека, в которой им манипулирует конфликт между производительными силами и способом производства, модель, которая также дает возможность реализации мечты Руссо о коммуне. Измерение бесконечного и божественного отрицается или игнорируется. Марксизм основывал свою концептуальную структуру на неприятии самого великого синтеза. Иными словами, при помощи Фейербаха и Маркса континентальная европейская философия "решила" дилемму конечного и бесконечного путем отрицания последнего. С тех пор проблема пересечения этой границы больше не возникала.

Другое великое течение западной философии, англо-саксонское, не отрицало бесконечного, но просто игнорировало его. На земле Гоббса, Локка и Адама Смита больше всего занимало внимание то, как организовать мир вокруг индивида и каким-то образом регулировать политико-экономическое окружение его микрокосма. Космическое измерение было вопросом сравнительно маловажным. Для Дэвида Юма единственным действительным знанием было то, которое является поддающимся проверке. Как уже указывал Кант, бесконечное не является поддающимся проверке. Исходя из этого аналитическая и структуралистская философия XX века сосредоточилась на конечном мире, созданном из логических и лингвистических отношений. Это объясняет интеллектуальное удушье западных университетов, которое довело многих студентов до марксистского бунта. Не каждый мог играть в абстрактные игры с частицами языка и плохой логикой, подобно Айеру или Виттгенштейну.

Давайте подытожим проблему. Для того, чтобы существовать, ребенок должен покинуть внутриутробный Эдем и состояние космического союза, которым он наслаждался в утробе своей матери. Необходимость отделиться, для того чтобы существовать, является существенной характеристикой микрокосмического бытия. Отделение предполагает, конечно, ограничение. Однако когда человек прогрессирует от одной своей инкарнации к другой, он пробуждается постепенно к интуитивному пониманию себя как части, которая является неограниченной. Сознательно или несознательно он ищет, как восстановить первоначальное состояние космического союза. Но как человек может погрузиться в свое бесконечное измерение, оставаясь в то же время, индивидуальным и автономным? Многие искатели искали способ достичь этой универсальности посредством разума, не сознавая, что умственная сфера сама порождает свои собственные формы и ограничения. Хотя XVIII столетие и прославляло свет человеческого разума, однако понимало, что Кант непоправимо устанавливает его пределы. После того, как поколения людей, считавшихся разумными, развязали две мировые войны, запад начал терять веру в чудесные достоинства разума и, следуя предписаниям Фрейда, многие делали попытки несознательно вновь обрести чувство космического союза через секс. Но союз плоти не является союзом духа, и те, кто ищет второго посредством первого, впадают в древнюю ошибку тантрических сект.

Таким образом, сознательно или несознательно, мы топчемся на месте. "Что-то упущено в природе человека", - говорит Шри Матаджи. Упущено его самопознание. Все самые великие писания нашей цивилизации приглашают нас к этому на разных языках; они обещают нам, что общение с Реальностью является возможным. Слово религия происходит от латинского слова religare, которое означает вновь связывать, объединять. Далекая от того, чтобы быть раздражающей несбыточной мечтой, эта жажда бесконечного, которая обитает внутри нас, побуждает нас быть ближе к реальности и ведет нас в нашем эволюционном продвижении. Мать говорит: " Желание познать Жизнь после смерти появляется в эволюции человеческого рода. Когда птица находится в клетке, она стремится в открытое пространство неба. Подобным образом человек был заключен в тюрьму скорлупы своего эго и суперэго, для того чтобы его желание познать Жизнь после смерти ускоряло процесс эволюции ". В этой последовательности появляется логика жизни: " Точно так же, как семя содержит в себе все части дерева, человеческое существо несет в себе все семена своего духовного роста ".

Противоположность между конечной материей и бесконечным духом, когда Человек раздираем их странным сосуществованием, окажется в конечном счете ложной проблемой, созданной человеческим разумом, который анализирует и разделяет. Действительно, наука говорит, что материя является не чем иным, как энергией. А человеческое сознание является определенной формой энергии, которая действует одновременно в материальном и духовном полях. Между материей и духом существует только одно различие, так сказать, - в частоте вибраций. Тогда для Человека возникает вопрос: "Как настроиться на волну бесконечного внутри нас?"

Ницше был прав, говоря, что Человек является чем-то, что должно быть преодолено. Вместо борьбы с очевидным контрастом между бесконечным духом и конечной материей мы должны заниматься определением условий для изменения человеческого сознания. Разве не вдохновлялись мыслители, такие как Гейдеггер и Фома Аквинский, метафизической интуицией Бытия? Что пытался рассказать Христос Никодиму? Какая трансформация произошла с Буддой? Каким было переживание Паскаля, которое побудило его написать в своем "Мемориале": "Радость, радость, слезы радости"? Однако уроки истории относительно этого ясны. На нашей стороне предела Homo sapiens не может сделать больше, чем поставить вопрос: он не может ответить на него, потому что сфера его умственной деятельности является ограниченной до конечной стороны. Бесконечное может быть известно только посредством бесконечного. И логически, только субъект, чье внимание соединено с бесконечным внутри него, может познать бесконечное.

Таким образом, действительный парадокс изолирован. Он более не стоит между бесконечным и конечным, но в том факте, что экзистенциальное противоречие Человека должно быть преодолено, равным образом он должен сам оказаться неспособным обращаться к этой проблеме. Это является заключением, которое приводит экзистенциалистов в отчаяние. Но сегодня, следуя практике последних лет, сахаджа йоги являются способными выдвинуть новые гипотезы. Почему бы не допустить, что историческое событие, предопределенное в Плане Несознательного, могло запустить в действие продвижение в человеческом сознании? В конце концов, что-то должно было произойти на пути эволюции от обезьяны к Человеку! Мы развились от состояния амебы до Homo sapiense без какого-либо планирования с нашей стороны, и, вероятно, разумно было бы предположить, что спонтанная игра Реальности будет обеспечивать нашу непрерывную эволюцию таким же способом.

Почему мы не можем предугадать, чем могло бы быть это событие? " Потому что человек не может сам воссоединиться с Богом. Бог приходит, чтобы встретиться с ним, в человеческом воплощении ", - говорят нам неустаревающие религиозные предания. Но как, спросите вы, можно распознать истинную Инкарнацию среди тысяч точных копий, которые размножаются, возглавляя столь многочисленные секты? Могли бы мы распознать Сына Человеческого, когда Он въехал в Иерусалим верхом на осле? Иногда я сам задаю этот вопрос. Но сегодня я знаю об этом много. Десятого августа 1975 года в моем маленьком желто-голубом поезде, едущем в направлении Хэрст Грин в Серрее, я был под этим пределом. Я сильно ушибся, и у меня был синяк и боль. Затем пришла моя встреча с Матерью. Полный переворот вверх дном, земля, которая дала мне путь, грандиозная надежда, вибрации. Шестью годами позже я пишу эти строки в сумерках римского вечера. Я смотрю на свою жизнь, я смотрю на себя и на тех, к кому я присоединился. Я нахожусь по другую сторону этого предела. Все частички головоломки находятся на своем месте. Я являюсь свидетелем этого. Далее я бы хотел описать вам немного эту трансформацию.

Март 1977 года. Сижу на некоторого рода парапете, смотрю на берега Ганга в Бенаресе, тело и душа радуются от ныряния, которое я только что совершил в эти священные воды. Я интенсивно наслаждаюсь каждым моментом. Я сижу на маленькой террасе в тени зелени огромного дерева, ветви которого поднимаются и ниспадают подобно лестничным пролетам. Среди его ветвей прохлаждаются голуби, обезьяны прыгают вокруг, и белки гоняются за ними. Старый садху приглашает меня разделить с ним его трапезу; я вежливо отклоняю это предложение. За ближайшей дверью, в школе, маленькие мальчики и девочки учат свою азбуку, повторяя хором: "А, В, С..." Свойства Ганга являются удивительными; поскольку я прыгал со своей лодки на середине реки и провел долгие секунды, погрузившись в её зеленые воды, я омылся в реке мира и сознания, изумительно ясный и светлый, в состоянии глубокой медитации. Я ощущаю свою Кундалини на верхушке головы и чувство великой нежности к этой стране Индии. Берега реки кишат детьми, играющими с воздушными змеями. Ворона с важным видом ходит по голове купающегося буйвола. В этих водах, которые также стали для меня священными, мертвая птица и гирлянда цветов проплывают мимо меня.

Когда на протяжении нескольких лет я работал по заданию ООН в Непале, у меня была возможность посещать многочисленные центры паломничества. В Джанакпуре в Непале я покинул храм Джанаки (Ситы), унося в себе его тишину. В Пашупатинатхе вблизи Катманду и в Муктинатхе, в удаленных тибетских районах Непала, святилища Шивы излучают красоту и прощение. И это переживание действительности продолжается везде, где я бываю. В Праге, где голубь, представляющий Святой Дух, и статуи Девы встречают меня великолепием церквей в стиле барокко, огромных и пустых, я ощущаю поток Святого Духа. Я ощущаю то же самое в кафедральном соборе Вены, где триптих, известный как "Wiener Neustadt", представляющий трех великих шакти (Махалакшми, Махакали и Махасарасвати), излучает вибрации. Этот художник был, несомненно, вдохновлен Несознательным. Нельзя ошибиться, этот поток, который пробуждает внимание, очищает осознание и активизирует энергию мира и любви. Мои пальцы становятся прохладными, и это я ощущаю физически. Я ощущаю этот поток, когда играю с реализованными детьми, и я ощущаю его, находясь рядом с возвышенностями моей страны. Он идет от земли, от моря и от солнца. Я ощущаю его в одиночестве гор, и когда встречаюсь с сахаджа йогами, и когда имею привилегию встречаться со Шри Матаджи то ли в Кейп Коморин, в Шотландии, то ли в Париже, Женеве, Шартрезе, Риме, Лондоне, Нью-Йорке, Лос-Анджелесе или Хайдарабаде, а иногда этот поток усиливается до ощущения ледяной реки живительных вод. Моя Сахасрара открывается как световой люк, в направлении к бесконечному. Повседневный мир и мое окружение производят впечатление тех же самых, но они не являются теми же самыми. Я не чувствую себя особенно мистически, я чувствую себя удобно в повседневной жизни, стою обеими ногами на земле. Однако что-то экстраординарное произошло со мной: бесконечное стало поддающимся проверке.

Это переживание является поддающимся передаче его другим: нас - многие тысячи, тех, кто наслаждается этим. Я мог бы здесь представить себе восхитительный образ Шри Кришны, играющего на своей флейте на берегах реки Ямуны с танцующей Радхой и всеми деревенскими детьми, смотрящими на это. Я ощущаю, что лучше понимаю игру Шри Кришны и Его музыку. Он был инкарнацией Отца, Вираты, как рассказала нам Шри Матаджи, и ноты этой флейты ведут танец Его космической шакти, инкарнировавшейся в качестве Радхи. Таким же образом, маленькие указания, сигналы судьбы и директивы Несознательного, которые сахаджа йог воспринимает сознательно, являются каким-то образом нотами той же чудесной флейты. Реализованное существо легко входит в этот танец и его ритм, в эту космическую хореографию, где даже если время от времени человек оступается, то он, тем не менее, ощущает вездесущее внимание божественной Шакти, одновременно величественной и любящей, столь полное деликатности и юмора. Мы отвечаем Несознательному; Несознательное отвечает нам. Начинается диалог. Мы ощущаем защиту и заботу. Богиня этого танца любит раскручивать события, даты и места, играя, создавая ткань моментов, затканную шелковой нитью прекрасного.

Подобным образом, после реализации я открыл этот мир, других людей и места, уже не как скучающий более или менее турист, а как одно существо, открывающее другое, Собственный Дух во мне, знающий посредством вибраторного осознания Собственный Дух всего. Я приобрел определенную высоту, дистанцию (хотя как я могу описывать мир, который не располагается в пространстве?). Я вижу лучше, я являюсь более спокойным, более цельным, я являюсь более... Согласен, кое-что мое все еще выплывает оттуда, из цитаделей иллюзии, которые располагаются лагерем в этом пейзаже взрослого мира. Но я более не отождествляюсь с получаемыми предложениями; вместо того чтобы думать, что я нахожусь в урагане, я просто наблюдаю, как тучи проходят мимо. Мои отношения с другими, в коллективном сознании, являются гораздо более непосредственными и уверенными. Я чувствую внутри себя внутренние ощущения другого человека, вероятно, лучше, чем он сам. До реализации я сталкивался с такого рода восприятиями, но я не знал об этом. Следуя за некоторыми людьми, я легко мог почувствовать себя больным или агрессивным, но не зная, почему или как, я был неспособен провести различие между моими вибрациями и вибрациями другого человека. Таким образом, я мог чувствовать, например, - и в особенности с наркотиками - паранойю кого-то и верить, что я сам был параноиком. После реализациии при встрече с тем же самым человеком просто регистрируются локализованные ощущения в определенных чакрах. Мое осознание как таковое не поражается.

" Когда Кундалини пробуждает Дух, Дух просветляет сознание ", - говорит нам Шри Матаджи. Удивительно видеть, как много мы получили в ясности восприятия, суждения и способности разбираться. До Сахаджа Йоги я пытался понять некоторые феномены в моей психической жизни. Теперь я вижу их. Это видение является возможным. Оно является возможным вследствие определенной внутренней дистанции между наблюдателем и наблюдаемым объектом. Эта дистанция является возможной, потому что наблюдатель может вырваться из этого феномена, занимая место в Сахасраре (место ноумена, как сказал бы нам Тейяр де Шарден), откуда он может созерцать эту психическую панораму; гору эго, которая возвышается, чтобы заслонять солнце; подводные глубины суперэго, чьи заросли морских водорослей содержат создания тьмы. Дважды рожденный созерцает приливы и волны эмоций и мыслей, которые несутся из этих двух полюсов, чтобы смести его прочь... и которые быстро заставляют его падать. Но Кундалини, богиня милосердия, мягко ставит своего ребенка обратно на его место. И ребенок продолжает наблюдать это море, полное странных рыб.

Фактически, я имел счастливую возможность узнать, довольно просто, что все, что стремится доминировать над моим вниманием, оказывается помехой тем или иным образом. Но эти формы привязанности являются столь глубоко скрытыми внутри меня, что они обнаруживаются и, так сказать, сбрасывают шелуху только постепенно.

Одним из многих примеров этого являются отождествления с политическими убеждениями, в которых потерялись столь многие искатели шестидесятых годов. "Правым", которые отстаивают раджасические понятия примата индивидуального и конкуренции, "левые" противопоставляли тамасические ценности солидарности и ценности группы. Такими были два полюса, между которыми колебались различные политические мнения того времени. Однако Шри Матаджи объясняет нам, как эти две позиции выступают за пределы посредством духовной реализации: " Дважды рожденный является самым величайшим капиталистом, поскольку никто не может накапливать вибраторную энергию так хорошо, как он; и в то же время, он является самым величайшим коммунистом, потому что его величайшим желанием является поделиться ею с другими, давая реализацию другим людям ".

Чем больше этот человек входит в ауру (энергетическое поле Собственного Духа), тем больше он испытывает силу индивидуальности, безопасности и веры в Шри Матаджи и в себя самого. Наши собственные вибрации устанавливают вокруг нас все более и более плотное защитное силовое поле. Если негативность достаточно сильна, чтобы отважиться проникнуть внутрь его, я ощущаю некоторого рода разлад в вибрациях, потерю простоты жизни и цельности бытия. Таким образом, даже до появления боли в чакре или несогласии в мысли, пробужденное внимание реагирует, чтобы защитить целостность ауры. После небольшой практики с просветленным вниманием становится не слишком трудно перехватывать негативность в первых звеньях цепочки мыслей. В то же время мне лично кажется, что эмоциональную негативность труднее схватить и остановить. Я, вероятно, нахожусь под большей степенью риска в моих эмоциональных состояниях, чем в моих мыслях вследствие моей слабости в Ида Нади. Мысли легче опознать и манипулировать ими. Мысли можно отослать обратно к их источникам - "бхутовским" собеседникам из других космических областей, которые спасаются бегством от лазерного луча ясного внимания; как сказал Будда: " Как лучник прилаживает свою стрелу, так мудрец фиксирует трепещущую и колеблющуюся мысль, которую трудно сдерживать ". И еще: " Те, кто держат узду этого ума, который путешествует столь далеко, перемещаясь сам, без тела, и кто скрываются в палатах сердца, будут освобождены из когтей Мары, вспыльчивости ". Наконец, в Нирвикальпа самадхи умственные формы видятся как иллюзорные: они распадаются под воздействием плотности тишины и исчезают, как миражи.

Внимание обликается в конкретную форму мысли на уровне головы. Когда качество моей медитации является действительно хорошим, я могу направлять свое внимание внутри моего тела, так сказать, географически. Когда внимание, когда это Я находится в области грудины, мое осознание становится гораздо более глубоким и окутывающим. Затем я стараюсь перенести свое внимание немножко влево, в направлении сердца. Если я могу уравновесить свое внимание там, то я обогащен измерением существования, даже более интенсивным и священным. Ощущается, что внимание прибавляет в плотности, что внутренняя интеграция работает в более величественной тишине. Я есть Атман, с дышащим физическим телом вокруг него. Я плаваю в некоего рода пенной ванне любви и красоты, которые становятся сильнее, когда мое внимание возвращается в Сахасрару. Это правда, что я никогда не оставался долго в этом состоянии, но я знавал его много раз.

"В это утро я медитирую на сущность Атмана, который вибрирует и сияет в моем сердце, который есть Бытие, Сознание и Красота, цель аскетических парамахамсас, Четвертое измерение, выступающий за пределы состояний бодрствования, сна и глубокого сна, неделимый Брахман. Я являюсь им, а не моей совокупностью из этих элементов". Спуск в сердце является фундаментальным, чтобы вкушать плоды самореализации, но с нами жителями Запада, это обычно происходит довольно поздно: слишком много головы (ума), недостаточно сердца! Бог есть сат-чит-ананда, говорится в древних манускриптах: истина-сознание-блаженство. После реализации эти три божественных качества осуществляются внутри нас посредством очищения трех соответствующих нади. Мать говорит нам, что энергия эволюции и желание Бога начинают течь в нашей парасимпатетике в одно и то же время. Происходит интеграция. Но люди раджо гунис Запада, слишком привязанные к солнечному каналу, испытывают сначала аспект Бога чит. Но выход за пределы интеллекта вовсе не означает отказа в использовании его. Фактически, наши интеллектуальные способности повышаются. Наше осознание просветляется и пределы для нашего знания исчезают. Это действительно представляет осуществление одного из наиболее древних мечтаний, но это не является еще окончательным предназначением! И в самом деле, только в открытии аспекта ананда, радости Шри Шивы, мы можем действительно растаять в полноте реализованного состояния. Это не было легким для тех, кто был подобен мне, чье эго и сухое умствование полностью изолировали осознание от сердца.

В этом отношении я действительно не знаю, чем бы я кончил сегодня без благодеяния и неослабного терпения Шри Матаджи. Мой ум был подобен разбитому механическому пианино, шарманке, которая играет сама, и которую я не мог остановить. Только то, как Мать заботилась обо мне, выписывая заново притчу о блудном сыне, давало мне силу верить, что я все еще имел шанс. Мое медленное восхождение принимало форму фильма, прокручиваемого с замедленной вдвое скоростью, что позволяло мне отмечать различные стадии. Поэтому я чувствую себя вправе сделать несколько замечаний, которые, возможно, могут быть полезны тем из вас, кто близок к тому, чтобы получить свою реализацию, или тем, кто только что получил её.

Прежде всего, не стоит останавливаться на описаниях самореализации (Нирвичара Самадхи), которые мы могли читать. Некоторые тексты являются апокрифическими; иные приходят от йогов-любителей, которые экспериментируют с оккультными силами (сиддхи) и считают, что их вызванные галлюцинациями переживания и проявления бхутов являются их реализацией. В то же время между практикой реализации самых великих учителей прошлого и практикой реализации сахаджа йогов настоящего нет различия по природе... но есть различие в степени и в качестве, которое может быть очень большим.

Позвольте мне объяснить. Когда Будда получил свою реализацию, его внутренний инструмент был совершенным образом очищен и раскрыт, и его Кундалини пронзила его Сахасрару с силой и толщиной силового кабеля. Когда же кто-либо, подобный мне, получает реализацию, то его внутренний инструмент поврежден, и лишь несколько нитей Кундалини достигают Сахасрары. Исторической новизной метода сахаджа является то, что этот метод вообще возможен. Для Будды очищение предшествовало реализации. Для современника, живущего в нашем обществе конца XX века в период Кали Юги, это не было бы возможным. Очищение, следовательно, дролжно идти за реализацией. Шри Матаджи отмечает: " Если нет света в комнате, то как вы заметите какой бы то ни было беспорядок? Какая польза от того, чтобы пытаться убирать комнату в темноте? Вы будете просто ударяться о мебель. Прежде всего я включаю свет. Я даю вам реализацию. Затем вы можете начинать уборку внутри себя ". Это высказывание вводит существенное условие успеха в Сахаджа Йоге для тех, кто может иметь все виды проблем. Эта божественная милость дает нам реализацию, но мы тогда только можем поддерживать себя в реализованном состоянии, когда занимаемся с решимостью (санкальпа); это по-прежнему всегда выбор в нашей суверенной свободе.

В Лондоне и в других местах бывали некоторые случаи, когда вскоре после момента реализации вновь рожденный сахаджа йог выскальзывал из безмолвного осознания и терял свои вибрации. Это не должно быть предлогом для возвращению к старому беспорядку, страху и ворчливым сомнениям.

Ощутили ли вы вибрации? Если да, то это означает, что Кундалини прошла через вашу Брахмарандру: вы являетесь реализованным. Но это не означает, что Кундалини будет оставаться навсегда в Сахасраре. Все зависит от силы Муладхары Чакры, от того, насколько открыта Агия, и от всей истории субъекта. Если Кундалини оседает обратно в копчик, состояние реализации слабеет. Вибрации уменьшаются и читта снова становится возбужденным. Но это было бы чистой тратой энергии - становиться потерянным в разочаровании и упадке духа. Сомнение в себе не изменяет ничего. Следуя практике Сахаджа Йоги, вы постепенно усилите свою стабильность. В любом случае существуют важные отличия между ослабленным состоянием вновь реализованного и нереализованным состоянием, которое было у нас до нашего первого опыта.

· Когда Кундалини поднялась, она начинает работать над очищением нади и чакр. Она является разумной энергией, любящей матерью и боеголовкой, которая неумолимо направляется к своим целям. Она дает себя ощущать время от времени; прохлада в позвоночном столбе, пульсации, восходящее движение, которое мягко испускает благополучие. Если Кундалини однажды поднялась, она уже знает этот путь и может подниматься опять.

· Посредством тонкого открытия Брахмарандры человек становится соединенным с вездесущей божественной энергией, которая в виде Несознательного ведет и защищает нас, и которая в виде вибраций духовно возрождает нас.

· Посредством самореализации мы немедленно приобретаем огромное количество сил, о существовании которых поначалу мы все еще не знаем. Мы должны научиться тому, как использовать их.

· Отклонения от дхармы немедленно сигнализируются через плохие вибрации (жар, покалывание, онемение в ладонях и пальцах), ощущение давления в голове, жгучие ощущения в различных частях тела и боли в чакрах. При небольшой бдительности становится довольно легко идентифицировать, что же досаждает нам.

Все эти и многие другие элементы помогают нам в огромной степени, но мы должны быть, прежде всего, практичными! Когда Кундалини и Атман соединяются, дважды рожденный излучает вибрации и своими жестами он может направлять их в любую точку, где он желает приложить их. Реализация немедленно запускает в действие весь внутренний механизм; мы ощущаем наши чакры на кончиках пальцев, в позвоночном столбе и в головном мозге; наши органы регистрируют проблемы, обозначая дефекты, которые должны быть выправлены. При помощи наших рук мы можем корректировать наши собственные чакры и чакры других.

Например, после того как мы помедитировали вместе, я ощутил в голове давление своего эго, "раздувшегося" от области сзади левого уха до лба. Я мог уменьшить это давление движением своих рук, которые излучают вибрации, вокруг этой области. Когда эго втягивается в Пингала Нади, я ощущаю второе давление, которое локализуется в правом полушарии мозга и в особенности в правом виске - суперэго. Давая вибрации, я понижаю его к основанию моего уха, и тихое пространство внутри моей головы начинает расти. Мое внимание способно подняться в Сахасрару, и это движение приводит меня в непрерывное настоящее. Когда Кундалини пронизывает Брахмарандру, из верхушки моей головы начинает подниматься теплый поток, становящийся постепенно более прохладным. В тот же самый момент я ощущаю прохладный поток на руках. Сахаджа йоги вокруг меня могут ощущать, как поток восходит из моего тела; все в порядке, я очистился. Если моей собственной силы недостаточно, чтобы изгнать бхута или удалить блокировку, другие сахаджа йоги могут направить свое внимание ко мне и сосредоточение в одной точке их энергий умножает положительный эффект. Когда мы работаем вместе, один над другим, мы прогрессируем гораздо быстрее. Мы можем поднимать Кундалини тех, кто просит реализацию; мы можем балансировать нади и психику, успокаивая слишком возбужденных и стимулируя летаргичных, мы можем лечить болезни, изгонять бхутов и т.д. Принцип является всегда одним и тем же: наши движения поддерживают духовную энергию, передатчиками которой мы стали. Но воздействие этих жестов зависит, конечно, от уровня сознания-энергии, которого достиг сахаджа йог, от силы его Кундалини, которая работает над этим, и... от его веры в Сахаджа Йогу. " Шраддха (вера), - говорит Шри Матаджи, - является не слепой верой, а просветленной верой, основанной на очевидности и подтверждении: вы должны иметь веру! " И действительно, робкие и вялые являются плохо устроенными, чтобы мобилизовать энергии божеств в своих чакрах. Эти божества чрезвычайно чувствительны и постоянно наблюдают за нами изнутри.

Следуя указаниям Шри Матаджи, и на основании опыта сахаджа йогов в медитации была разработана янтра (техника) Сахаджа Йоги. В этой, по существу элементарной и вводной, работе невозможно описать все методы, которые несмотря на неблагоприятное окружение, позволяют сахаджа йогу укрепить свою реализацию. Однако мы должны, тем не менее, рассказать о науке мантр, которой Шри Матаджи придала точность и полноту, никогда не известные ранее, даже в ведическую эпоху.

Течение вибраций стимулируется декламацией мантр. На санскрите манана означает медитировать. Мантра - это то, что произносят во время медитации, устное формирование вибраций в специфический звук, формула, значение. Когда реализованный человек декламирует мантру, он прилагает духовную энергию к специфической цели, с которой эта мантра связана. Когда мантра призывает имя или аспект божества, она запускает вибрационное действие со стороны этого божества. Мы можем, таким образом, обращаться к божествам чакр и нади, поднимаясь по Сушумне; мантра является одновременно паролем к воротам дворца (чакре) и свидетельством почтения к его повелителю (божеству). Когда мантры используются с сосредоточением и посвящением, которое приличествует им, они рассеивают препятствия на пути Кундалини, так как они приглашают божеств очищать наш психосоматический инструмент. Так как каждое божество имеет различные аспекты, которым соответствуют их различные имена, то можно призывать, в соответствии с потребностью, различные частоты энергии. К сожалению, начиная с шестидесятых годов, наука мантр была превращена в посмешище.

Определенная секта клоунов сделала повторение мантр своим любимым развлечением; вы можете видеть их в группах, прыгающих в ритме на Телеграф авеню в Беркли, Оксфорд стрит в Лондоне или на Елисейских полях в Париже, бьющих в барабаны и скандирующих. Я должен сказать об этом. Когда нереализованные люди поют мантры, это подобно тому, как кто-то разговаривает по неподключенному телефону. И, что гораздо хуже, адепты этой секты оскорбляют Шри Кришну, на почитание которого они претендуют, а это может оказаться очень опасным для них.

Нет, не крики и прыжки повсюду характеризуют реализованную душу. Ему нет необходимости ни брить свою голову, ни носить оранжевые одежды, украшенные медальоном косматого лжегуру; ни заимствовать косметическую улыбку продавца моющих средств, чтобы объявлять, звоня в каждую дверь, что мы спасены Иисусом Христом (даже если это конкретное утверждение и является совершенно правильным). Духовный эксгибиционизм является противоречащим сахаджа йогу, и я не могу нарисовать стереотипную картинку такового. После раелизации каждый характер развивает все свое собственное богатство, принимая в расчет различия в калибре. С момента рождения младенца называют человеческим существом, точно так же, как и зрелого человека, но они не находятся на одном и том же уровне. То же самое справедливо и для дважды рожденных. Они называются "реализованными" со второго рождения, то есть с момента открытия Брахмарандры, но они должны расти и созревать. Некоторые растут гораздо быстрее, чем иные. Это различие между биологическим и духовным ростом объясняется тем фактом, что субъект ныне охотно и активно принимает участие в своей эволюции и в раскрытии своего духовного потенциала. Актер является свободным и играет свою роль в своей собственной манере. Мы могли бы сказать, что реализованный человек в действительности не становится сахаджа йогом до тех пор, пока он не даст реализацию примерно десяти человекам.

Человек является существом, способным к совершенствованию. Сахаджа йог является существом, которое может конкретно реализовать свою способность к совершенствованию. Сегодня он все еще маленький ребенок. Он не является еще совершенным, потому что совершенство нужно заслужить. Шри Матаджи даровала нам реализацию с невероятной легкостью. Мы должны теперь укрепить проявление нашей более глубокой личности и стабилизировать безмолвное осознание (Нирвичара).

" Чтобы гарантировать наш рост, - рассказывает нам Шри Матаджи, - мы должны научиться тому, как поглощать вибрации. Как дерево растет? Благодаря поглощению энергии из окружающей его среды. Поглощение является единственным способом, благодаря которому вы будете расти. Устьем этого поглощения является Нирвичара. Это поглощение невозможно без веры ". Эта вера подразумевает благодарность, смирение и почтительное отношение к тому, кто подключил нас к языку Святого Духа. " Вера есть признание ".

Во время семинара в один из уик-эндов в мае 1980 года Шри Матаджи описывала своим детям, сахаджа йогам, различные стадии этого роста. Развитой человек, которого мы называем искателем, завершает свое становление, выделяя из леса желаний желание Самореализации. " Нейтрализуйте все свои желания только лишь одним желанием - желанием становления ", - советует Шри Матаджи. Эта первая стадия уже происходила в наших предшествующих жизнях. Следующей стадией является реализация этого желания со вступлением в Сахаджа Йогу. Третья стадия позволяет нам стать непривязанными к действию гун внутри нас. Это является временем очищения. Следующая стадия (называемая Турия даша) - это стадия, на которой мы управляем гунами; то, что мы делаем и что мы говорим, отражается во всем космосе; мы можем командовать элементами; боги и ангелы помогают нам. Затем, на последней стадии мы можем проектировать нашу деятельность в космос просто посредством силы нашего решения (санкальпа). Это жизнь в состоянии непривязанности и красоты. Наконец, этот простой факт бытия является достаточным, чтобы излучать божественный динамизм. Мы можем проникать по желанию и без опасности во все космические провинции подсознательного и надсознательного, поскольку мы стали мастерами. На этом уровне, который является уровнем Бого-реализации, в Собственный Дух вкладываются силы Бога. Кармы (деяния) автоматически становятся пунья (деяния, достойные духовного вознаграждения); все, что мы делаем, становится божественным актом. Вот почему самхара шакти (разрушительная энергия) Шри Кришны, которую он получил от Шри Махакали, является полностью обоснованной. Самые великие души, которые осознали Бога и Инкарнации, берут законы Бога в свои руки. Они управляют Его Царством. "Все эти стадии являются достижимыми для сахаджа йогов", - говорит нам Мать. Это продвижение следует за ритмом самой жизни, которая желает, чтобы каждая вещь росла и зрела до полной силы. Сахаджа Йога является величайшим становлением, живым становлением.

Все это - просто здравый смысл, но духовным искателям иной раз этого не достает. Они приходят на встречи сахаджа йогов, ожидая, что эти сахаджа йоги должны уже быть положительно ангельскими. Некоторые понимают самореализацию, как некоего рода термоядерную реакцию или симфонию, сыгранную на великом органе психоделики, в конце которой они растают в глубинах невыразимого совершенства. Они сбиваются с курса очевидной простотой этого прохладного потока. Иные приходят, ожидая, что их приведут к месту по правую руку от Бога Отца в сопровождении небесных легионов, которые обеспечивают трансцендентальные переживания. Третьи приходят, рассчитывая получить продвижение в офисе или идеальную женщину. Католик проповедует евангелие, обжигая Агию каждому; хатха-йог вообще не интересуется самореализацией, так как цель его жизни - приостановление своего дыхания...

Сахаджа Йога приводит нас в сферу чистого юмора. Невозможно сдержать смех, когда сталкиваешься с абсурдностями современной жизни и поведением, которое современным обществом считается нормальным. Как сказал один новичок на встрече в Кэкстон Холле: "Эта глупая шутка окончилась". Человек становится лишенным привязанностей наблюдателем. Божеством юмора является Шри Ханумана, мастер чудесных сил (сиддхи) и опекун солнечного канала. В этой роли он является вестником Несознательного, отождествляемым с Гермесом или Меркурием, посещавшим Мохаммеда и Деву Марию, приносящим в наше сознание интуиции, из которых рождаются открытия философов и ученых. Эпос Рамаяна раскрывает его искусность и преданность восьмой инкарнации Шри Вишну, Шри Раме. Шри Ханумана - это самый большой помощник новореализованного ребенка. В качестве активатора Пингала Нади он делает нашу деятельность плодотворной и организует обстоятельства вокруг нас, чтобы вести нас к успеху. Австралийские сахаджа йоги, которые имеют особую преданность ему, были свидетелями огромного числа его провиденциальных и чудесных вмешательств, занесенных в их летописи. Шри Ханумана показывает нам нашу партию в этой великой космической симфонии, и он помогает нам играть без слишком многих ошибок. Однажды я медитировал и слушал песни в его честь, когда на несколько секунд я ощутил его присутствие. Эмоции, которые я тогда ощутил, смешались; появились огромная любовь к Шри Матаджи и чрезвычайно радостная предрасположенность принимать мое предназначение, некоего рода глубокое соучастие в планах божества.

Это является, конечно, одним из самых больших вознаграждений медитации, которую мы практикуем ежедневно; когда человек может углубиться в Нирвичару, то медитирующий, объект медитации и акт медитации становятся одним целым. Как предвидел Плотинус, мы открываем нашу тождественность с объектом нашего созерцания. Таким образом, когда мы медитируем на божеств в наших чакрах, мы находим их качества, распространяющимися через нас. Невинность Шри Ганеши очищает нас. Мы впитываем творчество Брахмадевы, который монтирует из самых сокровенных укромных уголков вселенной прекрасные перспективы, и который наполняет нас энтузиазмом к действию; когда д-р Фауст, типичный обитатель Запада восклицает: "Вначале было Действие!", - он фактически оказывает почитание этому божеству Свадиштаны. Но в действительности в самом начале было желание: желание Шивы, которое укутывает нас в игре обожания, которую он играет с самим собой. На уровне Набхи Чакры мы воспринимаем тонкую суть всех вещей и различаем наличие или отсутствие дхармы. Мы осознаем, что являемся орудиями Шри Вишну, носителями его щедрости и справедливости. В речи и действии мы поддерживаем других в их дхарме. У стоп изначального учителя, Даттатрейи, внимание просветляется посредством самого величественного авторитета истины. С открытием сердечной чакры мы купаемся в безопасности, найдя божественную любовь. Вселенная становится нашим домом, потому что она является домом нашего Отца и нашей Матери, которые хотят вверить нам ключи и оставить нам наследство. Вишуддхи Чакра вызывает в нас ощущение бесконечности голубого и эфирного света пространств, которые содержат в себе галактики; величие Бога наполняет нас божественным благоговением. Коллективное осознание углубляется, что проявляется в совершенствовании вибраторной чувствительности наших пальцев. Когда мы достигаем Агии Чакры, глаза закрываются. Некоторые видят Омкару, свет Христа: человек переживает преображение осознания, выходя из теней путаницы в прозрачную ясность совершенной уверенности. А что происходит на уровне Сахасрары, королевской чакры, которая управляет всеми другими? Пусть слова здесь окончатся! Давайте пожелаем узнать это сами!

Хотя сахаджа йог и будет избегать показывать внешние признаки того, что он необычный, он является глубоко измененным существом. Вибрации являются кислородом души, рекой живительной воды, в которой мы утоляем нашу жажду. Эти вибрации соответствуют миру, который является познавательно и этически отличным от того, который остался позади нас. В своем "Одномерном Человеке" Герберт Маркузе написал: " Если человек сможет научиться видеть и знать, что является истинным, он будет действовать в соответствии с этой истиной. Эпистемология есть этика, а этика есть эпистемология ". Слово эпистемология происходит от греческого эпистеме, знание, которое Платон и Сократ отличали от докса - мнения. Эпистемология отвечает на вопрос: как знать? И эпистемологический прорыв Сахаджа Йоги открывает новые пути к знанию. Безмолвное вибраторное осознание и коллективное сознание являются главными аспектами новой категории восприятия, которые позволяют нам видеть реальность в лицо, а не отраженную в кривом зеркале наших ментальных (умственных) проекций. Наши мысли являются формами. " Вся форма, - как сказал Спиноза, - является ограничением ". Выше ограничений существует то, что есть. Зная то, что есть, я могу действовать по закону. Только внутренняя революция осознания дает возможность положить начало курсу действия, который спасет мир от хаоса, в который погрузило его слепое действие. В этом отношении ситуация является угрожающей. Наши полуистины только создали роковую пародию истины, а наш ложный свет только подчеркнул глубину теней. Открытие этого видения стало сегодня весьма важным.

Давайте рассмотрим пример. Окно в стене комнаты делает возможным общение между субъектом, находящимся в этой комнате, и внешним миром. Но там, где нет стены, нет необходимости в окне. Мы являемся столь сильно огороженными стенами наших мозговых конструкций, чьи несколько окон были фундаментальными концепциями или парадигмами (примерами, образцами), внушенными Несознательным, а наши профессиональные интеллектуалы желают заменить их непрозрачным стеклом. Реализация сносит эти стены. Прямой вид заменяет наши концептуальные разработки. Сахаджа йог выходит из платоновой пещеры и стоит, выпрямившись, в свете дня.

В полутьме, как говорят нам учителя веданты, веревка ошибочно принимается за змею. В дневном свете эта иллюзия рассеивается и вещи становятся видимыми такими, как они есть. Красивые и уродливые вещи видятся такими, как они есть. Мы ищем первые и избегаем вторые. Дхармические качества, такие как щедрость, целомудрие, скромность, благородство, мягкость, искренность и достоинство становятся восхитительными и притягательными для сахаджа йогов. Пытаясь стать их излучателями, они открывают новые нюансы радости и удовлетворения. Сушумна - это дерево, которое несет больше одного прелестного плода, но нужно приобрести вкус к наиболее тонким и изысканным привкусам. В то же время старые искушения теряют свою соблазнительную притягательность; опьянение не имеет больше такой способности захватывать наше внимание. То, что прежде возбуждало нас, оказывается теперь печальным, вульгарным и тупым. Маски сбрасываются! Короче говоря, мы лишаем пороки их привлекательного фасада и мы прекращаем путать доброго Господа с дьяволом.

Реализованная душа не может быть обманутой искусственными ролями, за которыми столь многие актеры общества находят прибежище; обманчивая внешность, одеяния монаха, волк в овечьей шкуре, все это немедленно постигается непосредственностью вибраторного восприятия. Реализованная душа обнаруживает, что нет смысла принимать пустой, поверхностный мир слишком серьезно; его юмор может начать бороться с традиционными предрассудками и верованиями. Это удивительно - читать в описаниях озорного детства Шри Кришны, как всевышний авторитет Господа мягко превращает в шутку определенные человеческие псевдоавторитеты. И стиль Шри Матаджи отнюдь не лишен такого рода озорства.

При взгляде с центрального наблюдательного пункта Сахаджа Йоги, так сказать, с верхушки крыши, град человеческий иной раз предстает в виде гигантского цирка, театра, украшенного раздутыми картонными контурами. Режиссура - это все, но требуется содержание драмы. Подобно термитам, люди занимаются материализацией в камне, стали, на бумаге или пленке мифов, сложенных их мозгами. Существуют интеллектуальные мифы и мифы науки, мифы верований и обычаев, и, плод компромисса и взаимных уступок, мифы институций. Но самым худшим из всех является миф любви, в котором крайности Ида и Пингала Нади переплетаются в садо-мазохистском балете, отмеченном все более и более непристойными движениями. Некоторые повествователи, которые высказываются о возбуждении в этой сфере, подчеркивают её глубокое значение. Но существует более сильное, чем когда-либо, идеологическое или философское отношение ума, которое рационализирует этот абсурд, извиняя и оправдывая, не ведая о том факте, что внутри каждого из нас судьей является Собственный Дух, правящий бескомпромиссно по своим собственным критериям. Человек держится за свои мифы, потому что эго нежно любит свои создания. Но внимание реализованной души всегда приходит ближе к Собственному Духу, а этот Собственный Дух нежно любит все во Вселенной, что является божественным.

Возьмем, например, наше отношение к материи, которая прежде обусловливала наши человеческие отношения (мы судим о человеке по тому, что он имеет, а не по тому, кем он является), и наши привычки к комфорту, и половодье наших желаний. Тонким образом, мы делегировали наше чувство безопасности и даже индивидуальности количеству имущества, которое мы были способны накопить, потому что собственность является фундаментом нашего уважения к себе. Внутренности мозга материалиста являются чем-то вроде блошиного рынка, набитого беспокойством и завистью. Когда Кундалини очищает и нейтрализует этот большой беспорядок, мы наслаждаемся свободой духа. Изменение в нашем отношении к материальным вещам является столь тонким, что мы идем к его сущности; невинность, внутреннее качество материи, распространяется в нас. После реализации наши приоритеты изменяются. Первые пять чакр имеют органические отношения с пятью основными элементами - землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, как идентифицируют их Веды и традиционная астрология. Эти основные элементы, которые являются разносторонними проявлениями энергии Раджо Гуны (энергии Махасарасвати), проявляют в нашей материальной вселенной элементы земли и т.п. Следовательно, используя отношения между чакрами и этими элементами, возможно призывать силы природы нам в помощь:

- сидя на земле, глядя на траву и призывая Шри Бхууми Деви (Цереру, богиню земли), можно очистить внимание, пораженное проблемами Муладхары Чакры;

- если мыть (вымачивать) стопы в соленой воде (соль представляет собой элемент земли) или в море, призывать Шри Ади Гуру или Варуну (Посейдона, Нептуна), можно оказать помощь трем нижним чакрам;

- глядя на фотографию Шри Матаджи через пламя свечи, можно очистить Агия Чакру. Мы восстановили репутацию древнего жертвоприношения огню, чтобы мобилизовать энергию бога огня Шри Агни;

- глядя на голубое небо, можно помочь поправить возбужденную Вишуддхи Чакру.

Эти простые методики иллюстрируют, как мы можем использовать энергию из нашей окружающей среды. Элементы впитывают негативность, от которой мы хотим избавиться. Существуют тысячи возможных комбинаций между вибрациями Чайтаньи и материей. Я надеюсь, что вскоре какой-нибудь сахаджа йог, более знающий, чем я, напишет об основных отношениях между Сахаджа Йогой и физикой, и наукой о жизни. Позвольте мне просто заявить, что Сахаджа Йога раскрывает науку о человеке, где каждый может стать доктором с практикой.

Начинается непрерывный диалог с силами природы. Например, м-р М.Б. Дхумаль экспериментировал с вибрированной водой (я бы сказал: святой водой, но её не следует путать с тем, что застаивается в купелях наших церквей) в Сельскохозяйственном Университете Рахури в Махараштре. При контролируемых условиях урожайность на полях, орошаемых вибрированной водой, была существенно выше, чем на контрольных полях, орошаемых обычной водой. Вибраторная терапия излечивала случаи рака и паралича. Но я должен сказать очень ясно относительно этого, что пациент может впоследствии снова заболеть, если он не будет вести себя дхармичным образом, как предписывает Сахаджа Йога. Кундалини заботится о теле, которое является храмом семи дарохранительниц и материальной оболочкой Атмана, средством транспорта, используемым божественной силой, чтобы нанести визит Своему творению. Но Кундалини теряет интерес к тем, кто не интересуется своей реализацией.

Другим аспектом нашей реализации, чью конкретную природу оценит каждый, является улучшение нашего материального положения. Когда божества Набхи Чакры являются полностью активированными, они благословляют индивида всеми благами, которые Человек в своей наиболее невинной вере всегда просил у своих богов: экономическим процветанием, преданной женой, хорошим мужем, хорошими детьми и т.п. Пересекая границу Царства Небесного, ребенок отваживается войти в его внутренние районы, робкий и идущий ощупью. Те из нас, кто познал невероятную щедрость, с которой Шри Матаджи проливала дождем знания и энергии на нас, очень быстро получают уверенность. Те, кто узнал нежность Матери, и постоянство Её любви, и доступность, желают, в свою очередь, сами излучать эти качества другим в соответствии с силой их собственного света. Все проявляют желание обследовать этот чудесный сад и, превыше всего, приблизиться к Ней, столь загадочной, которая открыла дверь в этот сад и показала его тропинки; к той, кто оказала нам эту честь со всей спокойной простотой хозяйки этого дома. В конце этого небольшого периода обучения мы постепенно подошли к изучению законов этого Царства. Вот некоторые из них.

Об ощущении несчастья. Когда мы противостоим негативности, эта привычка спрашивать: "Почему это случилось со мной?" - является более или менее тонким вызовом божественной справедливости и мудрости. С того времени мы начинаем спотыкаться. Но если мы отдаемся на волю этой мудрости, уверенные в её справедливости, мы осознаем, что именно наши слабости позволили негативности поразить нас таким образом. Разоблачение этих слабостей через игру Майи позволяет нам исправлять их. Любая негативность, которая приходит в наше поле деятельности, может тогда быть поглощена нашей позитивностью, переварена и уничтожена. Любое испытание может быть благословением, любое благословение может быть испытанием.

Об ощущении действия. Чтобы действовать успешно, мы должны действовать с этой прочностью, соединяющей динамизм и созерцание, о которых говорили Шри Кришна и Лао Цзы, и о которых сказала Мать: " Вы должны открыть, что такое действие в бездействии, и что такое бездействие в действии ". Действие, которое есть в бездействии - это медитация. Бездействие, которое есть в действии - это непривязанность, которую мы развиваем, когда действие не управляется эго. Когда мы мобилизуем из Сушумны её собственную позитивность, так чтобы она тем или иным путем распространялась через коллектив, Несознательное само мобилизуется, чтобы выправить все трудности. Мы начали понимать этот закон, когда испытали невероятную действенность и незамедлительность этого божественного отклика.

Об ощущении сахаджа события. Сахаджа событие созревает, если в одной точке сходятся тонкие причинные тенденции, подготовленные любовью Шри Матаджи, которая охраняет реализованные души. Это - событие, которое дает возможность сделать еще один маленький шаг вверх в приходе совести и сахаджа радости внутри и вокруг нас. Оно подтверждает нашу веру и гарантирует глубину нашей безопасности. Мы немедленно осознаем постоянную защиту и всемогущество сил добра, которые охраняют и ведут нас. Наблюдать преуспевание в нашем сахаджа событии является прежде всего великим источником радости, потому что мы ощущаем божественное внимание, охватывающее и заботящееся о нас. Это является также великим источником эстетического наслаждения с верхом юмора, нежности и красоты и даже смелости. Мы узнаем стиль Матери.

Шок от событий и обстоятельств может иной раз вывести нас из равновесия в нашей общественной и физической жизни, карусели, приводимой в движение вращающей силой Майи. Когда мы держимся за центр тяжести, за ось вращения и, таким образом, проходим небольшое испытание, которое было приготовлено, чтобы сделать нас сильнее, путаница внезапно рассеивается. Происходит сахаджа событие, чистое, как лотос, подобное жемчужной чашечке розы, сияюще проявленное, предложенное божественной любовью детям Настоящего. И эти дети наслаждаются превосходством этого лотоса и милостью Той, кто явила её. Таким образом, мы рождаемся в красоте этого великого космического балета, который ведет к совершенству Пьесы, созерцаемой всемогущим Отцом и разыгрываемой Его Шакти.

Об ощущении приговора. Именно Собственный Дух является окончательным судьей, вынося приговор и решая, какого уровня мы достигли в нашей преданности. Собственный Дух судит нас в любви. " Можете ли вы представить абсолютную любовь? - спрашивает нас Мать. - С такой любовью Собственный Дух следит за вами ". Напрасно пробовать оценивать себя с помощью оценок других или даже оценки Матери, чтобы объяснять наши успехи и провалы. Мы должны понимать, что досье страшного суда ведут божества на наших чакрах и что заступничество является бесполезным. Вот как мы избегаем того, чтобы наше внимание отвлекалось эго на сравнение себя с другими сахаджа йогами, на оправдание и на бесполезное соперничество, в которое впадали последователи Христа и Будды. Мать напоминает нам снова и снова: " Именно ваш собственный рост имеет значение для вас. Не то, что другие делают. Именно ваше собственное развитие идет в расчет ".

Об ощущении творчества. Создает ли он произведение, или просто наслаждается им, эстетическая чувствительность реализованной души ориентируется все больше и больше в направлении работ, которые доставляют удовольствие Атману. Некоторые композиторы имеют способность создавать музыку, которая хлещет с небес. Эта способность добиваться полноты является способностью реализованных душ, таких как Моцарт, Бах и Гендель, которые, как оказалось, были любимыми композиторами другой реализованной души, Альберта Эйнштейна: " Для меня невозможно сказать, Бах ли, Моцарт ли, значит для меня больше. В музыке я не ищу логики. Я совершенно интуитивен в целом и не знаю никаких теорий. Мне никогда не нравилась работа, если я не мог интуитивно ухватить её внутреннее единство ".

Комментарии Эйнштейна к произведениям этих знаменитых фигур в истории нашей музыки показывают точку зрения, с которой он слушал от Атмы спонтанно, подвергая сомнению музыку, неспособную добиться этого: "У Мендельсона я ощущаю значительный талант, но (также) не поддающуюся объяснению нехватку глубины, что часто ведет к банальности. Я нахожу у Брамса несколько песен и камерных произведений истинно выразительными, также по своему строю. Но большинство его работ не имеют внутренней убедительности. Я не понимаю, зачем нужно было писать их. Я восхищаюсь изобразительностью Вагнера, но я ощущаю отсутствие у него архитектурного строя, как упадок. Более того, для меня его музыкальная личность является неописуемо отвратительной, так что я могу слушать его только с отвращением. Я чувствую, что Рихард Штраус является одаренным, но без внутренней истины и озабоченным только внешними эффектами".

Изменение приоритета модифицировало наши критерии суждения. Возьмем, например, сферу искусства. Материя обычно не излучает вибраций, но когда она расположена определенным образом, внушенным Несознательным, она может стать излучателем. Что происходит? Через Свадиштана Чакру реализованного художника благословения Шри Сарасвати ведут этого творящего человека в направлении идеальной структуры пропорции, линии и цвета, которая создает красоту; красота излучает через это произведение. Художник выражает настроение откровения изначального существа, а не извилин Раджо и Тамо гун. Сахаджа йог ощущает красоту через волну радости в своем осознании и развивает склонность спонтанно распознавать эту чистую эстетику в произведении искусства. Музыкальное произведение, скульптура, поэма - все это может излучать вибрации. Красота в искусстве, как и в поведении, с восторгом встречается в осознании дважды рожденного. Он нежно любит произведение, которое содержит в себе это живое движение, через которое Несознательное создало саму красоту, и отдаляется от того, чему недостает этого тонкого содействующего фактора. Он чувствует, что ему абсолютно чужды претенциозность и непристойность, которые слишком часто загрязняют современное искусство, потому что осознание, которое имеет соединение с Истиной, может проводить различие между настоящим искусством, которое несет подлинность действительности и её красоту, и искусством, которое создается во имя искусства, чтобы представить формы для нашей искусственности.

Ясно, что знание этого художественного выражения культуры может много нам рассказать о соответствии этой культуры среднему пути, оптимальному пути эволюции Человека. Прожив в Италии два года, я убедился в этом. Искусство в Риме, например, довольно хорошо показывает генезис способа художественного выражения на Западе, которому довольно-таки недостает саттвического качества.

Древние греки развили эстетику чувственности, делая обнаженное тело объектом красоты, на которую следует смотреть и восхищаться. Однако тенденция делать обнаженное тело центральной частью художественной выразительности, игнорируя неизбежное эротическое сопутствующее впечатление, была первым случаем определенного лицемерия, которое в двадцатом веке, доведенное до своего предела, должно было стать извращением. Хорошенькая девушка, которая представляет себя обнаженной или почти таковой на европейских пляжах, следует тому же образцу лицемерия, который заявляет, что это невинно и "естественно" - выставлять себя в виде, который фактически является насмешкой над чувством целомудрия и который привлекает тонким и пагубным образом глаза других. Существует невысказанная игра, происходящая здесь, но это игра, главные действующие лица которой теряют нечто большее, чем лишь свое время. Влияние Греции через Рим вдохновляло все искусство Возрождения и барокко, Бернини и Канову. Как реакция на эту тенденцию возникло христианское и считающееся священным искусство, которое изображало распятия на кресте, бичевания и муки, искусство, которое прославляло аскетизм и страдание. Христос Пантократор Византии, Христос в славе, исчез из наших церквей. Итак, с одной стороны, мы имеем мифологические темы античности, которые извергают пышных и скудно одетых нимф, и, с другой стороны, мы имеем истекающего кровью Христа с раздутыми венами, свисающего со Своего креста, как изобразил Его Грюневальд в Колмаре. Этим двум альтернативам западной художественной чувствительности не хватает меры, божественного вдохновения и истинной духовности.

Произведения нашего светского искусства, наши книги и музеи держат наше внимание на теле, на материальном, и не позволяют духу восходить. Вот что я осознал, посетив вместе со своей женой музей Вилла Боргезе. Апполон и Дафна, и Похищение Прозерпины, знаменитые творения Бернини, представляющие едва одетых мужчин, преследующих женщин, также едва одетых; не о чем более говорить, кроме как, конечно, о большом таланте. Весной 1981 года во Флоренции и Риме с огромным успехом экспонировались две статуи греческих воинов, захлестнутых волной, и известных, как "бронзы из Рияче".