Особенности философско-правовой мысли в эпоху Средневековья

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания рим- ского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цен- зуру этого права в духе своего понимания существующей сослов- но-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия «отцов церкви» — наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики.


Метафизические предпосылки христианского миросозна- ния. Римская трактовка естественно-правовых норм находит от- клик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нрав- ственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущно- сти этой идеи. На место всеобщего морального закона, пропове- дуемого философией стоиков, христианство источником нравст- венного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответст- вии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначерта- ниям Творца.

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные уста- новления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения каса- лись лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание ес- тественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писа- ния. Идея естественного права носила теократический характер.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристи- ки, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Авгу- стин (354 — 430). Главные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием». Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви — вот цель и единствен- ный смысл человеческого духа. Бог — это единое, совершенное, абсолютное бытие, все остальное существует лишь благодаря бо- жественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Согласно эллинистической философии, Августин полагал: цель и смысл человеческой жизни — счастье, которое достигается в Боге. Главный тезис учения — первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры — церковь как единст- венная непогрешимая последняя инстанция всякой истины.

Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «мо-


нархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обраще- ние народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божест- венной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божиего и земного. Дуализм Бога и природы перено- сится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим мо- рально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и ми- лосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алч- ные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно по- сле прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к гра- ду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.

Земной правопорядок светских государств подвержен воз- действию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости.

Правопорядок на земле не способен установить сам человек. Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы убе- речь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчис- ленных преступлений. Основание правопорядка — это страх Бо- жий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла.

Интересны высказывания Августина по вопросу о рабстве: рабство несправедливо с позиции естественного права, которое проповедовали стоики, но справедливо как последствие греха. По мнению Августина, рабство — непреходящее явление, которое терпят временно, чтобы не затевать смуты, а постоянное, ибо оно стало естественным вследствие испорченности человеческой приро- ды. Рабство будет существовать, пока существует земное человече- ское общество. Только в Божественном царстве не будет рабства.

Мыслителем, который предпринял попытку систематизиро- вать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225—1274). Его фи- лософско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к

«Политике» и «Этике» Аристотеля.


Основные положения права и закона трактуются Аквинатом в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым поло- жениям античных авторов о естественном праве и справедливо- сти, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политиче- ском существе» и т. д.

Если Аристотель понимал государство как естественную фор- му человеческого общежития, то для Аквината, полемизирующе- го с античным философом, оно является высшим произведением искусства, созданием человеческого гения. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой рас- палась бы государственность, — это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым. Поэтому наилучшая форма правления — монархия. Она — выс- ший тип государства, ибо власть монарха производна от божест- венной власти.

Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец со- циального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то глав- ная добродетель народа — повиновение воле кормчего.

Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — ко- рень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божествен- ного статуса, характера и целей порядка мироздания и обуслов- ленных этим законов.

Эти положения он конкретизирует в своем учении о законе и праве. Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона — его обнародование. Без обна- родования он не может быть ни правилом, ни мерилом человече- ского поведения.

Аквинат классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.

Вечный закон — это всеобщий закон миропорядка, который


выражает божественный разум как верховное общемировое нача- ло, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей свя- зью явлений мироздания. Он источник всех других законов.

Непосредственное проявление этого закона — закон естест- венный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы.

Человеческий закон определяется Фомой Аквинским как по- ложительный закон, который обеспечен принудительной санкци- ей против его нарушений. Человеческим (положительным) зако- ном считает он лишь установления, соответствующие естествен- ному закону (веления физической и нравственной природы человека). В противном случае такие установления не закон, а искажение его. С этим связывается разграничение им справедли- вого и несправедливого человеческого (положительного, пози- тивного) закона. Цель человеческого закона — общее благо лю- дей. Положительный закон должен устанавливать правила, по- сильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (ра- венство) требований, которые предъявляются положительным законом ко всем людям во имя общего блага.

Божественный закон — закон (правила исповедания), дан- ный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Заве- те). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как выс- ший и безусловный критерий для руководства в спорах о долж- ном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом.

Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве. Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает от- ношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воз- даянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как извест- ное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по челове- ческому волеустановлению о гражданском, положительном


праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человече- ским законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая во- ля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соот- ветствует (не противоречит) естественному праву.

Естественное право — общее для всех живых существ (жи- вотных и людей). Право же, относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов.

Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитив- ное божественное (право, данное Богом еврейскому народу).

Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом после- довательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотоми- стских концепциях естественного права.

В целом следует отметить, что главная особенность философ- ских учений христианского Средневековья состоит в их теоцен- трическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бо- га как центр мироздания и главного хранителя мирового и соци- ального порядка. Бог выступал как законодательное первонача- ло, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно бо- ролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.

 

 

ВЫВОДЫ

1. Философское осмысление права прошло длительный путь в своем развитии от смешивания проблем морали и права в учениях античных на- турфилософов до появления положений о всеобщности нравственных и правовых норм, о естественном праве, политическом характере права, по- литической природе человека и т. д.

2. Естественно-правовая доктрина античности нашла свое дальнейшее развитие в эпоху Средневековья и Нового времени: договорный характер права, проблема свободы, правового равенства и др. Важна она и для со- временных интерпретаторов теории естественного права.


КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем заключаются особенности античной правовой цивилизации?

2. В чем сущность правовых взглядов натурфилософов?

3. В чем отличие правовых взглядов софистов от позиций предшест- венников?

4 В чем сущность взглядов на проблемы права у Сократа?

5. В чем сущность учения о справедливости и праве Платона?

6. Как рассматривается проблема человека у Аристотеля?

7. В чем сущность обоснования права у Аристотеля?

8. В чем заключаются особенности правовых взглядов эпохи поздней классики?

9. Раскройте сущность и особенности правовых концепций Августина и Фомы Аквинского.


 

 

На смену эпохе Средневековья пришла эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV - XVI вв.), характеризуемая, прежде все- го, началом революционной переоценки религиозно-политиче- ских ценностей. Новые концепции государства и права исходили из иных предпосылок, чем это было в Средние века. Вместо од- ностороннего и однозначного религиозного объяснения они осно- вывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Возрождение и Реформация по своим социально-политиче- ским последствиям были настолько масштабными, что многие ис- следователи относят их к революционным. В учениях мыслителей этой эпохи все более утверждается мысль о том, что только силь- ное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность общества, а также защитить требования нацио- нальной суверенности против католического универсализма.

В эпоху Нового времени произошла радикальная смена при- оритетов в философско-правовой проблематике. Соотношение религии и права, церковной и светской власти отодвинулось на периферию научных исследований западноевропейских мысли- телей. На передний план выдвинулись собственно проблемы об- щества, государства и права. Фактически именно в Новое время и сложилось подлинное правосознание, отличающееся от нравст- венного и религиозного сознания.

Характеристика философско-правовой мысли эпохи Возрож- дения, периода Реформации, Нового времени и Просвещения в данной теме будет осуществлена через наиболее характерные для этих периодов персоналии:

- эпоха Возрождения - Н. Макиавелли;

- Реформация - М. Лютер, Ж. Воден;

- Новое время - Г. Гроций. Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спино- за, Г. Лейбниц;

- Просвещение - Ш.-Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, К. Гель- веции, П. А. Гольбах.

4 - 10875 Данильян


 

Оживление философской и научной мысли, которое пришло с началом эпохи Возрождения, сказалось и на правоведении. Признание человека как индивидуальности обусловило новые поиски обоснований сущности общества и государства. В эту эпоху возникает так называемое гуманистическое направление в юриспруденции, представители которого сосредоточивают вни- мание на изучении источников действующего (особенно римско- го) права, усилившийся процесс рецепции которого требовал со- гласования его положений с новыми условиями общественно-по- литической жизни и с нормами местного национального права. Начинают развиваться зачатки исторического понимания и тол- кования права.

Для мыслителей гуманистического направления право — это, прежде всего, законодательство. Звучат идеи, направленные против феодальной раздробленности, в поддержку централиза- ции государственной власти, единого законодательства, равенст- ва всех перед законом.

Вместе с тем сосредоточение внимания гуманистов рассмат- риваемой исторической эпохи на позитивном праве не сопровож- далось полным отрицанием естественно-правовых идей и пред- ставлений, поскольку в действующее позитивное право входило и римское право, включающее в себя данные идеи и представле- ния. Популярность римского права остается довольно высокой, его продолжают воспринимать как «лучшую объективную норму естественной справедливости», а также и как особый фактор об- щественной жизни. Но гуманизм осуществил размежевание тео- рии и догмы только в приемах изучения, то есть предметом изу- чения как юриста-догматика, так и юриста-гуманиста оставалось римское и только римское право. Последующая деятельность философов расширила предмет изучения права.

Одним из первых выдающихся гуманистов эпохи Возрожде- ния, внесших существенный вклад в теорию права, можно счи- тать Лоренцо Валла (1405 или 1407 — 1457), который, опираясь на всесторонний анализ античного римского права, создал фун-


дамент для дальнейших научных разработок в  области юриспру-            99

денции1.

Положив в основу правовой этики личностный интерес и сде- лав его моральным критерием, Валла призывает руководство- ваться в оценках человеческих поступков не абстрактными мо- ральными или правовыми принципами, а конкретными жизнен- ными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой моральный индиви- дуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвел новую идеологическую поч- ву под нравственно-правовые ценности будущего буржуа Нового времени2.

Современная наука о государстве и праве начинается с про- славленного флорентийца Пикколо Макиавелли (1469 — 1527), ставившего перед собой цель создать стабильное государство в условиях нестабильной общественно-политической ситуации то- го времени в Европе.

Макиавелли выделяет три формы государственного правле- ния — монархию, аристократию и демократию. По его мнению, все они нестойки и только смешанная форма правления дает го- сударству самую большую устойчивость. Примером для него служит Рим эпохи республики, где консулы были элементом мо- нархическим, сенат — аристократическим, а народные трибу- ны — демократическим. В своих трудах «Государь» и «Сужде- ние о первой декаде Тита Ливия» Макиавелли рассматривает причины успехов и поражений в политике, трактуемой им как способ удержания власти. В произведении «Государь» он высту- пает защитником абсолютной монархии, а в «Суждениях о пер- вой декаде Тита Ливия» — республиканской формы государст- венного правления. Однако эти произведения выражают одну и ту же реально-политическую точку зрения на формы государст-

 

1 Пионером научных разработок в области общественно-политической мысли некоторые историки права считают Франческо Петрарку (1304— 1374). Однако его роль в истории западноевропейской философии заключается в том, что он лишь обозначил главные пути развития философской и общественно-по- литической мысли своего времени, призвал современников обратить присталь- ное внимание на проблемы человека, его места в обществе, проблемы регуля- ции общественных отношений. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно решить — возрождение античной философии.

2 Более детально вклад Л.Валлы в развитие философии права рекоменду- ется изучить, используя литературу, приведенную в конце данной темы.


венного правления: важны только политические результаты. Цель — приход к власти, а потом ее удержание. Все иное являет- ся лишь способом, включая мораль и религию.

Макиавелли исходит из предпосылки об эгоистичности чело- века. Согласно ей, не существует границ для человеческого стремления к материальным благам и власти. Но в силу ограни- ченности ресурсов возникают конфликты. Государство же бази- руется на потребностях индивида в защите от агрессивности со стороны других. При отсутствии силы, которая стоит за зако- ном, возникает анархия, поэтому необходим сильный правитель для обеспечения безопасности людей. Не вдаваясь в философ- ский анализ сущности человека, Макиавелли рассматривает эти положения как очевидные.

Основываясь на том, что, хотя люди всегда эгоистичны, су- ществуют различные степени их испорченности, в своей аргумен- тации Макиавелли использует понятие доброго и плохого госу- дарства, а также хороших и плохих граждан. Он интересуется как раз условиями, которые сделали бы возможными хорошее государство и хороших граждан. Государство, по Макиавелли, будет хорошим, если оно поддерживает баланс между различны- ми эгоистическими интересами и, таким образом, является ста- бильным. В плохом государстве открыто конфликтуют разнооб- разные эгоистические интересы, а хороший гражданин является патриотическим и воинствующим субъектом. Иными словами, хорошее государство стабильно. Целью политики является не хорошая жизнь, как это считалось в античной Греции и в эпоху Средневековья, а просто содержание властей (и, таким образом, поддержание стабильности).

Макиавелли понимает значение сильной государственной власти, но прежде всего его интересует чистая политическая иг- ра. Он проявляет относительно слабое понимание экономиче- ских условий реализации власти.

В целом вклад Макиавелли в развитие философско-правовой теории состоит в том, что он:

— отверг схоластику, заменив ее рационализмом и реализмом;

- заложил основы философско-правовой науки;

— продемонстрировал связь политики и форм государства с социальной борьбой, ввел понятия «государство» и «республи- ка» в современном значении;


— создал предпосылки для построения модели государства, основанной на материальном интересе человека.

Оценивая учение Никколо Макиавелли, нельзя не согласить- ся с теми исследователями, которые считают, что его политиче- ские взгляды не сформировались в целостную и законченную тео- рию и даже в самой ее основе заметно некоторое несогласование. Но главное состоит в том, что, начиная с Макиавелли, в качестве правовой основы властных структур и лиц все чаще считается по- литическая сила, а не моральные установки, и политика трактует- ся как самостоятельное, отделенное от морали понятие.

Кроме Никколо Макиавелли в эпоху Возрождения сущест- венный вклад в развитие философско-правовой мысли внесли Марсилио Фичино (1433 — 1499), Дезидерий Эразм Роттердам- ский (ок. 1469-1536), Томас Мор (1478-1535)1.

На уровне философского осмысления права в период Рефор- мации происходит процесс преодоления средневековой схола- стики, осуществляемый, с одной стороны, через Ренессанс, с другой — путем европейской реформации. Эти течения отлича- ются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако в них уже остро ощутим кризис средневековой филосо- фии, идеологии, политических теорий, они становятся как бы фундаментом создания основ философии права Нового времени.

Одним из ярчайших представителей реформаторского дви- жения является Мартин Лютер (1483—1546). Этот немецкий ре- форматор, основоположник немецкого протестантизма, не был философом и мыслителем. Несмотря на это, импульсивная рели- гиозность его теологии включала в себя философские элементы и идеи2.

Права и обязанности человека как члена общества Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения и усматри- вает смысл своего учения в спасении силой только одной веры. В личной вере он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты.

Жизнедеятельность человека, согласно Лютеру, есть испол- нение обязанности перед Богом, которая реализуется в обществе,

 

1 С творчеством указанных персоналий предлагается более детально по- знакомиться, используя литературу, приведенную в конце данной темы.

2 Полное издание произведений Мартина Лютера на немецком языке на- считывает 67 томов, на латыни издано 38 томов. В большинстве произведений Лютера прослеживаются философско-правовые моменты.


но не обществом определяется. Общество и государство должно предоставить правовой простор для реализации такой обязанно- сти. Человек должен добиваться от властей священного и непре- рекаемого права на действия, предпринимаемые во имя искупле- ния вины перед Богом. Исходя из этого, лютеранское представ- ление о свободе совести можно определить так: право верить по совести — это право на весь образ жизни, который диктуется ве- рой и выбирается в соответствии с ней.

Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

— свобода веры по совести является универсальным и рав- ным правом всех;

— правовой защиты заслуживает не только вера, но и ее предпосылки;

- свобода совести предполагает свободу слова, печати и соб- раний;

- право должно реализовываться в неповиновении государ- ственной власти касательно ущемлений свободы совести;

— правового обеспечения заслуживает лишь духовное, плот- ское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

В требовании того, что не нужно ничего другого, кроме слова Божиего, выражена антипатия к рациональному. Отсюда и отно- шение Лютера к философии: слово и ум, теология и философия должны не смешиваться, а четко различаться. В трактате

«К христианскому дворянству немецкой нации» он отвергает учение Аристотеля, поскольку оно отвращает от истинной хри- стианской веры, без которой невозможна счастливая обществен- ная жизнь, нормальное функционирование государства и его за- конов.

Для более полного представления о философско-юридиче- ской парадигме эпохи Возрождения и Реформации следует подчеркнуть, что на политической карте Европы в XVI веке це- ликом сформировались такие мощные государства, как Фран- ция, Англия, Испания с сильными центральными властями. Ук- репляется вера в возможность отказа от авторитета католической церкви, а это предусматривает безусловное подчинение светским государственным властям. В свете событий, которые происходи- ли в XVI веке и оказали существенное влияние на разработку но- вых идеологических и политических доктрин, не случайно появ- ление абсолютно нового учения о государстве, автором которого


стал французский юрист и публицист Жан Воден (1530 -1596)1. Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь. Он впервые ввел понятие суверенитета как отличительного при- знака государства. В своей книге «Шесть книг о республике» (1576) Боден проводит идею о суверенном государстве, имею- щем возможности защищать права автономного лица и реши- тельно утверждать принципы мирного сосуществования различ- ных социально-политических сил внутри страны.

Разрабатывая свою философско-правовую концепцию госу- дарства, политической власти, Жан Боден, как и Аристотель, считает основой государства семью (государство Боден опреде- лял как правовое управление многими хозяйствами или семейст- вами), признает имущественное неравенство в обществе как есте- ственное и необходимое. Политическим идеалом Бодена было светское государство, имеющее возможности обеспечить право и свободу для всех. Наилучшим способом для поддержания право- порядка он считал сильную монархию, ибо монарх — единствен- ный источник права и суверенности.

Под суверенным государством Боден понимал верховную и неограниченную государственную власть, противопоставляя та- кое государство средневековому феодальному государству с его раздробленностью, социальной неравноправностью и ограничен- ной властью королей.

Боден считал, что основными признаками суверенного госу- дарства должны быть: постоянство верховной власти, ее неогра- ниченность и абсолютность, единство и неделимость. Только так власть может обеспечить единое и равное для всех право. Суве- ренитет для Бодена не означает суверенитета самого государства. Для него субъектом суверенитета является не государство, а кон- кретные властители (монарх, народ в демократических респуб- ликах), то есть государственные органы. В зависимости от того, кто является носителем суверенитета, Боден выделяет и формы государства: монархия, аристократия, демократия.

 

1 Мировоззрение Бодена достаточно неоднозначно, оно причудливо соче- тает в себе мистицизм Средневековья и рационализм Нового времени. С одной стороны, в своих рассуждениях он ссылается на божественные законы и даже привлекает в качестве доводов демонологию и астрологию, с другой — его тео- ретические построения отличаются диалектичностыо и историзмом, опираются на твердую почву фактов.


В творчестве Жана Бодена намечается «географическая ти- пизация государств», то есть зависимость типа государства от климатических условий. Так, согласно его представлениям, для умеренного пояса характерно государство разума, потому что живущие здесь народы имеют чувство справедливости, человеко- любия. Южные народы равнодушны к труду, поэтому нуждают- ся в религиозной власти и государстве. Живущие же в суровых условиях народы севера можно заставить подчиняться лишь сильному государству.

Таким образом, философия права эпохи Возрождения и Ре- формации сделала попытку «очистить» античную философию от схоластических деформаций, сделала более доступным ее истин- ное содержание, а также в соответствии с потребностями жиз- ни — нового уровня общественного и научного развития — вы- шла за ее границы, подготовила почву для философии права Но- вого времени и эпохи Просвещения.

|

§ 2.   Философия права Нового времени и эпохи Просвещения

Семнадцатое — восемнадцатое столетия — это эпоха выдаю- щихся достижений философии, науки и культуры в Западной Европе. Новое время открывает новую эпоху в историческом: развитии европейской экономики и права. Возникает насущная необходимость в территориально масштабных государствах, имеющих возможность обеспечить функционирование не только внутренних, но и международных связей (экономических, поли- тических, культурных и т. п.).

Идейный и интеллектуальный настрой рассматриваемой эпо- хи, как известно, концентрировался вокруг идеи универсально- го. Это относится и к правоведению, поэтому естественно вос- принимаются такие интеллектуальные продукты, как универ- сальное право и гражданская философия в качестве учения о государстве и природе права. Основой универсального права стала признаваться философия, а не римское право.

Под влиянием обозначенных выше факторов, а также фило- софии рационализма Нового времени правовые учения сделали своим главным предметом разработку естественного права. Уче- ние о естественном праве получает новую окраску. Во-первых, оно освободилось от богословских трактований. Во-вторых, есте-


ственное право в это время не смешивается с правом общенарод- ным. В нем начинают усматривать совокупность тех идеальных норм, которые должны служить прообразом для всякого законодательства. Такое новое направление в правоведении оформилось в школу естественного права, которая доминирова- ла в юриспруденции на протяжении XVII —XVIII столетий. Ро- доначальником ее был голландский юрист, политик и дипломат Гуго Граций (1583-1645).

Задачу философии права Нового времени Гроций и его сто- ронники усматривали в раскрытии рационалистическими спосо- бами абсолютного, неизменного, равного для всех народов и вре- мен права, данного самой природой, а потому стоящего выше по- ложительного права.

Понятие права у Гроция имеет два значения. В первом значе- нии право — это моральное качество, которое позволяет челове- ку иметь определенные вещи или совершать определенные по- ступки (право в субъективном смысле). Во втором значении понятие права тождественно понятию закона (право в объектив- ном смысле). Гроций считал, что законы естественного права бе- рут начало в самой природе разума, а потому такие же вечные, как и разум. По его учению, даже сам Бог не может изменить на- чал естественного права. Государство же Гроций определял как вечное, полное и верховное общество, образованное для охраны человеческого права и для общей пользы.

Следуя Аристотелю, Гроций делит право на естественное и волеустановленное. Естественное право определяется им как

«предписание здравого разума» и выступает в качестве критерия для различения дозволенного и недозволенного. Волеустанов- ленное право делится на божественное (данное свыше и имеющее источником волю Бога) и человеческое, подразделяемое, в свою очередь, на человеческое право в узком смысле и человеческое право в широком смысле. Внутригосударственное право (граж- данские законы), согласно Гроцию, исходит от гражданской вла- сти. Человеческое право в узком смысле включает в себя отцов- ское право, господское право и пр. Человеческое право в широ- ком смысле — это право, устанавливаемое на уровне народов.

Развивая концепцию естественного права, Гроций создал ос- новы международного права, которым руководствуются в отно- шениях между собой отдельные государства. Его наработки в этом направлении в дальнейшем оказали влияние на идею меж-


дународного права, которая воплотилась в жизнь при создании Лиги Наций, организации Нюрнбергского процесса и создании ООН. Гроций указывает на условия, которые должны быть вы- полнены для того, чтобы государство было равноправным чле- ном мирового сообщества. Размеры государства не имеют здесь значения, важно лишь то, чтобы государство было стабильным и имело возможность придерживаться заключенных соглашений.

Одновременно Гроций так видоизменил концепцию естест- венного права, которую развивали стоики и представители хри- стианской теологии, что она утратила теологические и конфес- сиональные корни, в результате чего политические и правовые аспекты существенно отделились от религиозных. Наиболее из- вестный труд Гроция — «О праве войны и мира» (1625)1. В нем Гроций разрабатывает идею такого права, которое было бы при- менимо в любых условиях, включая и войну.

Юридические взгляды Гуго Гроция, а также философское учение родоначальника эмпиризма и материализма Нового вре- мени Фрэнсиса Бэкона (1561 — 1626) оказали влияние на выдаю- щегося английского философа XVII столетия Томаса Гоббса (1588-1679), развившего учение о естественном праве.

Сформулированная им концепция правопонимания дает ос- нование для характеристики его в качестве родоначальника юри- дического позитивизма. Свою теорию Гоббс изложил в знамени- той книге «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), ставшей впоследствии осно- вой английской политической и правовой мысли.

Существенное значение Гоббс придает принципиальному противопоставлению естественного состояния гражданскому со- стоянию.

Гоббс определяет естественное право как свободу всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмот- рению для сохранения своей собственной природы, собственной жизни, то есть как свободу делать все, что для этой цели необхо- димо. Естественное право, по мнению Гоббса, не следует смеши-

 

1 Полное название этой работы — «О войне и мире. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публич- ного права». Этот фундаментальный трактат Гроций, по его же словам, написал

«в защиту Справедливости». К написанию этой книги Гроция подтолкнула Тридцатилетняя воина (1618-1648), в результате которой он задумался над тем, действует ли право во время войны, а это потребовало решения общего во- проса о том, что же такое право как явление.


вать с естественным законом — предписанием или выработан- ным общим правилом, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни, и упускать то, что он счи- тает наилучшим средством для сохранения жизни.

Человек — существо разумное, поэтому общим правилом и предписанием разума, согласно Гоббсу, является поиск мира и следование ему, что и выступает в качестве фундаментального естественного закона. Прибегая к дедукции, Гоббс из этого ос- новного естественного закона выводит целый ряд других естест- венных законов, конкретизирующих правило поиска граждан- ского мира:

— в случае готовности других к миру человек обязан в инте- ресах мира довольствоваться такой степенью свободы по отноше- нию к другим, какую он допустил у других по отношению к себе;

— люди должны выполнять заключенные ими соглашения;

— получивший благодеяние должен сделать так, чтобы бла- годетель не раскаялся в своей доброте;

— каждый должен приспосабливаться ко всем остальным;

— отмщение должно ориентироваться на благо, которое по- следует за ним;

— никто не должен ничем выказывать неприязнь к другому;

— каждый должен признавать других равными себе от при- роды;

— посредникам мира должны быть даны гарантии неприкос- новенности;

— никто не может быть судьей самого себя и т. д. Остальные законы требуют соблюдения нравственно-право-

вых правил христианской цивилизации (милосердия, благочес- тия, скромности и пр.).

Согласно Гоббсу, наличие одних лишь естественных законов еще не ведет к миру и безопасности. Гарантировать соблюдение этих законов может лишь общая власть, держащая людей в стра- хе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного договора людей с целью их защиты. Множество людей, объединяемое таким образом в одном лице (суверене), и есть государство. Суверен обладает верховной вла- стью по отношению к подданным.

Среди полномочий суверена Гоббс выделяет такие, как уста- новление законов, наказание нарушителей законов, объявление


войны и заключение мира, правосудие, установление законов о собственности, запрещение вредных учений и т. д., а также про- изводные от них права. Свобода суверена носит надзаконный ха- рактер. Единственным ограничением суверена есть то, что, буду- чи сам подданным Бога, он должен соблюдать естественные за- коны.

Гоббс различает естественное право и гражданский закон, по- скольку право есть свобода, которую оставляет гражданский за- кон; гражданский же закон есть обязательство. В зависимости от происхождения Гоббс различает божественные и человеческие за- коны. Божественный, в свою очередь, подразделяется на естест- венный закон, «который Бог возвестил людям посредством своего вечного слова, от рождения присущего им в виде естественного разума», и положительный закон, содержащийся в Святом Писа- нии. Естественный закон подразделяется на естественный закон для отдельных людей и естественный закон для государств (в об- щепринятой в те времена терминологии — право народов). Чело- веческий закон есть властное предписание, веление государства как суверена. Нормативное соотношение между законами таково, что человеческий закон не должен противоречить естественному. Иные нормативные требования к человеческому закону: его со- держание и авторство должны быть обнародованы; закон должен быть верно истолкован; закон должен не только содержать обя- занность, но и наказание за нарушение обязанности.

В целом гоббсовская философия права и государства носит антиличностный характер. Трактуя закон как приказ суверена, Гоббс противопоставляет его праву таким образом, что закон ре- зюмирует лишь несвободу, бесправие и обязанности подданных по отношению к суверену, свободу и полновластие суверена по отношению к подданным. В философско-правовой концепции Гоббса отсутствуют идеалы правового закона, понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном гражданском состоянии.

Таким образом, если Аристотель отделил этику от политики, то Гоббс сделал следующий шаг в этом направлении, начал отде- лять политику от права.

Наиболее последовательно идеи раннего Просвещения отра- зились в философско-правовых взглядах Джона Локка (1632 1704), который по праву считается творцом политической док- трины либерализма. Важнейшие взгляды Локка изложены в ос-


новных его произведениях «Опыт о человеческом разумении» (1686) и «Два трактата о государственном правлении» (1689).

В учении Локка идеи естественного права и договорного про- исхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, тре- бующий мира и безопасности для всего человечества. Естествен- ное состояние, по Локку, характеризуется полной свободой каса- тельно своего имущества и личности и таким равенством, при ко- тором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Разумное преодоление недостатков ес- тественного состояния ведет к общественному договору об учре- ждении политической власти и государства с целью обеспечения за каждым человеком его естественных прав на собственность — жизнь, свободу, имущество.

Рассматривая соотношение естественного и гражданского права, Локк отрицал утверждение Гоббса, что это явления несо- вместимые. Он подчеркивал, что целью закона является не унич- тожение или ограничение свободы, а наоборот, ее сохранение и расширение. Свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с тре- бованиями законов, принятых законодательной властью и обяза- тельных для каждого.

Принимаемые государством законы, по теории Локка, долж- ны отвечать требованиям естественного права, ибо люди не могут полностью отказаться от естественных прав. Основой морали яв- ляется выгода. В случае отсутствия выгоды для человека в ре- зультате соблюдения закона необходимо привлечь к закону на- сильственные методы принуждения. Локк различал три вида законов: Божии, государственные и законы общественного мне- ния, у каждого из которых — своя санкция.

Определяя принцип выгоды в качестве основы морали, Локк сформулировал этим свою утилитаристскую доктрину. Человек, руководимый своей выгодой, должен придерживаться всех дейст- вующих законов и обычаев. Локк интересовался лишь тем, каким способом при определенном состоянии вещей личность ради собст- венной выгоды начинает придерживаться общепринятых законов.


Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 — 1677), ро- весник Локка, был одним из представителей рационализма XVII столетия. Рационализм Спинозы базировался на тезисе, что все сущее связано логической необходимостью. Таким образом, дей- ствительность во всех формах ее проявлений (в том числе и со- циальная) разумна и не случайна, поскольку если в мире сущест- вует случайность, то невозможно вести речь о закономерностях происходящего. Спиноза утверждал, что в таком логически бла- гоустроенном мире Бог приравнивается к природе, тем самым проповедуя пантеистическое мировоззрение.

Спиноза был сторонником естественно-правовой доктрины в своей собственной оригинальной трактовке. Он выводил естест- венное право не из разума, как Гуго Гроций, а непосредственно из природы. Не только человек, но и любое другое существо об- ладает естественным правом, граница которого — сила природ- ного индивида. Право природы (и любого ее субъекта) простира- ется так далеко, как далеко простирается ее мощь. Высший за- кон природы, по мнению Спинозы, состоит в том, что каждая вещь стремится к самосохранению, не считаясь ни с чем другим, кроме себя. В силу этого естественное право запрещает только то, чего никто не желает или никто не может совершить. Что же касается человека, то по природе он — эгоист, и все люди для не- го — враги. Все, что он считает полезным для себя, ему позволи- тельно присваивать и захватывать любым способом «по верхов- ному праву природы». Всех, кто попытается воспрепятствовать этому намерению, ему дано право считать своим врагом.

Философско-правовые взгляды предшественников Спиноза дополнил учением о свободе, которую стремился толковать по- новому. На передний план он выдвигает свободу от страстей, по- скольку по мере углубления познания вещей страсти теряют си- лу. Он считал, что свобода — это такая вещь, которая сама по се- бе действительна, потому что необходима. Но таковой, по опре- делению, является лишь субстанция. Отождествляя свободу с сознанием, Спиноза соотносит с понятием «субстанция» идею

«свободной необходимости», которая совмещает необходимость и свободу как два момента в субстанции, самораскрывающейся в познании. Морально-этическая теория Спинозы, цель кото- рой — обоснование модели достойной общественной жизни, строится на том, что человек должен руководствоваться в своей деятельности исключительно разумом.


В учении об обществе Спиноза развивает идеи Томаса Гоббса. Высшей формой власти он считает не монархию, а демократиче- ское правление, ограничивает всевластие государства требовани- ем свободы, подчеркивает, что люди должны объединяться в це- лостное сообщество и в своих поступках следовать общей воле. К совместной и упорядоченной жизни, к состоянию гражданст- венности людей толкает потребность оказать услугу друг другу, взаимную помощь, необходимость, которая возникает из разде- ления труда между членами общества.

Спиноза считает, что для людей полезнее жить не по естест- венному праву, где каждый друг другу — волк, а но законам и велениям разума, поскольку они нацелены на сохранение жизни людей. Для этого люди должны договориться о том, как обуз- дать свои страсти, если они направлены во вред другому, и нико- му не делать того, чего не желаешь себе.

Спиноза — сторонник общественного договора, однако, в от- личие от Гоббса и Локка, рассматривает общественный договор не как одномоментный факт истории, а как перманентное равно- весие между властью и народом. Всеобщее народное недовольст- во может упразднить общественный договор. Фактическое при- знание Спинозой права народа на неповиновение является сред- ством ограничения государственной власти.

Изучая историю развития философии права в эпоху Нового времени, нельзя не обратиться к творчеству еще одного выдаю- щегося европейца — Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 — 1716) — выдающегося математика, основоположника идей со- временной математической логики и автора ряда оригинальных трудов по юриспруденции. Лейбниц впервые в истории филосо- фии права сделал попытку создать собственную логическую сис- тему естественного права. Эта логическая модель естественного права, основанная на принципах модальной логики, подрывала предыдущие методологические основы естественного права, свя- занные с рационалистической дедукцией (выводом общего из ча- стного) реальных правовых норм из идеальных принципов жела- тельного поведения людей.

Для логико-юридической деонтологии Лейбниц разработал особую, отличную от естественного права науку — номотетику (от греч. nomos — закон и thesis — утверждение) — прототип современной законодательной политики, а также сделал сущест- венный вклад в разработку проблем логической природы права.


Лейбниц подчеркивал, что логика учит не столько «верно» мыс- лить, сколько правильно, то есть со знанием дела, ставить и ре- шать определенный тип задач, в том числе задачи юридического характера.

Философские, экономические, политические и правовые идеи Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы и Г. Лейбница оказали существенное влияние на многих философов, экономистов и со- циологов следующих поколений. Благодаря Дж. Локку, в част- ности, в XVII веке в Англии возникла просветительская идеоло- гия, которая со временем получила широкое распространение во Франции в XVIII веке.

Одним из основоположников французского Просвещения и одним из самых выдающихся политических теоретиков XVIII ве- ка был создатель первой развернутой политической доктрины Просветительства Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Наи- более известны два его вклада в социально-философскую и пра- вовую теорию: разработка принципа распределения власти как условия свободы и разработка теории влияния окружающей сре- ды на политику.

В своем философском трактате «О духе законов» (1748) Мон- тескье формулирует важное двуединое положение о законах. Он связывает концепцию естественного права, согласно которой различные законы есть формулировки одного и того же Закона, с социологической концепцией о том, что эти формулировки оп- ределяются историческими и природными условиями. Таким об- разом, Монтескье избегает как релятивизма, который часто воз- никает в результате отрицания концепции естественного права, так и догматизма, который появляется при слепом использова- нии естественного закона без пояснения того, как этот закон реа- лизуется в конкретных условиях.

Дух законов, согласно Монтескье, состоит во взаимосвязи различных видов окружающей социальной и природной среды и соответствующих им особых трактовок универсального закона. Относительно новым здесь является то, что Монтескье рекомен- дует эмпирически исследовать взаимосвязи между конкретной средой и соответствующими ей формулировками законов.

Монтескье считал, что совокупность юридически оформлен-

 

1 Полное имя — Монтескье Шарль Луи, Шарль де Секонда, барон де Ла Бред и де Монтескье.


ных законов сыграет исключительно важную роль в жизни обще- ства как инструмент управления людьми. Поэтому для уяснения форм государственной жизни он предлагает, прежде всего, про- анализировать законодательный механизм того или иного общест- ва. При анализе законов жизни людей Монтескье выделяет два их вида — естественные (природные), то есть те, что вытекают из биологической природы человека, и собственно социальные зако- ны. К естественным законам Монтескье относит стремление к ми- ру, к добыче средств существования, к отношениям с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе. К собствен- но социальным законам он относит так называемые «законы меж- ду людьми»: определяющие отношения между народами (между- народное право); определяющие отношения между правителями и управляемыми (политическое право); определяющие отношения всех граждан между собой (гражданское право).

Как просветитель Монтескье рассматривал право как обще- человеческую ценность, а целью права считал свободу, ра- венство, безопасность всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Мон- тескье объявил важнейшим законом естественного права не вой- ну всех против всех, а мир.

Развивая свою правовую теорию, Монтескье дает классифи- кационное описание трех форм государственного правления (республика, монархия, деспотия) и трех соответствующих им принципов (достоинство, честь, страх). В основу такой класси- фикации он ставит оценку отношения верховных властей к поли- тическим законам. Монтескье откровенно симпатизирует пред- ставительским учреждениям, то есть республиканскому строю, что, по его мнению, в наибольшей степени гарантирует политиче- ские свободы. Политическая свобода, считает Монтескье, состо- ит не в том, чтобы делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы делать все, что позволяют законы. Такие законы будут эф- фективными, жизнеспособными только при условии распределе- ния власти, что позволит на практике осуществить истинную сво- боду и законность.

Большое внимание Монтескье уделяет способам составления законов, законодательной технике. Основополагающим принци- пом законодательства он считает умеренность, на базе которой и строит свой принцип разделения власти на законодательную, ис- полнительную и судебную.

В целом соотношение права и закона предстает в учении


Монтескье как соотношение духа законов и законодательства.

«Дух законов» резюмирует совокупность тех отношений и фак- торов (географических, климатических, хозяйственных, нравст- венных, религиозных, политических и пр.), которые влияют на законодательство, определяют его, придают ему характер объек- тивно обусловленных, необходимых, закономерных, справедли- вых и разумных (с учетом данных обстоятельств) правил.

Учение Монтескье о духе законов, о разделении власти и о политической свободе значительно обогатило философско-пра- вовую мысль и содействовало ее дальнейшему развитию.

Если Монтескье сформулировал и выдвинул идею предста- вительского правления, то другой французский философ и про- светитель Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о верховенстве власти народа. Как упоминалось выше, теории общественного договора XVII ве- ка активно проходят через призму концепций гражданского об- щества в XVIII веке. Дальнейшее развитие этого направления социальной науки находит свое выражение в работе Ж.-Ж.Рус- со «Об общественном договоре» (1762). Руссо считает, что ин- ститут частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борь- бе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения бога- тых. Узаконивая экономическое неравенство, государство до- полняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют.

По мнению Руссо, люди образуют государство на основе об- щего соглашения (договора), но не добровольно, а вынужденно, поскольку такой договор навязывается бедному меньшинству бо- гатым большинством. В результате богатое большинство (власт- ные элементы) может навязывать всему обществу свое понима- ние правды и свое понимание прав. Общественный договор, в ре- зультате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-право- вым равенством граждан перед законом.

К идее народного представительства Руссо относился доста- точно отрицательно, поскольку считал, что суверенитет может быть осуществленным только всем народом как единым целым. На это и опирается Руссо при разработке своей теории общест- венного договора. Он подчеркивает, что если власть в государст-


ве принадлежит не всем, а только той части общества, которой делегированы соответствующие социальные функции, то безвла- стные люди автоматически превращаются из свободных граждан в подвластных подданных, ибо они не могут сами отстаивать свои интересы.

Народный суверенитет становится для Руссо единым способом преобразований государства на принципах разума и свободы. По его мнению, это предусматривает отождествление понятий «на- род», «гражданское общество» и «государство» на основании уничтожения частной собственности, что разделяет общество на враждебные классы.

Достаточно интересен взгляд Руссо на целесообразность, не- обходимость и достаточность размеров государства. Подобно то- му как природа установила естественные пределы роста и силы хорошо сложенного человека, существуют естественные пределы размеров и силы для отдельного государства. Его географиче- ское и политическое «тело» не должно превышать меру, за чертой которой оно будет уже не наращивать силу, а терять ее. В огромном государстве из-за больших расстояний затруднено административное и политическое управление. Оно требует ог- ромного количества государственных чиновников, содержать ко- торых приходится народу. У граждан, никогда не видевших в лицо своих правителей, ослабевает привязанность к ним. В ре- зультате слишком большое государственное «тело» может ока- заться перед опасностью саморазрушения. Поэтому цивилизо- ванному государству не следует стремиться к увеличению своих размеров.

Ни Монтескье, ни Руссо не продвинули вперед теорию пред- ставительства в контексте теории народного суверенитета. Сам принцип рассматривался ими как идеальное требование и не бо- лее того.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) свои философские идеи стремился наполнить конкретным социальным содержанием, со- поставляя интересы личности гражданина с основами обществен- ной морали, права и политики. В центре философских трудов Гельвеция лежат социально-этические и политико-правовые про- блемы. По его мнению, этика является пустой наукой, если она не связана с политикой и законодательством.

Анализ политики и законодательства ведущих европейских стран того времени убедил Гельвеция в том, что феодально-абсо-


лютистский строй давно исчерпал свои возможности и лишь тормозит социальное развитие общества. Главный тормоз - фео- дальная собственность, которая подчиняет себе правовую систему и политику причастных к власти. Наличие такого неравенства сводит на нет все идеи здравого смысла и справедливости. Одна- ко, отстаивая этот тезис, Гельвеций рассматривал коренные инте- ресы общества и его граждан в отрыве от экономических потреб- ностей и интересов общества. Поэтому он стремился обнаружить некий «третий путь» в развитии общества, который связывал с новой формой государственного правления. Принципиально но- вой формой государственного правления Гельвеций считал такую, при которой законы имеют целью обеспечение общего блага и яв- ляются достаточно справедливыми для того, чтобы каждый член общества считал для себя выгодным их соблюдение. Для того, чтобы такое государство адекватно воспринималось на междуна- родной арене, необходимо распространить описанный принцип на международное право. Это, по Гельвецию, даст возможность пло- дотворно влиять на социально-политическую и хозяйственную жизнь «неблагополучных» государств.

Важное место в философско-правовых размышлениях Гель- веция занимает идея объединения личных интересов с общест- венными с целью оптимизации общественных отношений в госу- дарстве. Он считает, что такую задачу можно решить путем распространения просвещения и законодательного обеспечения справедливого распределения общественных благ. Такое распре- деление Гельвеций предлагает осуществить согласно принципу

«социальной полезности», то есть с учетом той реальной пользы, которую гражданин приносит обществу своей деятельностью. Гельвеций подчеркивал, что мудрый законодатель должен в пер- вую очередь позаботиться о работающем населении, которое непосредственно вырабатывает материальные блага, образуя ос- нову социальной жизни. Далее тот же мудрый законодатель дол- жен позаботиться о том, чтобы общенародное богатство распре- делялось соразмерно взносу каждого в общую совокупность общественных благ и относительно равномерно среди всего насе- ления страны.

Такая равномерность предусматривает разумное ограничение людьми своих потребностей. В свою очередь, такая разумность является результатом просветительской работы, разъясняющей человеку законы общественного функционирования и развития,


место и роль человека в обществе. Однако для решения сложной проблемы удовлетворения человеческих потребностей, которые постоянно изменяются, одного просвещения народных масс не- достаточно. Поэтому Гельвеций рекомендует законодателям соз- давать такие законы и нормы общественной жизни, которые ут- верждали бы в обществе престижность социальных почестей, а не богатства и роскоши. Под почестями он понимает престижные проявления общественного одобрения и признания заслуг лично- сти со стороны общества. Оказание личности почестей со сторо- ны государства как выразителя интересов общества должно быть возведено в ранг закона, для чего Гельвеций предлагает провести соответствующие изменения в существующем законодательстве и формах государственного правления.

Многие важные философские мысли касательно устройства го- сударства и общества высказывал еще один представитель фран- цузского Просвещения — Поль Анри Гольбах (1723-1789)1 — сторонник конституционной монархии, а в ряде случаев — про- свещенного абсолютизма. Во взглядах на общество Гольбах- идеалист утверждал, что «мнения правят миром». Решающую роль в истории он отводил деятельности законодателей; путь к освобождению людей видел в просвещении. Гольбах считал, что незнание собственной природы привело род человеческий к то- му, что он оказался порабощенным и стал жертвой правительст- ва. Общество (буржуазное) философ понимает как царство разу- ма, а образование государства — как результат стремления лю- дей к реализации корыстных интересов. Естественные права вечны и неотъемлемы, естественные законы, вытекающие из природы человека, составляют самые важные принципы общест- венных отношений. Основными естественными правами Гольбах считает свободу, собственность и безопасность.

По мнению Гольбаха, в обществе действуют основные зако- ны, обусловленные общественным договором, которые опреде- ляют взаимоотношения между носителем власти (сувереном) и народом. Задача законов состоит в том, чтобы ограничивать власть властителя и править в интересах общества.

Таким образом, философы-просветители внесли существен- ный вклад в философию права. Провозглашенные ими идеи —

 

1 Более детально философско-правовые взгляды П.А.Гольбаха рекоменду- ется изучить самостоятельно при помощи источников, указанных в конце дан- ной темы.


обусловленность характера человека социальными условиями, прежде всего политикой, а также равенство людей, врожденное стремление к добру и т. п. — имели безусловно прогрессивное значение для последующего развития европейской философско- правовой мысли. Веру в общественный прогресс они связывали с идеей просвещения, которое ведет к развитию науки и матери- альному благополучию.

 

ВЫВОДЫ

1. Значение философии права эпохи Возрождения состоит в том, что в целом она подготовила и создала почву для философии нрава Нового вре- мени. Сущность общества, его законов в эту эпоху рассматривалась с пози- ции антропоцентризма. Период философии Ренессанса представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековых философско-пра- вовых традиций к традициям Нового времени.

2. Основное внимание в философско-правовых вопросах эпохи Рефор- мации акцентировалось на религиозном обосновании прав человека. Одна- ко Реформация, как в своем исходном пункте, так и в результатах своего существования, выходит за границы религиозно-теологических проблем. Вследствие жестких споров о таинствах, догматах и символах веры состоя- лось преобразование моральных, социальных и правовых ориентации. Идеи политической свободы, свободы совести, прав человека и граждани- на были учреждены Реформацией.

3. Для философии права Нового времени характерно выдвижение на передний план практической ценности научного юридического знания. В эту эпоху историческая и правовая науки превратились в практически значимые политические и общественные дисциплины. Расширилось пони- мание естественного права, осознание свободы, усовершенствовалась тео- рия общественного договора, то есть были заложены основы современной теории государства и права.

4. Философы-просветители, руководствуясь здравым смыслом во всех сферах человеческой жизни, культивируя это, способствовали формирова- нию человека как автономного субъекта. Всесторонне развивается теория представительской власти и суверенитета народа. Вследствие этого Про- свещение дало мировой цивилизации то, чего не дала никакая другая эпо- ха, — идею суверенной личности.

 

 

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем заключаются особенности философско-правовой мысли Воз- рождения?

2. Как проявляет себя принцип субъективности в понимании и обосно- вании права Нового времени?


3. В чем состоит смысл понятий «юридическое мировоззрение», «есте- ственное право», «общественный договор»?

4. К какому типу правопонимания следует отнести учение Т. Гоббса? В чем суть его концепции общественного договора?

5. В чем особенность концепции общественного договора Дж. Локка и ее принципиальное отличие от концепции Т. Гоббса?

6. В чем состоит сущность Просвещения? Роль идей Просвещения в становлении современной цивилизации.

7. В чем заключаются основные идеи работы Ж.-Ж. Руссо «Об обще- ственном договоре»?

8. В чем суть и особенность философско-правовых взглядов К. А. Гель- веция?


 

В философско-правовых учениях Западной Европы конца XVIII — середины XIX столетия особое место занимает филосо- фия права немецкой классиче


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: