Психология и духовность

Селим Айссель

Практика духовного освобождения

Работа над свойствами

личности

 

 

Москва

Амрита-Русь

2010

 

 

УДК 187.01

ББК 87.8

А36

 

 

Селим Ассель

А36            Практика духовного освобождения. Работа над свойствами личности / Селим Айссель. - М.: Амрита, 2010. - 224 с. 

 

 

ISBN 978-5-413-00200-1

 

Селим Айссель - основатель Школы Психоантропологии, расположенной на востоке Франции и организованной по модели Школ Четвёртого Пути, а также автор более 50 книг, в которых методы ряда духовных учений синтезированы и дополнены исследованиями современной психологии.

Данная книга представляет практический подход, который одновременно является психологическим и духовным. В ней изучаются пять главных негативных свойств человеческой натуры: самолюбие, ложь, жадность, страх и злоупотребление сексуальной энергией. Основная цель практических занятий - постепенная трансформации всех негативных свойств и достижение человеком единственного полностью позитивного состояния: сознательной Любви.

Учение Селима Айсселя предполагает регулярное применение методов его Школы в повседневной жизни, поскольку именно практика позволяет человеку развиваться.

 

УДК 187.01

ББК 87.8

 

 

ISBN 978-5-413-00200-1                                                                 

© Селим Айссель, 2010

© Оформление

   ООО «Амрита», 2010

 

 

Вступительное слово к французскому изданию

 

 

В этот том вошли выступления Селима Айсселя на конференциях. Отсюда разговорный стиль бесед, которые записаны как можно точнее, чтобы сохранить живость языка. Этим объясняются некоторые повторы и фразы, характерные для разговорного языка.

Это учение, данное живым наставником, основывается на принципах психоантропологии, на учениях великих духовных мастеров прошлого: Г.И. Гурджиева. П.Д. Успенского. П.К. Анкари.

 

Франсуаза Зиммер

(Francoise Zimmer)

 

Вступительное слово к русскому изданию

 

 

Конференции Мастера Четвертого Пути Селима Айсселя, приведённые в этой книге, проходили в его Школе Психоантропологии, расположенной в Эльзасе, на востоке Франции.

В здании Школы проживает* сам Селим Айссель и несколько учеников, которые поддерживают жизнедеятельность дома.

Остальные ученики (слушатели) приезжают из Франции и других стран и живут здесь определённое время. В 1996 году в Школу приехала первая русская группа, состоящая из людей, долгое время занимавшихся движениями Гурджиева, и с тех пор русские ученики посещают Школу регулярно.

День в Школе строится по определенному распорядку. Утро начинается с медитации, затем - завтрак, во время которого Мастер отвечает на вопросы учеников. После этого - время работы (по дому, на кухне, в саду и т.п.). Перед обедом снова медитация, затем «школьники» занимаются двигательными практиками. И после небольшого отдыха (для тех, кто не участвует в приготовлении пищи) - ужин.

После ужина проходят занятия рабочих групп (обсуждение различных заданных тем), либо ученики отдыхают.

Школа - место, где Мастер передаёт ученикам знания, где ученики работают, учатся, где всегда можно получить дружескую поддержку. Сам Селим Айссель подчеркивает важность коллективной Работы. В своей книге «Сила намерения» он говорит: «Если вы собираетесь вместе с другими людьми во имя поиска истины, вы соединяетесь именно с движением истины, с движением вперёд, с эволюционным течением человечества, и именно оно начинает присутствовать я вас. Иначе говоря, вместе вам гораздо проще идти к истине. Когда вы объединяетесь во имя чего-то высшего, именно этот дух будет присутствовать в вас, он будет дышать в вас».

Русские ученики

Школы Психоантропологии

 

Предисловие

 

 

Психология и духовность

(Выдержки из не изданной ещё книги С. Айсселя «Nec Plus Ultra»)

 

 

На духовных или псевдодуховных «просторах» есть два типа людей:

1)    наиболее распространённый - те, кто стремится к физическому здоровью и психологическому благополучию, или к тому, что называется «личностным» развитием.

2)    реже - те, кто вовлечён в духовный поиск, ищущие Истину или Мудрость.

Первые часто оказываются жертвами иллюзии, что они находятся на том же пути, что и вторые. Это не так, даже если личное развитие может порой привести к духовному пути.

В прежние времена (в некоторых местах на Востоке и по сей день) оба устремления шли рука об руку: было известно, что поиски Истины и Мудрости обусловливают поиски здоровья и благополучия, которые считались даром или божественным вознаграждением. Когда случались болезни или перемены в судьбе, их рассматривали как испытания, преодоление которых свидетельствовало об истинности поиска.

Сегодня на Западе нет таких людей, которые искали бы и то и другое. Поэтому я решил преподнести всё, чему научился, в двух разных формах: для первого типа людей - в форме дара здоровья и благополучия, а для второго - в виде внутренней Работы, требующей строгой дисциплины.

Кроме того, существует духовный закон, который гласит: «Чтобы поиск Мудрости и Истины стал возможен, за него должно заплатить». Оплата представляет собой дарение техник по оздоровлению и приобретению благополучия (а иногда по искусству и культуре) тем, кто не входит в число ищущих. Дело в том, что люди, которые не ищут Истины и Мудрости и не обладают ни здоровьем, ни благополучием, становятся настолько негативными, агрессивными, завистливыми и злобными, что начинают преследовать всех подряд и особенно тех, кто обладает неким внутренним покоем, а именно искателей Истины.

Это, кстати, происходит во многих современных обществах: большинство настолько внутренне не удовлетворено, что преследует любого алчного бизнесмена, любого коррумпированного политика, любого религиозного фанатика, и, руководимое своими страхами и желаниями, оно готово присоединиться к любой кампании протеста, особенно против духовного. Вот почему духовность должна быть всегда готова предложить благополучие в качестве дара людям, которых не интересует духовность, демонстрируя через это огромную терпимость и сострадание. Иначе политики предлагают большинству площадные развлечения и войны, предприниматели - увеличение потребления итак называемый рост, а религии - нетерпимость фанатизма и догмы.

 

Введение