2020-10-11
77
Конец книги о собрании
Послесловие
Махабхарата является одним из ценнейших памятников индийского героического эпоса, «одной из величайших книг мира. Это колоссальный труд, энциклопедия преданий, легенд, политических и социальных институтов древней Индии»[1256]. Махабхарата состоит из 18 книг, весьма различных по своему объему. Она служит важным источником изучения идеологии древнеиндийского общества, его государственного и общественного строя. Основной темой Махабхараты является борьба за объединение Индии и создание могучего, централизованного государства. Поэтому она до сих пор остается популярной в широких кругах индийской общественности. Как богатейшее собрание народных сказаний, Махабхарата послужила основным источником, откуда черпала на протяжении многих столетий идеи и тематику в процессе своего развития индийская художественная литература.
Первый русский академический перевод Махабхараты был начат в 1939 г. в Институте востоковедения АН СССР (ныне Ленинградское отделение Института народов Азии) по инициативе академика А. П. Баранникова, который всегда выдвигал важнейшее требование о необходимости изучения индийской языковой и литературной традиции в целом. Книга первая – Адипарва переведена и опубликована вместе с комментариями, вступительной статьей и послесловием в 1950 г. под редакцией академика А. П. Баранникова[1257]. Это издание было тепло встречено читателями и получило положительную оценку в нашей стране и за рубежом, особенно в дружественной Индии. Тот знаменательный факт, что работа над переводом Махабхараты велась в Советском Союзе и не прекращалась даже во время Великой Отечественной войны, был особо отмечен премьер-министром Индии пандитом шри Джавахарлалом Неру[1258]. Качество перевода было весьма положительно оценено известным чехословацким санскритологом Ольдржихом Фришем (умер в январе 1955 г.)[1259] и др.
|
|
|
За истекший период вышли и другие работы, содержащие переводы изложение содержания Махабхараты[1260].
Сабхапарва, или «Книга о собрании (царей)», является второй книгой Махабхараты. Она в целом посвящена описанию острых противоречий между двумя враждующими царственными родами, которые привели к распре и впоследствии – к великой войне между ними. Здесь нет инкорпорированных, вставочных, эпизодов, которые обычно приводятся в эпическом памятнике как материал иллюстративный и назидательный. Все сказание в этой книге посвящено лишь одной главной теме: соперничеству двух враждующих сторон – пандавов и кауравов, победе последних над пандавами, одержанной путем нечестной игры в кости, и уходу пандавов в изгнание.
|
|
|
После раздела, унаследованного ими совместно с кауравами царства, пандавы обосновались в лесистой области Кхандавапрастхе и основали там, на месте нынешнего Дели, свою столицу Индрапрастху. Зодчий демонов-асуров волшебник Майя, которого Кришна и Арджуна пощадили во время лесного пожара, в благодарность за это, построил пандавам чудесный дворец собраний. Сооруженный из ценных горных пород, различных драгоценных камней, доставленных из Гималаев, и украшенный золотом, дворец этот отличался несравненным великолепием. В нем были хрустальные полы, украшенные искусственными цветами, и пруды, изобилующие лотосами. Подробное описание красот и внутреннего убранства дворца говорит о высоком уровне зодческого искусства в древней Индии.
Пандавы во главе с царем Юдхиштхирой живут во дворце и справедливо управляют страной, которая благоденствует. Здесь их навещают многочисленные цари, мудрецы и отшельники. Однажды к пандавам является божественный мудрец Нарада и задает множество вопросов, касающихся успешного управления царством. Эта глава содержит ценные сведения по различным вопросам государственной политики, особенно же по вопросам управления государством в древней Индии. Многие положения, которые высказаны здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, отображают в известном смысле политические и административные институты идеального государства и перекликаются с Артхашастрой Каутильи – знаменитым трактатом о государственном устройстве[1261].
Тем не менее представляется вполне вероятным, что политические и административные институты, затронутые здесь, носят отчасти черты действительного политического устройства, имевшего место в течение какого-то периода в древней Индии. Это говорит о том, что данная глава написана гораздо позднее, чем остальной текст сказания Махабхараты, и несомненно после Артхашастры. В одной из последних работ на эту тему[1262] на основании изучения эпитетов, употреблявшихся для царя, царевича, министра и пр., а также других свидетельств утверждается, что настоящая глава отражает эпоху, предшествующую Калидасе, а именно вторую половину IV в. н. э., когда была установлена династия Гуптов, когда буддийская гегемония приходила к концу и возрождался брахманизм и когда общество в политическом, экономическом и моральном отношениях было стабилизировано[1263].
По совету своих советников и министров, братьев и других родственников и особенно Кришны Юдхиштхира принял решение совершить жертвоприношение Раджасуя («Царственное жертвоприношение»), которое могли устраивать только великие государи с участием подвластных им царей в ознаменование достижения ими верховной великодержавной власти. Но, кроме Юдхиштхиры, был еще другой претендент на роль великодержавного государя, а именно царь Джарасандха, могущественный властитель Магадхи. Он покорил 86 царей и содержал их в заточении, собираясь принести в жертву богу Рудре-Шиве. Нужно было устранить Джарасандху, который, однако, по существующему поверью, не мог быть побежден оружием, – его можно было одолеть лишь голыми руками.
И Кришна, который представляется в эпосе олицетворением дипломатического искусства, придумал хитроумный план действий. Переодевшись странствующими брахманами, Кришна, Бхима и Арджуна проникли в столицу Магадхи – Гиривраджу, пробив проход через горы, которые полукругом окружали город. Когда они явились к Джарасандхе, Кришна в вызывающей форме предложил ему немедленно освободить всех царей или вступить в борьбу с одним из них. Джарасандха отказался выполнить требование Кришны и вступил в единоборство с Бхимой, наиболее сильным из них. Страшный поединок продолжался четырнадцать дней. Наконец ослабевший Джарасандха был побежден и убит Бхимой. У индийцев и поныне хранится память об этом легендарном событии, и они даже показывают посетителям, приезжающим в Раджгир (древняя Тиривраджа), то место, где был убит царь Джарасандха.
|
|
|
Все цари, томившиеся в заточении у Джарасандхи, освобождены, и они признают верховную власть Юдхиштхиры. Но для совершения жертвоприношения Раджасуя необходимы большие средства, нужно пополнить казну. Поэтому пандавы – братья Юдхиштхиры предпринимают военные походы для покорения других племен и народностей, населявших Индию, и подчинения их власти Юдхиштхиры. Арджуна с войском отправляется на север, Бхима – на восток, Сахадева – на юг и Накула – на запад. Покорив все страны и подчинив всех царей, пандавы возвращаются с несметными сокровищами. Теперь их власть утвердилась во всей Индии. Начинается торжественное жертвоприношение, при котором присутствуют многие цари, прибывшие с щедрыми дарами.
Содержание этих и других глав говорит о том, что Индия издревле имела торговые и экономические связи со многими сопредельными и дальними странами. Среди различных народов здесь упоминаются китайцы, греки-ионийцы, парфяне, бактрийцы, гуны, скифы, тохары, цейлонцы и др. Кроме того, упоминаются такие страны и города, как Китай, Бактрия, Аравия, Антиохия, Рим и Александрия (город яванов, ионийцев) и др., а также река Сыр-Дарья.
Перед церемонией посвящения Юдхиштхиры полагалось воздать почести достойнейшим гостям. Первому почетное питье было преподнесено Кришне, как наиболее достойному из всех, хотя он и не был царем. Это вызвало протест со стороны могущественного царя Шишупалы и возбудило его гнев, но Кришна, ранее прощавший многие его оскорбления, сносит ему голову своим диском. Здесь Кришна восхваляется как высочайшее божество, в котором воплощено все мироздание. Согласно философским положениям, высказанным здесь (глава 35), считается, что мир состоит из пяти элементов, или составных частей (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Однако, согласно более ранним философским представлениям индийцев, признавались только четыре составные части, или великих элементов мира[1264]. Это говорит о более позднем редактировании нашего памятника. Раздел книги, именуемый «Сказание об убийстве Шишупалы», послужил темой для создания индийским поэтом Магхи (VII в. н. э.) знаменитой классической поэмы «Шишупалавадха» («Убиение Шишупалы»).
|
|
|
По окончании торжеств Юдхиштхира показывает гостям чудесный дворец собраний, сооруженный для него волшебником Майей. Роскошь и великолепие дворца вызывают сильную зависть у царя Дурьйодханы, старшего среди двоюродных братьев пандавов. При осмотре дворца он не раз попадал в неловкое положение, вызывая насмешки у пандавов. В одном покое пол был сделан из хрусталя, и Дурьйодхана, решив, что это вода, приподнял свою одежду, чтобы не замочить ее. В другом покое, где был устроен искусственный пруд, он принял его за прозрачный хрустальный пол и упал в воду. Исполненный зависти и обиды, Дурьйодхана жалуется своему дяде Шакуни, царю Гандхары. В неистовом гневе грозится он покончить с собой при помощи яда, огня или воды. Иначе какой смысл влачить жалкую жизнь, только мечтая о богатстве своих соперников! Не лучше ли сразу пойти на них войной. Коварный Шакуни утешает его и предлагает устроить игру в кости, обещая, что при помощи искусной игры он несомненно выиграет у Юдхиштхиры все его царство, чего он не сможет добиться при помощи военной силы. Дурьйодхана соглашается и получает у своего отца – престарелого царя Дхритараштры согласие на устройство игры.
Дхритараштра посылает своего брата Видуру в Индрапрастху, к царю Юдхиштхире, который принимает переданное через него приглашение на игру в кости. Эта игра известна в Индии с глубокой древности и изображается в данном эпосе как одна из слабостей воспеваемых героев. Юдхиштхира вместе с братьями и общей супругой панданов – Драупади приезжает в Хастинапур, столицу кауравов. Там он вступает в игру, которую ведет за Дурьйодхану его дядя Шакуни, опытный и нечестный игрок. Юдхиштхира проигрывает ему все свое достояние и царство.
Видура просит Дурьйодхану прекратить игру, потому что у Юдхиштхиры больше ничего не осталось, но Дурьйодхана возражает, и игра в кости продолжается. Юдхиштхира проигрывает своих братьев, сперва самых младших – Накулу и Сахадеву, потом – Арджуну и Бхиму, затем он проигрывает самого себя и наконец их общую супругу Драупади. Ее насильно приводят в зал собрания, где Духшасана, брат Дурьйодханы, срывает с нее, как с простой рабыни, платье. И только бог Вишну спасает ее, посылая ей всякий раз новый покров. Драупади плачет и спрашивает, имел ли право Юдхиштхира играть на нее, ибо, когда он ставил на нее, он сам уже был рабом и не мог владеть своим достоянием, а следовательно, не был правомочен продолжать игру. Но Юдхиштхира, сын Дхармараджи, царя закона, молчит и не дает никакого ответа. Безмолвствуют и не дают ответа также и мудрые старцы из рода Куру на прямой и ясный вопрос Драупади. Рассуждения Драупади о морали являются одной из самых ярких страниц книги, они свидетельствуют о высоком развитии индийских женщин того времени и об их видной роли в древнем индийском обществе.
Кауравы тяжело оскорбляют Драупади. Дурьйодхана при Драупади обнажает перед пандавами свое бедро, чтобы еще больше унизить последних. Бхима клянется, что не увидит потусторонних миров, пока не раздробит в бою его бедра. Напуганный прозвучавшим в это время зловещим предзнаменованием, Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Она просит об освобождении Юдхиштхиры и его братьев. Дхритараштра выполняет ее просьбу и возвращает пандавам проигранное имущество и царство.
Но не успели еще пандавы возвратиться домой, как Дурьйодхана и его друзья убеждают Дхритараштру в необходимости устроить вторично игру в кости, чтобы, пока не поздно, пресечь действия пандавов, которые угрожают благополучию кауравов и не простят им обид. С согласия Дхритараштры был послан вестник вдогонку пандавам, он пригласил их возобновить игру в кости, и Юдхиштхира опять соглашается. Несмотря на урок, полученный им во время первой игры, он снова вступает в игру и проигрывает опять. Согласно новым условиям игры, проигравший Юдхиштхира должен вместе со своими братьями и Драупади на двенадцать лет удалиться в изгнание, в лес.
Таким образом, осуществлен хитроумный план Шакуни, пандавы сразу лишились своей половины царства и обречены на многолетнее изгнание. Кауравы, наоборот, усилились, владея теперь всем наследственным царством. Но вражда не кончилась, она еще больше обострилась. По поведению пандавов, по их жестам, когда они удалялись в изгнание, жители поняли, что хотя они побеждены в этой нечестной игре, но не покорились, и, уходя в лес, пандавы уже готовятся к священной мести.
Содержание второй книги Махабхараты знакомит нас с жизнью древнеиндийского общества и представляет большую ценность для изучения социального строя этого общества, его государственного и административного устройства, а также его юридических и политических институтов.
Как и перевод первой книги, изданный в 1950 г., перевод второй книги – Сабхапарвы сделан с Критического издания санскритского текста, опубликованного в 1944 г. Восточным научно-исследовательским институтом Бхандаркара в Пуне[1265]. При этом использован санскритский комментарий Девабодхи к Сабхапарве, также изданный этим институтом[1266]. Оба эти издания были любезно присланы для нашей работы Восточным научно-исследовательским институтом Бхандаркара, которому мы выражаем нашу глубокую благодарность.
Перевод второй книги, так же как и первой, сделан прозой со стихотворного текста, с максимальным приближением к оригиналу. Равным образом специфические индийские термины и выражения заменены в переводе их приближенными русскими эквивалентами. На полях цифрами указаны номера шлок (двустиший) соответственно оригиналу. Перевод как первой, так и второй книги Махабхараты является первым академическим, строго аутентичным переводом эпического памятника на русский язык. Он вполне может служить документальным источником для специалистов-исследователей, а также удовлетворить интерес к этому произведению широких кругов читателей.
В конце книги даны комментарии, которые касаются мифологических, географических, историко-филологических, политических, социально-экономических и других понятий, а также интерпретации отдельных мест текста. Те термины и понятия, которые были подробно разъяснены в комментариях к ранее изданной первой книге Махабхараты, в настоящем издании комментируются только самым кратким образом.
В этом издании, так же как и в ранее опубликованной Адипарве, в качестве иллюстраций помещены акварельные миниатюры из хранящегося в Рукописном отделе Института народов Азии Академии наук СССР в Ленинграде альбома «Индийская мифология». Кроме того, здесь помещены репродукции из различных индийских изданий: 1) The Krishna Legend in Pahari painting. M. S. Randawa. Lalit Kala Akademi, India (New Delhi – Bombay, 1956); 2) Paintings of the Sultans and Emperors of India in American collections. Richard Ettinghausen. Lalit Kala Akademi, India (New Delhi–Bombay, 1961); 3) Abanindranath Tagore. His early work. Edited by Ramendranath Chakravorty. Art Section, Indian Museum. Calcutta (1951). Здесь даны также иллюстрации Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, книги второй.
Пользуюсь возможностью, чтобы выразить глубокую благодарность большому другу Советского Союза, известному индийскому ученому, вице-президенту Индо-Советского общества культурных связей, профоссору Сунити Кумару Чаттерджи за любезно подаренные им альбомы с репродукциями.
В конце книги приложены указатели: именной, географический и предметно-терминологический, составленные моей ученицей С. Л. Левиной, за что приношу ей свою дружескую благодарность.
В заключение считаю своим приятным долгом выразить свою глубокую признательность академику АН Литовской ССР Б. А. Ларину, взявшему на себя труд редактирования перевода памятника, а также всему коллективу Индийского кабинета Ленинградского отделения Института народов Азии АН СССР за ценные советы и указания, сделанные во время работы над этим переводом.
Работа над полным, академическим переводом Махабхараты в Академии наук СССР в настоящее время продолжается.
Осуществление академического перевода на русский язык великого индийского эпоса Махабхараты стало возможным только в нашей Советской стране. Это является ярким свидетельством того огромного значения, которое придается в Советском Союзе глубокому изучению и широкому ознакомлению нашего народа с лучшими произведениями самобытной национальной литературы стран Азии и Африки.
Хочу надеяться, что русский перевод второй книги Махабхараты – великого национального эпоса Индии будет способствовать дальнейшему культурному сближению дружественных народов обеих великих стран – Индии и Советского Союза.
В. И. Кальянов.
[1] Вайшампаяна – Легендарный мудрец, один из трех основных рассказчиков, участвующих в изложении Махабхараты.
[2] Васудева – Букв, «сын Васудевы», эпитет Кришны, считается главным божеством вишнуитов. В Махабхарате он является близким родственником и другом пандавов, главных героев эпопеи.
[3] Майя – демон-волшебник. Во время сожжения леса Кхандавы, описанного в конце первой книги Махабхараты, Кришна и Арджуна пощадили Майю и сохранили ему жизнь. В благодарность за это великий зодчий Майя построил для пандавов чудесный дворец собрании, о чем и рассказывается в начале второй книги Махабхараты.
[4] Партха – Букв. «сын Притхи», т.е. Кунти, старшей супруги Панду. См. следующее примечание.
[5] Кунти – Имя Притхи, дочери Шуры, правителя ядавов. Притха была взята на воспитание Кунтибходжей, бездетным царем из рода ядавов, который был повелителем кунтиев в Бходже (нынешняя Мальва), отсюда и ее второе имя – Кунти.
[6] Кришна – Букв. «черный», то же, что и Васудева. Этимология имени Кришны, а также и то, что он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что это божество более древнее, еще доарииское, которое могло быть заимствовано из южной Индии. В Maxa6xapaтe Кришна выступает то в виде героя, то в виде высочайшего божества Вишну, как его воплощение. Он не только близкий родственник и друг пандавов, но и является возницей Арджуны, одного из пятерых братьев-пандавов.
[7] Павака – Букв. «очищающий», эпитет огня или Агни, бога огня.
[8] Арджуна – Один из главных героев Махабхараты, третий сын Панду и Курти, родившийся от бога Индры, один из пятерых братьев-пандавов.
[9] Асура, агуры – «Не-боги», разряд демонов.
[10] Бхарата – Букв. «воспитанный», «взлелеянный», сын царя Духшанты (Душьянты) от Шакунталы. От этого имени происходит название Индии: Бхаратаварша, что означает «страна Бхараты», или просто Бхарата. Выражение «потомок Бхараты» является производным от собственного имени «Бхарата» и может относиться к любому, кто принадлежал к этому роду. Оно вполне соответствует санскритскому звучанию «бхарата (bharata)», что может быть без изменения передано и по-русски, но только со строчной буквы, так как долгота гласного в первом слоге указывает на то, что это имя производное.
[11] Вишвакарман – Букв. «делающий все», «искусный во всем». В своей реплике зодчий Майя как бы сравнивает себя с Вишвакарманом, зодчим богов.
[12] Данава, данавы – В индийской мифологии разряд демонов.
[13] Пандава, пандавы – Букв. «сын Панду», «сыновья Панду», прозвище пятерых братьев– главных героев Махабхараты: Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух жен Панду – Кунти и Мадри от различных богов.
[14] Дити – Дочь прародителя Дакши, одного из Праждапати («владыки созданий»). Дити почитается матерью дайтьев (daitya), т.е. «сыновей Дити», которые, как и дананы, составляют разряд демонов (титанов).
[15] Юдхиштхира – Один из главных героев Махабхараты, старший сын Панду и Кунти, родившийся от Дхармы, бога справедливости и смерти. Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на земле, отсюда и его эпитет – «царь справедливости».
[16] Панду – Букв. «бледный», отец пандавов. Панду – Сын отшельника Вьясы и Амбалики, одной из овдовевших жен царя Вичитравирьи, не оставившего потомства. Такое имя он получил вследствие того, что Амбалика, когда к ее ложу приблизился Вьяса, побледнела при виде его безобразной внешности.
[17] Первородные божества – Данавы, демоны.
[18] Дваждырожденный, дваждырожденные – Название брахманов, а также членов двух Других высших каст: кшатриев и вайшьев.
[19] Кхандавапрастха – Букв, «область леса Кхандава». В области Кхандавапрастха пандавы, получив после раздела свою долю царства, основали свою прославленную столицу Индрапрастху, на месте коей ныне расположен город Дели, столица современной Индии.
[20] Джанардана – Букв. «возмущающий, возбуждающий людей», эпитет Кришны.
[21] Притха – Другое имя Кунти. См. прим. 4 и 5 к «Сказанию о дворцах собрании».
[22] Притха, или Кунти, приходилась родной сестрой Васудеве, отцу Кришны, т.е теткой последнему.
[23] Кешава – Букв. «прекрасноволосый», эпитет Кришны.
[24] Хришикеша – Букв. «владыка своих органов чувств», эпитет Кришны.
[25] Субхадра – Букв. «весьма счастливая», имя дочери Васудевы и сестры Кришны.
[26] Вришни – Название древней общины или рода ядавов. Вришни, или вришнии, означают представителей или членов этой общины или рода.
[27] Кришна – Букв. «темная», одно из имен Драупади, дочери царя Друпады и общей супруги пятерых братьев-пандавов, главных героев Махабхараты.
[28] Дхаумья или – полнее – Айода Дхаумья – Домашний жрец, духовный наставник пандавов.
[29] Драупади – Букв. «дочь Друпады», царя панчалов, прозвище Кришны, общей супруги пандавов.
[30] Т.е. к пандавам, своим двоюродным братьям.
[31] Шакра – Букв. «могучий», один из эпитетов бога Индры.
[32] Бессмертные – Т.е. боги.
[33] Яду – Старший сын царя Яяти от супруги Деваяни. От Яду пошел род ядавов, к которому принадлежал Кришна.
[34] Брахман, брахманы – Члены высшей из четырех главных каст, т.е. представители духовенства, или жреческого сословия.
[35] Свасти – Букв. «хорошо есть», восклицание, выражающее благополучие, счастье и успех.
[36] Обошел… слева направо – Древнейший обряд для выражения почтения у индийцев.
[37] Таркшья – Букв. «сын Трикши», мудреца Кашьяпы от супруги Винаты, прозвище Гаруды, царя пернатых.
[38] Шарнга – «Сделанный из рога», название лука Вишну-Кришны.
[39] Сайнья и Сугрива – Имена двух любимых (из четырех) коней Кришны.
[40] Каурава, кауравы – Потомки Куру, царя Лунной династии, предка Дхритараштры и Панду. Здесь выражение «владыка кауравов, или, точнее, рода Куру относится к царю Юдхиштхире, сыну Панду и потомку Куру.
[41] Бхимасена – Один из главных героев Махабхараты, сын Панду и Кунти, родившийся от бога Ветра, второй из пятерых братьев-пандавов.
[42] Близнецы – Накула и Сахадева, сыновья Панду и Мадри, родившиеся от Ашвинов, божеств вечерней и утренней зари, младшие из пятерых братьев-пандавов.
[43] Говинда – Букв. «пастух», «глава пастухов», прозвище Вишну-Кришны.
[44] Мадху – Имя демона, убитого Кришной, вследствие чего последний носит прозвище сокрушитель Мадху, губитель Мадху.
[45] Пурандара – Букв. «сокрушитель (вражеских) городов», эпитет бога Индры.
[46] Дварака, Дварика, или Дваравати – столица Кришны, будто бы воздвигнутая на острове посреди океана. Ныне – город Дварка в западной части Гуджарата.
[47] Кайласа – Название горы, высочайшей вершины Гималаев, которая у тибетцев называется Канринпоче и расположена около 40 км к северу от озера Манассаровар, по ту сторону горы Гангри, или Дарчина.
[48] Майнака – Согласно Махабхарате, гора, расположенная к северу от Кайласы, называемая также Гаудапарвата. Она почитается сыном Хималая и Мены, откуда и ее название (Майнака– «сын Мены»). По-видимому, – гора Ганготри в Гималаях, где берет свое начало река Ганга.
[49] Биндусарас – Название священного озера Биндусара, расположенного в горной цепи Рудра-Гималаи в Гарвале, у подножия горы Ганготри.
[50] Вришапарван – Владыка демонов-асуров, который в течение длительного времени вел борьбу с богами.
[51] Яуванашва – Букв. «сын Юванашвы», прозвище царя Мандхатри, сына Юванашвы из рода Икшваку.
[52] Бхима – Сокращенное имя Бхимасены.
[53] Гандива – Букв. «носящий имя носорога», т.е. издающий низкий и глубокий звук, подобный реву носорога, название лука Арджуны. Лук гандива некогда был дарован Сомой Варуне, а тот подарил его Агни, который в свою очередь даровал его Арджуне за то, что последний оказал ему услугу в сожжении леса Кхандава.
[54] Девадатта – Букв. «данная богом», название божественной раковины Варуны, которую зодчий Майя даровал Арджуне.
[55] Хираньяшринга – Букв. «обладающая золотой вершиной», «златоверхая», древнее название одного из пиков на вершине Гималаев. Нынешнее название не выяснено.
[56] Бхагиратха – Легендарный царственный мудрец, сын царя Дилипы из солнечного рода. Царь Бхагиратха посвятил себя суровому подвижничеству.
[57] Бхагиратхи – Букв. «дочь Бхагиратха», одно из названий реки Ганги.
[58] Владыка всех существ – Один из эпитетов Шивы, бога-разрушителя, входящего в индуистскую божественную триаду. (см. прим. 62 к «Сказанию о дворцах собраний».)
[59] Тысячеглазый супруг Шачи, т.е. бог Индра, который представляется тысячеглазым и чьей супругой является богиня Шачи.
[60] Духи – Мифические существа, бхуты, которые окружают Шиву.
[61] Нара и Нараяна – Два легендарных мудреца, или риши, которые считаются воплощением высочайшего божества Вишну-Кришны. Согласно Махабхарате, Арджуна отождествляется с Нарой, а Кришна – с Нараяной.
[62] Брахма – Бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи, или божественной иллюзии. В индийском пантеоне Брахма является первым членом божественной триады, созданной брахманизмом в поздний ведический период. В эту триаду входят: Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).
[63] Яма – В индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь усопших.
[64] Стхану – Букв. «стойкий», «незыблемый», «могучий», эпитет бога Шивы.
[65] Юга – Мировой период. Согласно мифологическим представлениям индийцев, различаются четыре мировых периода, или юги: 1) Сатьяюга, Деваюга или Критаюга, – Золотой век, 2) Третаюга – Серебряный век, 3) Двапараюга – Медный век и 4) Калиюга – Железный век. Продолжительность первого периода равна 1728 000 земных лет, второго – 1 296 000, третьего – 864 000 и четвертого – 432 000 земных лет. Все четыре мировых периода, или юги, вместе составляют одну великую югу – Махаюгу, или Манвантару («период Ману»), длительность которой равна 4 320000 лет.
[66] Ракшас, ракшасы – В индийской мифологии злые духи, демоны.
[67] Три мира – Имеются в виду три основных мира в индийской космографии, а именно: небо, земля и подземный мир.
[68] Агни – В индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведического пантеона.
[69] Здесь имеется в виду Вишвакарман данавов, т.е. Майя (см. прим. 11 к «Сказанию о дворцах собраний»).
[70] Напоминая собой гору, уходящую в облака –Здесь в словосочетании naga-megha очевидно перестановка, ибо дворец здесь сравнивается с горой, вершина коей окутана облаком. Ср. в лирической поэме Калидасы «Meghaduta» («Облако-вестник», I, 2): megham aclista-sanum, т.е. «облако, обнимающее (окутавшее) вершину горы».
[71] Судхарма – Букв. «место, где соблюдается справедливость», дворец собраний Индры. По приказанию Кришны этот дворец Индра уступил Уграсене, царю Матхуры и отцу Кансы, для собраний рода Яду, к которому принадлежал Кришна. После смерти последнего дворец возвратился на небо Индры.
[72] Дашархи –Здесь имеется в виду Кришна, который принадлежал к ядавам (из рода Яду), носившим одинаковое с ним прозвище: «потомки Дашархи», или просто «дашархи».
[73] Киннары – Букв. «что за люди», мифические существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, обитающие в раю Куберы на горе Кайласе.
[74] Вайдурья – Букв. «добытый из горы Видура», драгоценный камень ляпис-лазурь, или «кошачий глаз».
[75] Карандава и чакравака – Породы индийских уток. По индийским поверьям, утки чакравака, Anas casarca, самец и самка, которые любят друг друга превыше всего, должны на ночь расставаться и сетовать на разлуку.
[76] Асита Девала – Имя ведического мудреца, который считается повелителем темноты и магии.
[77] Кришна-Двайпаяна – Имя легендарного мудреца Вьясы, который считается составителем Махабхараты. Прозвище Двайпаяна означает «островной», «островитянин», а так как он родился черным и безобразным, то он стал еще прозываться Кришной, т.е. «черный».
[78] Вьяса – Имя, или прозвище, древнего мудреца Кришны-Двайпаяны (см. предыдущее примечание). Согласно легендам, Кришна-Двайпаяна разделил веды на четыре сборника, или собрания (самхиты), вследствие этого он получил прозвище Вьяса, т.е. «расчленитель», «составитель», «редактор».
[79] Яджнявалкья – Имя знаменитого древнего мудреца, которому приписывается авторство широко известного свода законов: «Свод законов Яджнявалкьи».
[80] Ломахаршана – Имя возницы-суты или сказителя. Сын Ломахаршаны – сказитель Уграшравас выступает одним из трех главных рассказчиков поэмы Махабхараты.
[81] Анимандавья – Имя древнего отшельника, который, согласно преданию, был заподозрен в укрывательстве воров и безвинно посажен на кол.
[82] Маркандея – Легендарный отшельник. В период жительства пандавов в изгнании Маркандея рассказывал им древние сказания, из коих одно «Наль и Дамаянти» («Сказание о Нале») широко известно в русской литературе благодаря неподражаемому переводу В. А. Жуковского.
[83] Бхригу – Имя великого ведического мудреца-риши.
[84] Веды – древнейшие памятники индийской литературы, относящиеся приблизительно к середине II тысячелетия до н. э. Веды считаются священными, их удостоились услышать несколько древних мудрецов, которые потом и поведали их миру. Поэтому иначе они называются «услышанное». Их могут слушать и изучать только представители трех первых каст: брахманы, кшатрии и вайшьи. Низшие слои общества – шудры и другие, а также женщины не допускались к слушанию вед. Веды представляют собой четыре сборника, или собрания, стихотворных гимнов, а именно: Ригведа – «Веда гимнов», обращенных к различным божествам, Самаведа – «Веда мелодий», Яджурведа – «Веда жертвенных изречений» и Атхарваведа – «Веда заклинаний». Основными признаются три первых сборника вед, которые вместе обычно называются «Три веды».
[85] Веданги, или анги – части, члены вед, а именно: 1) фонетика, 2) обрядовый ритуал, 3) грамматика, 4) этимология 5) метрика и 6) астрономия.
[86] Кшатрии – Члены второй из четырех главных каст, т.е. представители воинского сословия.
[87] Уграсена – Имя царя Матхуры (совр. Муттра в области Агра) и отца Кансы. Уграсена был низложен Кансой, дядей Кришны, но последний убил Кансу и возвратил ему трон.
[88] Камбоджа – Название древней страны, которая была расположена на месте нынешнего Афганистана или же северной части его.
[89] Яваны – Ионийцы, греки или вообще чужеземцы, иноверцы.
[90] Громодержец – Букв. «держатель громовой стрелы, перуна», эпитет Индры.
[91] Калакея, калакейи – В индийской мифологии племя демонов: данавов или асуров.
[92] Джатасура – По-видимому, имя ракшаса, который в облике брахмана похитил Юдхиштхиру, Сахадеву, Накулу и Драупади, но был пойман и убит Бхимасеной.
[93] Мадраки – Название племени, обитавшего в южных областях Индии.
[94] Кирата, кираты – Лесные и горные племена, занимавшиеся охотой и считавшиеся шудрами или млеччхами. Кираты населяли область от Непала до крайнего востока.
[95] Анга – Название древнего царства, которое было расположено на правом берегу Ганги, около Бхагальпура, в Бенгале. Столицей Анги была Чампа, которая называлась также Агапури и была расположена на месте нынешнего Бхагальпура Анги (во мн. ч.) означают название народа страны Анга.
[96] Ванга – Древнее название восточной Бенгалии (включая также морской ее берег). Во времена Махабхараты Ванга быта страной, отделенной от Пундры, Сухмы и Тамралипты.
[97] Пундрака – Имя или прозвище царя – повелителя пундров, т.е. народа, населявшего страну Пундра (также Паундра, или Пундрадеша), которая отождествляется с нынешним Пандуа в районе Мальда в Бенгале.
[98] Пандья – Имя или прозвище царя – повелителя пандьев, т.е. народа, населявшего страну Пандья, которая отождествляется с нынешними районами Тиннавели и Мадура.
[99] Удра – Древнее название Ориссы.
[100] Андхрака – Очевидно, имя или прозвище царя – повелителя андхров, т.е. народа, населявшего страну Андхра, которую отождествляют с нынешней Теленганой. Однако пределы ее были, вероятно, ограничены Гатами на западе и реками Годавари и Кришной на севере и юге Столицей Андхры была Дханакатака, или Амаравати в устье Кришны.
[101] Бходжа – Очевидно, прозвище царя из рода Бходжа.
[102] Калинга – Название страны, которая была расположена вдоль Карамандельского побережья, севернее Мадраса.
[103] Магадха – Название древней страны магадхов в северовосточной части Индии (ныне южный Бихар). С середины I тысячелетия до н. э. Магадха была постепенно превращена в большую и мощную рабовладельческую империю. Столицей Магадхи была Гиривраджа, или Раджагриха, а затем Паталипутра, или Пушпапур (совр. Патна).
[104] Шишупала – Царь страны Чеди (совр. Бунделькханд), двоюродный брат Кришны. Шишупала был непримиримым врагом Кришны, который похитил его нареченную Рукмини.
[105] Каруша – Название страны, которая, по-видимому, была расположена близ гор Виндхья, западнее Мадраса, недалеко от Деккана. По некоторым версиям, это область нынешней Мальвы, по другим версиям – страна, лежавшая между Чеди на западе и Магадхой на востоке и отождествляемая с областью Рева. Название Каруша относится также и к народности, населявшей эту страну.
[106] Вришни, или вришнии – См. прим. 26 к «Сказанию о дворцах собраний».
[107] Критаварман – Сын Хридики из рода ядавов, воин-герой, который сражался на стороне кауравов.
[108] Бхишмака – Имя царя видарбхов, чья дочь Рукмини была похищена Кришной.
[109] Дьюматсена – Имя царя; очевидно, имеется в виду повелитель шальвов, т.е. народа, населявшего страну Шальва, которая была расположена в западной части Индии (совр. Раджастхан).
[110] Кекая, кекайи – Название народа, населявшего страну Кекая (или Кайкея), которая, по предположениям, была расположена на реках Вьяс и Шальмали (совр. Биас и Сетледж) и столицей которой была, по-видимому, Гиривраджапура, или Раджагриха (совр. Раджгир).
[111] Яджнясена – Имя царя Друпады, отца Драупади-Кришны.
[112] Сомака – Название древнего рода, которое идет от имени царя Сомаки. Сомака был дедом Друпады и передал свое имя потомкам.
[113] Сын Рукмини, т.е. Прадьюмна, сын Кришны от его любимой супруги Рукмини.
[114] Самба – Ядава, сын Кришны от супруги Джамбавати.
[115] Ююдхана – Букв. «усердно сражающийся», эпитет Сатьяки, отцом которого был Сатьяка, или Сатьяки, сын Шини, который сражался в качестве возницы Кришны.
[116] Тумбуру – Имя полубога-гандхарвы.
[117] Дхананджая – Букв. «завоеватель богатств», эпитет Арджуны.
[118] Читрасена – Очевидно, сын царя Дхритараштры.
[119] Гандхарва, гандхарвы – В индийской мифологии разновидности добрых полубогов, почитающихся небесными музыкантами.
[120] Апсары, или апсарасы – В индийской мифологии небесные девы или куртизанки, нимфы.
[121] Нарада – Имя божественного мудреца, который в индийской мифологии считается сыном Брахмы, творца вселенной. Согласно верованиям индийцев, Нарада представляется посредником между мирами богов и людей.
[122] Индийская философия признает три основных фактора, три ценности, или три цели в жизни человека (а позднее четыре), которым может отдаваться каждый, а именно: 1) закон, т.е. служение религии, науке или общественному благу, 2) польза, т.е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь, т.е. искание чувственных наслаждений, и 4) спасение, т.е. индивидуальное освобождение, или окончательное спасение души. Три основных фактора, или ценности, – закон, польза и любовь – должны находиться в постоянном равновесии. Однако один из этих факторов всегда должен быть ведущим. Согласно предписаниям ортодоксального индуизма, в частности Махабхараты, ведущим является закон, согласно положениям Артхашастры («Наука политики») – польза, а согласно, например, Дашакумарачарите («Приключения десяти принцев»), роману Дандина, ведущим считается любовь.
[123] Настоящая, пятая, глава Сабхапарвы содержит ценные сведения по различным вопросам политики, особенно управления государством в древней Индии. Многие положения, высказанные здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, перекликаются со знаменитым трактатом о государственном устройстве Артхашастрой («Наука политики»), приписываемым Каутилье. Так, высказанное здесь взаимоотношение трех ценностей звучит в Артхашастре следующим образом: «Пусть он (т.е. царь) отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом. Ибо одно из трех – закона, пользы и любви – чрезмерно чтимое, вредит себе и двум другим» [см.: Артхашастра, или наука политики. Перевод с санскрита. Издание подготовил В. И. Кальянов. Изд. АН СССР, М.–Л., 1959 (серия «Литературные памятники»), стр. 22].
[124] Методы царя – Т.е. имеются в виду шесть методов, приемов царя, применяемых им во внешней политике. Согласно Девабодхе, эти шесть методов внешней политики суть: 1) мир, 2) война, 3) выжидательное положение, 4) наступление, 5) двойственная политика и 6) искание защиты. Перечисленные методы вполне согласуются с соответствующими положениями Артхашастры Каутильи (см.: Артхашастра, стр. 292).
[125] Семь средств (против врага) – Имеются в виду семь средств государственной политики по отношению к врагу, а именно четыре главных средства: 1) мирные переговоры, 2) подкуп, 3) сеяние раздора и 4) карательные меры, т.е. открытое нападение или военные действия, а также еще три других средства: 5) обман, 6) хитрость, или пренебрежение, и, наконец, 7) опутывание.
[126] Четырнадцать (средств врага) – Согласно комментаторам, здесь имеются в виду: 1) местность, 2) укрепления, 3) вооружение и численность войск, 4)слоны, 5) колесницы, 6) конница, 7) пехотинцы, 8) союзники, 9) казна, 10) запасы продовольствия, 11) хмельные напитки, 12) учитываемые поступления, 13) главные должностные лица и 14) женский терем.
[127] Восемь занятий –Здесь, очевидно, подразумеваются следующие (согласно Артхашастре) 1) слушание о мерах безопасности государства, 2) слушание о приходах и расходах, 3) рассмотрение дел горожан и селян 4) омовение и прием пищи, 5) прием золота и определение надзирателей, 6) совещание с советниками и рассмотрение тайных извещении шпионов, 7) смотр слонам, коням, колесницам и воинам и 8) обсуждение с военачальником военных дел ( см. Артхашастра, стр. 45). Согласно Камандаке (Kamandaka; 5.77), здесь имеются в виду I) земледелие, 2) торговля, 3) укрепления, 4) оросительные сооружения 5) стреноживание слонов, 6) кони и рудники, 7) взимание налогов и 8) заселение пустующих областей.
[128] Шесть. главных должностных лиц – Согласно комментаторам, здесь очевидно имеются в виду: 1) начальник крепости, 2) главный военачальник, 3) главный судья, 4) домашний, или придворный жрец, 5) посол или (согласно Нилакантхе) главный врачеватель и 6) главный астролог По другим версиям, насчитывается семь главных должностных лиц, куда включается, кроме того, надзиратель за оружием или полководец.
[129] Советники – Собственно министры или сановники в отличие от mantribhih (советники).
[130] «Срединный» властитель» – Это такой государь, земли которого лежат между владениями данного царя и его противника.
[131] Шастры – Древние священные книги. Из такого рода произведении возникла специальная литература, дисциплины или трактаты по различным отраслям знаний, основанных на ведах.
[132] Постоянное наблюдение – Согласно Девабодхе sansrstih sansargo nityasannidhyam.
[133] Обучают ли (военной науке) – Добавлено в скобках согласно толкованию Девабодхи castra-ciksam.
[134] Восемнадцать главных должностных лиц – Согласно Девабодхе и Артхашастре Каутильи, это следующие виды должностных лиц: 1) советник, 2) домашний жрец, 3) полководец, 4) наследник престола, 5) главный страж ворот, 6 ) охранитель терема, 7) начальник лагеря, 8) главный сборщик податей, 9) хранитель государственной казны, 10) главный судья, 11) военачальник, 12) градоначальник, 13) астролог, или надзиратель за мастерскими, 14) надзиратель за собиранием советников, 15) блюститель наказаний 16) охранитель крепости, 17) охранитель границ, или охранитель рынков и 18) начальник лесных племен
[135] Согласно толкованию Девабодхи, здесь подразумеваются пять элементов государства: казна (кода), сельская местность, укрепления, войско и министры – у себя, пять – у союзника и пять – у нейтрального государя.
[136] Повторяет ли шастры – Так согласно Девабодхе: castra-carcakah, т.е. «повторяющий шастры».
[137] Анги – То же, что и веданги, т.е. вспомогательные науки. См. прим. 85 к «Сказанию о дворцах собраний».
[138] Т.е. достаточно ли опытен, чтобы уметь обезвредить проистекающие бедствия.
[139] Об испытаниях советников (министров) см. для сравнения раздел в Артхашастре «Испытание честности и нечестности министров посредством хитростей».
[140] Презирают грозного супруга, любящего (других женщин) – Т.е. «непостоянного», «изменяющего», так согласно толкованию Девабодхи: kamayanam strisu anyatrasakti-sahitam iva. Однако Девабодха дает и другое толкование: «презирают грозного супруга, продолжающего любить их (хотя они утратили уже к нему любовь)» (kamayanam nivrtakamam api striyam kamayantam).
[141] Наемные слуги, т.е. воины, составляющие наемное войско.
[142] Войска трех видов – Согласно Девабодхе, тут имеется в виду свое обученное войско, наемное войско и войско союзника.
[143] То, на чем держится тыл (врага) – Очевидно, здесь сложное слово bahuvrihi.
[144] (В целях раздора) – Так согласно толкованию Девабодхи: «следует добавить: для раздора».
[145] Войско, состоящее из четырех видов, а каждый из них из восьми частей – Согласно Девабодхе, сюда входят постоянные, или наследственные, войска, союзные, наемные и войска лесных племен, причем каждое из них состоит из восьми частей, это: колесницы, слоны, кони, пехотинцы, работники, или вспомогательные части, шпионы-осведомители, разведчики местности и отряд знаменосцев.
[146] Ни времени сбора урожая, ни времени неурожая – Так согласно толкованию Девабодхи, который поясняет слово laya (вместо lava) посредством sasya-lavana-kala, т.е. «время гибели зерна (хлеба, урожая)», а слово musti, – sasya-sangra-hakala, т.е. «время сбора зерна (урожая)». Однако, согласно Артхашастре, musti можно понять как «молодые всходы»; в этом случае в нашем контексте значило бы «время молодых всходов».
[147] Умащения для тела – Так согласно Девабодхе: anulepanani.
[148] Хозяйство – Согласно Девабодхе, а также Артхашастре, тут хозяйство понимается в более широком смысле: оно заключает в себе земледелие, скотоводство и торговлю.
[149] Согласно толкованию Девабодхи, здесь имеются в виду: 1) казна (кода), 2) укрепления, 3) сельская местность, 4) войско, или карательные меры и 5) министры (amatya). Над каждым из них наблюдает соответствующее должностное лицо, а именно: 1) хранитель казны, 2) охранитель крепости, 3) надзиратель за сельской местностью, 4) главный военачальник или блюститель наказаний и 5) главный министр.
[150] Т.е. в подчинение твоему городу.
[151] Укрепления и неукрепленные места – Так согласно Девабодхе: adurgani. durgani ca.
[152] Девабодха поясняет, что бывшие воры знают слабые места, – Используются ли они теперь для охраны в качестве желанных помощников?
[153] После того как услышал ночью от шпиона (обо всем) – Так согласно комментариям: carad iti pancami, т.е. «от шпиона, – поэтому пятый падеж (Ablativus)». Можно понять caran как Accus. pl., тогда следует перевести: «Услышав ночью о течении событий…».
[154] Первые две стражи ночи – Согласно Девабодхе, во вторую и третью. Стража – промежуток времени, равный трем часам, восьмая часть суток. Таким образом, сутки состоят из восьми страж: четыре дневные стражи (стражи дня) и четыре ночные стражи (стражи ночи). Счет их начинается с рассвета, около 6 часов утра.
[155] В последнюю стражу, т.е. в четвертую стражу ночи.
[156] В индийской традиционной медицине различалось восемь разделов, или отраслей, а именно: 1) извлечение из тела человека инородных тел, 2) отрасль хирургии, 6 ) лечение болезней, поражающих все тело, 4) искусство изгонять бесов, «демонология», 5) воспитание и общий уход за детьми, 6) наука о противоядиях, 7) наука о применении медицинских средств с целью продления жизни и предупреждения старости и 8) стимулирование и возбуждение желания через устройство празднеств в честь богини любви.
[157] Ваджапея – Название одного из семи жертвоприношений сомы.
[158] Пундарика – Букв. «лотос», вид особого жертвоприношения.
[159] Чайтья – Сооружение в виде каменной колонны, где содержится пепел святого, или ступа. Обычно чайтья означает (как и здесь) предмет почитания и поклонения.
[160] Неверие в бога, т.е. атеизм. Согласно Девабодхе: «признание несуществования потустороннего мира».
[161] Т.е. купцы.
[162] Материал или сырье.
[163] Царь усопших – Эпитет Ямы, бога смерти и правосудия.
[164] Варуна – Одно из главных божеств ведического пантеона. Впоследствии Варуна занял место простого водяного. Поэтому он часто носит эпитет «владыка вод».
[165] Индра – В индийской мифологии бог бури и грома, а также бог-воитель, носящий часто эпитет «владыка богов». В ведическом пантеоне, где боги представлялись антропоморфированными силами природы, Индра занимал одно из важнейших мест. В после ведическую эпоху Индра отошел на второй план, уступив свое место новым божествам: Шиве и Вишну.
[166] Тот, кто имеет жительство на Кайласе – Эпитет бога богатства Куберы.
[167] Прародитель – Эпитет бога Брахмы, который в индийской мифологии почитается прародителем всех существ.
[168] Васава – Букв. «повелитель (восьмерых) Васу», небесных полубогов, эпитет Индры.
[169] Вивасван – Букв. «лучезарный», эпитет бога солнца, который индийской мифологии почитается отцом бога Ямы.
[170] Кубера – В индийской мифологии бог богатства и бог-хранитель Севера.
[171] Мудрец, т.е. творец или певец священных гимнов, поэт, обычно же мудрый отшельник, подвижник. Индийская мифология различает четыре вида мудрецов (риши), а именно: 1) божественный мудрец, или бог-мудрец, 2) брахманический мудрец, или брахман-мудрец, 3) царственный мудрец, или царь-мудрец и 4) просто мудрец. Согласно мифологии, они представляются особыми существами, отличными от обычных людей, богов, асуров (демонов) и пр.
[172] Куру – Легендарный царь Лунной династии, предок Дхритараштры и Панду, поэтому выражение «потомок Куру, или рода Куру» относится также и к Юдхиштхире, как и в данном случае. См. прим. 40 к «Сказанию о дворцах собраний».
[173] Йоджана – Мера длины, равная 4 крошам, или 15 или 17 км.
[174] Владыка богов – Эпитет бога Индры, который называется также царем богов. См. прим. 165 к «Сказанию о дворцах собраний».
[175] Шачи – Имя богини, супруги Индры.
[176] Красота и Богатство – В индийской мифологии божествами, олицетворяющими красоту и богатство (счастье), являются Шри и Лакшми, которые представляются единым божеством.
[177] Стыдливость, Слава и Великолепие –Здесь они представляются в виде олицетворенных божеств.
[178] Совершитель ста жертвоприношений – Один из эпитетов Индры.
[179] Маруты – В индийской мифологии боги бури и ветра.
[180] Согласно религиозным законам индуизма, каждый правоверный индиец должен пройти четыре стадии жизни, из коих вторая является жизнью домохозяина, или отца семейства.
[181] Сиддхи – Букв. «преуспевшие», разряд полубогов, отличающихся чистотой и благочестием.
[182] Садхьи – Букв. «достижимые», название низших божеств-полубогов, которые представляются олицетворениями религиозных обрядов и ведических молитв.
[183] Сома – Весьма древнее, очевидно вьющееся, растение (Sartco-stema viminalis или Asclepias acida). Сомой обычно называется сок этого растения, который выжимают жрецы ив стеблей, затем разбавляют водой и процеживают через сито. Полученный таким способом кислый сок разливают в большие сосуды, где смешивают его с топтаным маслом. После брожения получается хмельной напиток.
[184] Парашара – Легендарный мудрец, отец Кришны-Двайпаяны Вьясы.
[185] Шанкха и Ликхита – Имена двух мудрецов, которые считаются авторами законодательных книг и упоминаются вместе.
[186] Дурвасас – Букв. «дурно одетый», имя древнего легендарною мудреца. Отшельник Дурвасас использован в качестве важного персонажа в знаменитом драме Калидасы «Щакунтала».
[187] Харишчандра – Имя легендарного царя Солнечной династии, сына Тришанку. Был прославлен за свою щедрость, честность и неуклонную приверженность к правде. См. о нем Сабхапарву, гл. 11, шлоки 52–61.
[188] Видхатри – Букв. «создатель», здесь, очевидно, подразумевается Праджапати, владыка созданий.
[189] Кала – Очевидно, имя божества, олицетворяющего время.
[190] Тваштри – Букв. «плотник», «строитель», божественный мастер, имя ведического божества, которое уподобляется Гефесту или Вулкану в античной мифологии.
[191] Вальмики – Легендарный мудрец, который считается первым поэтом и автором эпической поэмы Рамаяны.
[192] Прачетас – Имя древнего мудреца и законодателя.
[193] Медхагитхи – Очевидно, имя древнего комментатора свода законов.
[194] Пуластья, Пулаха и Крату – Имена древних мудрецов, духовных сыновей Брахмы.
[195] Марутта – легендарныи царь из солнечного рода, который будто бы совершил жертвоприношение, в котором принимали участие и боги в качестве прислужников.
[196] Маричи – Древний мудрец, один из духовных сыновей Брахмы, который также считается Праджапати (владыкой создании).
[197] Атри – Древний ведический мудрец, он также считается Праджапати (владыкой создании).
[198] Какшиван и Гаутама – Два легендарных мудреца.
[199] Самварта – Легендарный мудрец, сын древнего риши Ангираса и брат Брихаспати. Притесняемый своим братом, Самварта отказался от своих богатств и удалился в лес, лишившись даже последнего платья.
[200] Сарасвати – В индийской мифологии богиня красноречия, покровительница наук и искусств.
[201] Агни и Сома –Здесь имеются в виду огонь и напиток сома для жертвенных возлияний в олицетворенном виде.
[202] Митра – Один из 12 Адитьев, олицетворяет собой одну из 12 форм солнца, которые соответствуют 12 месяцам в году.
[203] Савитар – Букв. «производящий», «производитель», эпитет солнца.
[204] Арьяман – Один из 12 Адитьев, который, по мифологическим представлениям индийцев, считается властелином душ усопших предков.
[205] Бхага – Одно из 12 божеств Адитьев, которое почитается правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.
[206] Вишвы, т.е. Вишведевы, букв. «всебоги», прозвище десяти божеств индийской мифологии.
[207] Шукра – Букв. «сверкающий», имя легендарного мудреца. Согласно индийской мифологии, Шукра олицетворяет собой планету Венеру.
[208] Мантхин –Здесь, очевидно, сок растения сомы в персонифицированном виде, т.е. божество, олицетворяющее сок сомы.
[209] Сокрушитель Балы и Вритры – Один из эпитетов бога Индры.
[210] О разновидностях мудрецов см. прим. 171 к «Сказанию о дворцах собраний».
[211] Брихаспати – Букв. «владыка великого (слова)», имя легендарного мудреца, сына Ангираса. В индийской мифологии Брихаспати олицетворяет собой планету Юпитер и почитается мудрым наставником богов.
[212] Семь мудрецов – В индийской мифологии (согласно Махабхарате) семь великих мудрецов (риши), духовных сыновей Брахмы, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Эти семь мудрецов представляются в виде созвездия на небе, известного под названием Большая Медведица. Эти семь мудрецов считаются также Праджапати– «владыками созданий». По другим версиям, число их составляет десять.
[213] Сын Вивасвана, т.е. сын Солнца, бог Яма.
[214] Яяти – Пятый царь Лунной династии, сын царя Нахуши.
[215] Нахуша – Царь Лунной династии, сын Аюса, внук Пурураваса и отец Яяти.
[216] Пуру – Шестой царь Лунной династии, младший сын царя Яяти от второй супруги Шармиштхи. От Пуру пошел знаменитый род Пуру, или пауравов, к которому принадлежали также кауравы и пандавы.
[217] Мандхатри – Царь из солнечного рода, сын Юванашвы.
[218] Нрига – В индийской мифологии сын Ману Вайвасваты.
[219] Критавирья – Сын Дханаки и отец Арджуны-Картавирьи, прозванного также «Тысячерукий Арджуна».
[220] Шруташравас – Имя царя, отца Шишупалы.
[221] Пратардана – Царственный мудрец, сын Диводасы, царя страны Каши.
[222] Шиби –Здесь, очевидно, имеется в виду легендарный царь, о котором рассказывают легенды, что он спас Агни в образе голубя от Индры, принявшего вид ястреба.
[223] Матсья – Легендарный царь.
[224] Брихадратха – Имя царя, отца Джарасандхи.
[225] Айда – Букв. «сын (богини) Иды», эпитет прославленного легендарного царя Пурураваса. По другим версиям – Айла, т.е. «сын Илы».
[226] Кушика – Дед отшельника Вишвамитры (по другим версиям – отец его).
[227] Картавирья, т.е. Арджуна-Картавирья, сын Критавирьи, царь хайхаев, который правил в Махишмати, наследственной столице царей из рода Хайхая.
[228] Нишадец, т.е. происходящий из страны Нишадха, которая отождествляется с частью нынешнего Камаона в северной Индии (в штате Уттар Прадеш). Считают, что ее столицей была Алака, расположенная на реке Алаканда (совр. Бишенганга, приток Ганги в Гарвале). Царем нишадхов был легендарный Нала, или Наль.
[229] Диводаса – Имя царя страны Каши.
[230] Амбариша – Сын Набхаги, царь, который, согласно легендам, победив всех своих врагов, покорил в семь ночей всю землю и совершил множество жертвоприношений.
[231] Рушадашва, Васуманас, Пурукутса – Очевидно, имена ведических мудрецов.
[232] Дилипа – Царь солнечного рода, а согласно Калидасе – отец Рагху, родоначальника династии рагхуидов, или рагхавов.
[233] Ушинара – Имя царя ушинаров, древней народности, населявшей центральную часть Индии.
[234] Шарьяти – Легендарный царь.
[235] Духшанта, или Душьянта – Царь из рода Пуру, супруг Шакунталы и отец Бхараты.
[236] Бахлика – Очевидно, здесь имеется в виду царь, сын Пратипы и старший брат Шантану.
[237] Рама, сын Дашаратхи – Легендарный герой древней Индии, главный герой эпической поэмы Рамаяны, автором которой считается Вальмики, прозванный первым поэтом.
[238] Лакшмана – Сын царя Дашаратхи от его супруги Сумитры и брат Рамы, последовавший вместе с ним в изгнание.
[239] Рама, сын Джамадагни – Знаменитый воин и подвижник, сын легендарного мудреца, потомка Бхригу.
[240] Набхага – Букв. «сын Набхаги», очевидно, имя царя Амбариши. См. прим. 230 к «Сказанию о дворцах собраний».
[241] Сагара – Легендарный царь, правитель Айодхьи.
[242] Джанака – Очевидно, имеется в виду знаменитый царь Видехи, или Митхилы (совр. Джанакпур в Непале), приемный отец Ситы, супруги Рамы.
[243] Вайнья – Букв. «сын Вены», имя Притху, царя Солнечной династии, потомка Икшваку.
[244] Джанамеджая – Очевидно, имеется в виду царь Джанамеджая, сын Куру или Пуру.
[245] Тригарта – Имя царя, очевидно, правителя страны Тригарты (совр. Джаландхар около Лахора).
[246] Упаричара – Имя полубога Васу, который, согласно Махабхарате, сделался по повелению Индры царем страны Чеди (нынешний Бунделькханд и часть Мадхья Прадеш).
[247] Матсья – Название рода или народности, населявшей страну Матсья, или Вирата. Матсьи занимали территорию нынешнего Джайпура, включая всю нынешнюю территорию Альвара с частью Бхаратпура.
[248] Шантану – Сын Пратипы, царь Лунной династии, который был женат сначала на богине Ганге, а затем на Сатьявати. От первой супруги у него был сын по имени Бхишма, дед пандавов, а от второй – Читрангада и Вичитравирья.
[249] Жертвоприношение коня – Торжественное жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения ими великодержавной власти. Обряд этот мог длиться год или несколько лет, так как сопровождался подчинением верховной власти соседних государей. Для этого выпускался на волю жертвенный конь, за которым следовали войска и подчиняли силой соседние владения. Затем происходил торжественный обряд заклания коня, заканчивающийся посвящением на царство великодержавного владыки. То же, что Ашвамедха и Раджасуя.
[250] Агастья и Матанга. Агастья – Имя мифического царя-мудреца, упоминающегося еще в Ригведе. Матанга – Имя царственного мудреца Тришанку из рода Икшваку.
[251] Мритью – божество, олицетворяющее собою смерть. Оно почитается индийцами сыном Адхармы и Ниррити (Беззакония и Бедствия).
[252] Йога – Букв. «соединение», различные религиозные упражнения и действия, посредством которых якобы приобретаются сверхъестественные силы и способности. Йога составляет основу одной из шести ортодоксальных систем индийской философии – школы йога, которая считается представительницей индийского мистицизма.
[253] Агнишватта – Букв. «отведанные погребальным огнем» или (в позднем значении) «пренебрегшие на земле жертвенным огнем».
[254] Пхенапа – Букв. «питающиеся пеной».
[255] Ушмапа – Букв. «вдыхающие пар от горячей пищи».
[256] Свадхаван – Букв. «вкушающие усладительный напиток».
[257] Бархишад – Букв. «помещенные на жертвенной траве».
[258] Колесо времени – Имеется в виду аллегорическое представление времени в виде колеса, которое постоянно вертится. Согласно толкованию Девабодхи (к гл. 11, шлока 28), это колесо времени состоит из 12 частей, очевидно спиц, которые должны представлять двенадцать месяцев в году.
[259] Уноситель жертв – Эпитет Агни, бога огня, который, по религиозным представлениям индийцев, уносит жертву и доставляет ее богам.
[260] Умирающие во время летнего солнцестояния, по-видимому, причислялись к грешникам, так как в это время солнце движется с севера на юг, отдаляясь от Гималаев и священной горы Кайласы.
[261] Деревья шиншапа и палаша. Шиншапа – Род дерева (Dalbergia sissoo). Палаша – Род дерева (Butea frondosa).
[262] Растения каша и куша. Каша – Род травы (Saccharum spontaneum), употребляемой для циновок, крыш и др. Куша – Род травы, с длинными острыми стебельками (Роа cynosuroides), считающейся священной.
[
