This file was created 9 страница


 

 Ш.Б. 10_02_21
 


 

ким адйа тасмин каранийам ашу ме

йад артха-тантро на виханти викрамам

стрийах свасур гуруматйа вадхо 'йам

йашах шрийам хантй анукалам айух


 

ким - что; адйа - сейчас, немедленно; тасмин - в этой (ситуации); каранийам - то, что нужно сделать; ашу - безотлагательно; ме - моя (обязанность); йат - потому что; артха-тантрах - Верховный Господь, всегда полный решимости защищать садху и уничтожать асадху; на - не; виханти - отвергает; викрамам - доблесть; стрийах - женщины; свасух - (моей) сестры; гуру-матйах - беременной; вадхах айам - это убийство; йашах - славу; шрийам - богатство; ханти - уничтожает; анукалам - навсегда; айух - продолжительность жизни.


 

Камса размышлял: «что мне теперь делать? Верховный Господь знает Свои цели [паритранайа садхунам винашайа ча душкритам], и Его доблесть не изменит Ему. Деваки - женщина, моя сестра, и, более того, она сейчас беременна. Если я убью ее, то моей славе, богатству и долголетию придет конец.


 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим принципам, ни в коем случае нельзя убивать женщин, брахманов, стариков, детей или коров. Как видно, Камса, хотя и был заклятым врагом Верховной Личности Бога, помнил о принципах ведической культуры и сознавал, что душа переселяется из одного тела в другое и что в следующей жизни человеку придется страдать в соответствии с кармами (поступками), которые он совершил в этой жизни. Поэтому он боялся убить Деваки: ведь она была женщиной, его сестрой, да еще беременной. Кшатрий славится своими подвигами. Но убийство женщины, заключенной им под стражу и находившейся в полной его власти, никак нельзя назвать подвигом. Вот почему Камса не решался на такой крайний шаг, как убийство Деваки. Враг Камсы находился в лоне Деваки, однако убить врага, который даже не знает о грозящей ему опасности, - это не проявление доблести. По правилам кшатриев, врагов нужно встречать лицом к лицу и сражаться с ними соответствующим оружием. Тогда тот, кто убьет своего противника, стяжает славу победителя. Глубоко обдумав все это, Камса не стал убивать Деваки, хотя был совершенно уверен, что его враг уже появился в ее чреве.


 

 Ш.Б. 10_02_22
 


 

са эша дживан кхалу сампарето

вартета йо 'тйанта-нришамситена

дехе мрите там мануджах шапанти

ганта тамо 'ндхам тану-манино дхрувам


 

сах - он; эшах - этот (злобный человек); дживан - живущий; кхалу - даже; сампаретах - мертв; вартета - будет жить; йах - который; атйанта - очень; нришамситена - жестокими поступками; дехе - когда тело; мрите - умершее; там - его; мануджах - люди; шапанти - осуждают; ганта - отправляющийся; тамах андхам - в ад; тану-манинах - человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни; дхрувам - несомненно.


 

Очень жестокого человека считают мертвецом даже при жизни, потому что все осуждают его и пока он жив, и после его смерти. Когда же человек, который отождествляет себя с телом, умирает, он, вне всяких сомнений, попадает в ад, называемый Андхатамой.


 

КОММЕНТАРИЙ: Камса рассудил, что если он убьет свою сестру, то при жизни все будут его осуждать, а после смерти он из-за своей жестокости попадет в самые мрачные области ада. Жестокому человеку, например мяснику, дается совет: не живи, и не умирай. Живя, жестокий человек создает адские условия своей следующей жизни, поэтому ему лучше не жить, но и умирать ему тоже не следует, поскольку после смерти его ждут самые мрачные области ада. Стало быть, в любом случае он будет страдать. Вот почему Камса, который хорошо понимал науку переселения души, сознательно отказался от убийства Деваки.


 

Слова ганта тамо 'ндхам тану-манино дхрувам играют в этом стихе очень важную роль и требуют подробного объяснения. Шрила Джива Госвами в своей «Вайшнава-тошани-тике» говорит: татра тану-манинах папина ити дехатма-буддхйаива папабхинивешо бхавати. Того, кто находится во власти телесных представлений о жизни, кто считает себя телом, сама природа этих представлений заставляет вести греховный образ жизни. Любой, кто руководствуется такими представлениями, стоит на пути, ведущем в ад.


 

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

Бхаг., 7.5.30


 

Тот, кто отождествляет себя с телом, не может не потворствовать прихотям своих чувств. Такой человек готов совершить любой грех ради того, чтобы есть, пить, веселиться и предаваться чувственным наслаждениям, не ведая о том, что душа переселяется из одного тела в другое. Он делает все, что хочет, все, что ему вздумается, и потому, находясь во власти законов природы, снова и снова мучится в разных материальных телах.


 

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

Бхаг., 5.5.5


 

Тот, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, связан кармой (карманубандха), и до тех пор, пока его мысли поглощены кармой, он вынужден будет получать материальные тела. Шарира-бандха, путы, привязывающие живое существо к телу, являются источником страданий (клеша-да).


 

на садху манйе йата атмано 'йам

асанн апи клешада аса дехах

Бхаг., 5.5.4


 

Хотя тело бренно, оно постоянно причиняет нам всевозможные беспокойства, но, к сожалению, современная человеческая цивилизация основана на тану-мани, телесных представлениях о жизни. В результате люди думают: «Я принадлежу к этому народу», «Я принадлежу к этому обществу или к тому обществу» и т.д. Каждый из нас руководствуется собственными идеями, и все мы, как по одиночке, так и совместно, целыми обществами и государствами, все больше запутываемся в сетях карманубандхи, греховной деятельности. Заботясь о своем теле, люди убивают великое множество других тел и вовлекаются в карманубандху. Вот почему Шрила Джива Госвами говорит, что тану-мани, те, кто придерживается телесных представлений о жизни, - это папи, грешники. Такие грешники в конце концов попадут в темнейшие области адского существования (ганта тамо 'ндхам). Особенно греховны люди, которые хотят поддерживать свою жизнь за счет убийства животных и не понимают важности духовной жизни.


 

В «Бхагавад- гите» (16.19 - 20) Господь говорит:


 

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


 

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим


 

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются все ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни».


 

Человек призван осознать ценность человеческой жизни - дара, который он получил после того, как очень много раз рождался в других формах. Он должен избавиться от тану-мани, телесных представлений о жизни, и постичь Верховную Личность Бога.


 

 Ш.Б. 10_02_23
 


 

ити гхоратамад бхават

саннивриттах свайам прабхух

асте пратикшамс тадж-джанма

харер ваиранубандха-крит


 

ити - так (рассуждая вышеописанным образом); гхора-тамат бхават - от ужасного намерения (убить свою сестру); саннивриттах - воздержавшийся; свайам - сам; прабхух - человек, обладающий полным знанием (Камса); асте - остается; пратикшан - ожидающий; тат-джанма - Его рождение; харех - Верховной Личности Бога, Хари; ваира-анубандха-крит - полный решимости сохранять враждебность.


 

Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким образом, Камса, хотя и продолжал сохранять враждебное отношение к Верховной Личности Бога, воздержался от злодейского убийства своей сестры. Он решил дождаться рождения Господа и тогда уже исполнить свой замысел.


 

 Ш.Б. 10_02_24
 


 

асинах самвишамс тиштхан

бхунджанах парйатан махим

чинтайано хришикешам

апашйат танмайам джагат


 

асинах - удобно сидя в своей гостиной или на троне; самвишан - или лежа в постели; тиштхан - или находясь еще где-то; бхунджанах - принимая пищу; парйатан - гуляя или перемещаясь; махим - по земле, туда-сюда; чинтайанах - всегда враждебно думая; хришикешам - о Верховной Личности Бога, повелителе всего сущего; апашйат - видел; тат-майам - состоящий из Него (Кришны), и только из Него; джагат - весь мир.


 

Сидя на своем троне или в гостиной, лежа в постели или находясь еще где-то, во время еды, сна или прогулки Камса видел только своего врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными словами, думая о своем вездесущем враге, Камса без благорасположенности погрузился в сознание Кришны.


 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами утверждает, что лучшая форма преданного служения - это анукулйена кришнанушиланам. Это значит, что человек должен развивать в себе сознание Кришны с благосклонностью. Бесспорно, Камса тоже обладал сознанием Кришны, но, хотя он и был полностью погружен в сознание Кришны, оно не помогало ему жить, поскольку он считал Кришну своим врагом. Сознание Кришны, проникнутое благорасположенностью, делает человека настолько счастливым, что он не считает кайвалья- сукхам, слияние с бытием Кришны, большим достижением. Каивалйам наракайате. Для человека, сознающего Кришну, даже растворение в бытии Кришны, Брахмане, к которому стремятся имперсоналисты, неприемлемо. Кайвалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате. Карми горят желанием достичь райских планет, но человек, сознающий Кришну, считает такое достижение подобным миражу, совершенно бесполезным. Дурдантендрийа-кала- сарпа-патали проткхата-дамштрайате. Йоги пытаются обуздать свои чувства и благодаря этому стать счастливыми, однако человек, сознающий Кришну, не считает нужным применять методы йоги. Его не беспокоят величайшие враги человека, чувства, которые сравнивают со змеями. Для того, кто сознает Кришну и развивает в себе сознание Кришны с благосклонностью, счастье, которого ищут карми, гьяни и йоги, не стоит ломаного гроша. Но, поскольку Камса развивал в себе сознание Кришны по-другому, то есть через враждебное отношение к Кришне, его постоянно снедала тревога: сидел ли он, спал, ел или гулял, он все время чувствовал опасность. В этом разница между преданным и непреданным. Непреданные, атеисты, тоже развивают в себе сознание Бога - тем, что они везде и всюду пытаются избегать Бога. Например, так называемые ученые, которые хотят создать жизнь химическим способом, считают внешние, материальные элементы высшей реальностью. Таким ученым претит мысль о том, что жизнь - это неотъемлемая часть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах), что живые существа не возникают в результате соединения материальных элементов, таких как земля, вода, воздух и огонь, а представляют собой отделенные частицы Верховной Личности Бога. Если человек понимает, что живое существо является отделенной частицей Верховной Личности Бога, тогда, изучив природу живого существа, он сможет постичь природу Всевышнего, ибо живое существо - это «Бог в миниатюре». Но, поскольку атеисты не стремятся к сознанию Бога, они пытаются обрести счастье, развивая в себе сознание Кришны разными неблагоприятными способами.


 

Камса всегда был поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога, однако он не был счастлив. А преданный, сидит ли он на троне или под деревом, всегда счастлив. Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, чтобы сидеть под деревом, однако он был счастлив. Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават (Шад-госвами-аштака, 4). Ему не нужны были блага, которыми он пользовался, будучи министром: он был счастлив, просто живя под деревом во Вриндаване и с любовью служа Верховной Личности Бога. Этим преданный отличается от непреданного. Для непреданного мир полон проблем, тогда как для преданного весь мир полон счастья.


 

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Чайтанья-чандрамрита, 95


 

Преданный может достичь столь счастливого положения по милости Господа чайтаньи Махапрабху. Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате (Б.-г., 6.22). Даже если преданный как будто сталкивается с огромными трудностями, он никогда не тревожится.


 

 Ш.Б. 10_02_25
 


 

брахма бхаваш ча татраитйа

мунибхир нарададибхих

деваих санучараих сакам

гирбхир вришанам аидайан


 

брахма - верховный полубог, у которого четыре головы; бхавах ча - и Господь Шива; татра - туда; этйа - прибыв; мунибхих - с великими мудрецами; нарада-адибхих - с Нарадой и другими; деваих - с полубогами, такими как Индра, чандра и Варуна; са- анучараих - со свитой; сакам - вместе; гирбхих - трансцендентными молитвами; вришанам - Верховной Личности Бога, способной одарить благословениями каждого; аидайан - доставляли удовольствие.


 

Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами (Нарадой, Девалой, Вьясой) и другими полубогами (Индрой, чандрой, Варуной и прочими), незримо явились в комнату Деваки и все вместе стали выражать почтение и возносить молитвы, чтобы умилостивить Верховного Господа, способного одарить благословениями каждого.


 

КОММЕНТАРИЙ: Двау бхута-саргау локе 'смин даива асура эва ча (Падма-пурана). Есть две категории людей: дайвы и асуры, которые резко отличаются друг от друга. Камса, будучи асуром, всегда думал, как убить Верховного Господа или Его мать, Деваки. Таким образом, он тоже пребывал в сознании Кришны. Но преданные думают о Кришне благожелательно (вишну-бхактах смрито даивах). Брахма настолько могуществен, что ему доверено создание целой вселенной, однако он лично прибыл, чтобы почтить Верховную Личность Бога. Бхава, Господь Шива, всегда с превеликой радостью поет святое имя Верховного Господа. Что уж говорить о Нараде! Нарада-муни, баджайа вина, радхика-рамана-наме. Нарада Муни всегда поет хвалу Господу и путешествует по всей вселенной, чтобы найти преданного или обратить кого-нибудь в преданного. По милости Нарады даже охотник стал преданным. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии «Тошани» объясняет слова нарада- адибхих следующим образом: Нараду и полубогов сопровождали другие святые личности, такие как Санака и Санатана, и все они прибыли, чтобы поздравить или поприветствовать Верховного Господа. Даже Камса, хотя он замышлял убить Деваки, тоже ждал явления Верховной Личности Бога (пратикшамс тадж-джанма).


 

 Ш.Б. 10_02_26
 


 

сатйа-вратам сатйа-парам три-сатйам

сатйасйа йоним нихитам ча сатйе

сатйасйа сатйам рита-сатйа-нетрам

сатйатмакам твам шаранам прапаннах


 

сатйа-вратам - к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам - к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад Бхагаватам», сатйам парам дхимахи); три-сатйам - к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа - всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним - к причине; нихитам - к тому, кто вошел**; ча - и; сатйе - в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа - всего, что признается истиной; сатйам - к Господу, являющемуся изначальной истиной; рита-сатйа-нетрам - к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-атмакам - к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад-чид-ананда: Его тело - истина, Его знание - истина, и Его удовольствие - истина); твам - к Тебе, о Господь; шаранам - в высшее прибежище; прапаннах - пришедшие под Твое покровительство.


 

* Обеты Господа: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.


 

** Господь входит во все, даже в атом: андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.


 

Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты - Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость - для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты - действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты - источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.


 

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад Бхагаватам» начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа- сатйам парам дхимахи. Васудева, Кришна, - это парам сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, - это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам - «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйанам четанаш четананам). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам парам дхимахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.


 

Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:


 

баласйа неха шаранам питарау нрисимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух


 

Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник - это Верховная Личность Бога.


 

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

Бхаг., 7.9.19


 

Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйатмакам твам шаранам прапаннах - «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».


 

Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), более того, Он говорит:


 

сакрид эва прапанно йас

тавасмити ча йачате

абхайам сарвада тасмаи

дадамй этад вратам мама


 

«Того, кто искренне предается Мне, говоря: «Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе».


 

Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.


 

Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам парам, Высшей Абсолютной Истиной.


 

Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина - это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна - это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна - Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он - Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы - Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы - Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености - Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.


 

Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джнана-бала-крийа - знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:


 

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат самаш чабхйадхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


 

Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны - а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, - нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):


 

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам


 

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».


 

Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога - тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:


 

сач-чхабда уттамам бруйад

анандантити ваи вадет

йетиджнанам самуддиштам

пурнананда-дришис татах


 

сатйа шабдодитам тадриг-

рупам нитйам йато харех

сатйа-вратас тато вишнух

садбхутатрайам учйате


 

тйам тад-анйат самуддиштам

тат-паратват ту тат-парах

веда-мукхйартха-рупатват

три-сатйо бхагаван харих


 

сатйасйа чоттамананда-

джнанадаритватах сада

сатйасйа сатйо бхагаван

сатйастхо джагати стхитах


 

джаганнетритватах сатйа-

нета вишнух пракиртитах

аттритвач ча тад-аданат

сатйаттйа чочйате вибхух*


 

* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает «они радуются». А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».

«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».

«Говорится, что слово тйам (в са-тйам) означает «отличное от того». Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, «запредельным тому». Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют «Истиной трех Вед» (три-сатйам) «.

«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».

«Вишну - владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета). Кроме того, Он - едок (аттри), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют «истинно едящим».


 

Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что Кришна - это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, - источник всех воплощений. Дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т.д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, - это Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.


 

Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.


 

 Ш.Б. 10_02_27
 


 

экайано 'сау дви-пхалас три-мулаш

чату-расах панча-видхах шад-атма

сапта-тваг ашта-витапо навакшо

даша-ччхади дви-кхаго хй ади-врикшах


 

эка-айанах - тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау - то; дви-пхалах - наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три-мулах - имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чатух-расах - имеющее четыре расы, то есть вкуса*; панча- видхах - состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); шат-атма - подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта-твак - имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); ашта-витапах - имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир, - а также ум, интеллект и эго); нава-акшах - имеющее девять отверстий; даша- чхади - обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви-кхагах - служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи - поистине; ади-врикшах - изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.


 

* Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу - религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.


 

Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье - это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева - кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей - это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел - глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии - и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.





















































































Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: