Прощение: наша величайшая радость

Величайшая радость, которую когда-либо может дать нам нам мир, - это знание о том, что мы действительно прощены; действительно, по-настоящему прощены. Эта радость значительно усиливается, благодаря своему контрасту с глубокой печалью, вызванной нашей виной. Этот контраст достоточно удивителен, и он отражается в сопоставлении верной и неверной систем мышления, представленном в Уроке 93:

 

Ты видишь себя обителью греха, исчадием зла и тьмы. Ты думаешь, что всякий, узнавший правду о тебе, оцепенев от страха, отшатнется, как от ядовитой змеи. (Уч.чI.93.1:1-2)

 

Свет, радость и покой живут во мне. Моё безгрешие гарантировано Богом. (Уч.чI.93.8:2-3; курсив опущен).

 

Наконец, прекратив терпеть негативные чувства по отношению к себе, мы понимаем в отчаянии и надежде, что должен быть «другой путь» (T-2.III.3:6), другой учитель, у которого мы можем выбрать учиться, другая мыслительная система для самоидентификации. С этого приглашения Святому Духу начинается наше восхождение вверх, по лестнице, оттуда, куда эго привело нас  к разделению, вниз (T. - 28. III.1:2), такое же путешествие, которое символически совершили мы с Хелен, по чудесному пути исцеления от разрушительного двойного мира вины (ум) и разрушения (тело) эго к невинному миру света радости и мира. Все мысли и чувства, которые не полностью наполнены любовью ко всем людям, можно проследить до непрощения себя (или вины) за наш воспринимаемый грех, что мы «вырываем в праведном гневе» (T-23. II.11:2) невинность, которая принадлежит другому (или Другому). Как мы читаем в Учебнике:

 

Конечно, наши невзгоды не воспринимаются как формы непрощения. (Уч.чI.193.4:1)

 

Говоря простыми словами, вся боль - это непрощение, и эта боль пронизывает наши жизни. Как указано выше, мы терпим наполненную сраданием жизнь кажущихся узников тела, которая называется "гнилой тюрьмой" (T-26.I.8:3), с помощью наших особых отношений, которые, как кажется, приносят чуточку покоя и поддерживают нас в мире, который, как мы все понимаем на каком-то уровне, не является нашим домом. Но где-то внутри мы знаем, что это утешение - не то, что предлагает нам Иисус, когда он говорит в конце учебника:

 

Идешь ты не один. Ангелы Божьи парят вокруг, не отступая от тебя. Его Любовью ты окружен и можешь быть уверен: я не оставлю тебя безутешным. (Уч.-э.6:6-8)

 

Какой мирской опыт может приблизиться к тому радостному утешению, которое дает нам Иисус через прощение? Это - ни что иное, как покой Божий, который наступает, когда мы знаем не только то, что мы - разум, а что мы - невинный разум, который свободен от иллюзий безумной мыслительной системы и, следовательно, отождествляет себя с мыслью истины:

 

Можешь ли ты вообразить такое состояние разума, в котором нет иллюзий? Что он почувствует?…Где нет иллюзий, там не бывает страха, сомнений и атак. С приходом истины стихает боль, ибо не остается места для преходящих мыслей, мертвых идей, замешкавшихся в твоем разуме. (Уч. - чI.107.2:1-2; 3:2-3)

 

Любая боль - это сопротивление, наш страх перед истиной нашей идентификации как единого Сына Божьего. В этом Я, в Христе, которого Бог сотворил единым с Ним, нет места для нашей особой, индивидуализированной идентификации. В глубине нашего разума мы знаем, что эта маленькая личность, мыслительная система и мир, который является его основой и защитником, растворятся в Любви, сотворившей нас, как мы читаем:

 

Ты выстроил себе безумную систему представлений, считая, что окажешься беспомощным в Присутствии Господнем и что необходимо защититься от Его Любви, ибо она тебя сломает, превратив в ничто. 2Ты в страхе, что она унесет тебя от самого себя и сделает ничтожным…Ты полагаешь, что создал мир, который Бог разрушит, и что любя Его (а так оно и есть), ты этот мир оставишь, (что ты и сделаешь)… Именно это тебя пугает. (T-13.III.4:1-3,5)

 

Для того, чтобы сохранить это иллюзорное я, мы построили мир разделения и отличий (отличительный признак особых отношений), и причиной нашей боли и страданий является эгоистичное я, в которое мы поверили. Именно поэтому Курс Чудес фокусируется на исцелении отношений, как средстве для нашего возвращения домой, и на прощении, как центральном аспекте обучения. Прощение отменяет убеждение, что спасение приходит за счет других, - «либо один, либо другой», – воспитывая в нас видение, рождённое из принципа «либо все вместе, либо никто». (T.19.IV.D.12:8) Невозможно представить это видение комплексности более трогательно описанным, чем оно описано во вдохновляющих словах заключительного, волнующего раздела текста, в котором Иисус поёт нам:

 

Картину иного мира я приношу вашим глазам усталым, мира такого нового, и свежего, и чистого, что позабудутся все прежние страдания и боль. Но это зрелище необходимо разделить с каждым увиденным, иначе не узреть его. Даря сей дар, вы делаете его своим. Господь в сердечности любвеобильной определил, чтобы тот дар стал вашим. (T-31.VIII.8:4-7; курсив мой).

 

Однако, остается прискорбным фактом, что мы, все до единого, не делаем простых вещей (прощения), которых требует спасение (T-31. I.2:2), чтобы достичь этого видения. Ничего не подчеркивается  в Курсе Чудес больше, чем постоянные  призывы Иисуса к нам не судить, но наша повседневная жизнь, это - осуждающий свидетель сопротивлению этим простой вещи. Суждения, критика, нападения являются знакомыми сигналами  в нашей жизни, а чем же ещё могут быть эти мысли, чувства и манеры поведения, как не  способом эго удержать нас в иллюзий от единственной истины: универсальной одинаковости Божьего Сына. Пока наши тела разыгрывают разделение и различия, наши расколотые умы напоминают нам, что, говоря словами известного психиатра Гарри Стэка Салливана, «мы все намного больше люди, чем что-то другое». И мы обладаем одинаковыми системами мышления, верной и неверной, и способностью принимать решения, чтобы выбирать между ними.

 

Чтобы понять эту странную ситуацию неприменения той мыслительной системы, в которую мы в глубине верим, нам необходимо понять преданность нашего расщеплённый разума двум взаимоисключающим целям: пробудиться или остаться в сновидении; увидеть деревья света, любви и надежды или остаться навсегда в темноте отчаяния и смерти. Наш выбор цели порождает воспринимаемый нами мир, вмести со средствами, – видением или суждением, для его достижения. Раздел «Согласованность средств и цели» дает полезное резюме для нашего положения:

 

Ты понимаешь, что желаешь новой цели. Но вот желаешь ли ты принять и средство достижения ее?…Цель достигается с помощью средств, и если желанна цель, таким же должно стать и средство. Кто может искренне сказать: "Я этого желаю более всего на свете, но не желаю постигать средства в достижении его?"…И если ты колеблешься, то только оттого, что пребываешь в страхе перед самою целью, а не средством. (T-20.VII.2:3-4,6-7; 3:4)

 

Когда Иисус просит нас быть честными и ничего не скрывать от него (T-4.III.8:2), вот что он имеет в виду: Он просит нас быть честными с ним (и с собой) в том, насколько страшна для нас цель увидеть эти деревья снова. И поэтому, мы так цепляемся за средства эго, - суждение и нападение. Если бы мы действительно желали цели, мы бы с радостью приняли средства, и никогда бы не считали их сложными. Это желание и принятие отражается в том, что мы приветствуем каждый новый день со счастливой мыслью, что он содержит те самые возможности для нас, чтобы выучить уроки прощения Святого Духа. Болезненные или сложные ситуации или отношения больше не будут встречены со страхом, тревогой и обидой, а скорее – с благодарным знанием, что мы в классе, и что мы учимся урокам, которые ускорят нас на нашем пути, мягко открывая  наши глаза, чтобы увидеть то, что мы никогда не думали, что увидим снова, и напоминая нам о невинности, которую мы думали, что потеряли навсегда. Таким образом, прощение завершает кошмар вины Отелло, прокладывая путь для «нового, чистого и свежего» видения, которое является подарком Иисуса для нас, финальным актом нашего путешествия домой.