Новые религиозные течения

5.1. Причины возникновения, характерные черты и разновидности новых религиозных течений. В середине 20 в. в США и в Западной Европе появились и получили развитие «новые религиозные течения» («нетрадиционные религии», «религии «Нового века»», «внеконфессиональные верования» и т.д.). Быстро распространяясь по миру, они существенным образом изменили его религиозную карту и сознание самого верующего. В настоящее время в мире насчитывается ок. 28700 новых религиозных учений и культов, последователями которых являются 160 млн человек.

Появление новых религиозных течений не является результатом сознательной, целенаправленной деятельности отдельных людей, их злым умыслом или отклонением от истории. Это – закономерное явление, обусловленное многими объективными факторами развития современного общества и, прежде всего, его противоречиями.

Среди основных причин возникновения и распространения новых религиозных течений можно выделить следующие:

1. Кризис западной цивилизации, возникший в середине 20 в. Эти годы в США и в Европе ознаменовались массовыми молодежными движениями протеста, направленными против пороков западного общества. Общество ответило насилием, молодежные движения были подавлены. Это вызвало у широких слоев населения этих стран состояние растерянности, безысходности, неуверенности в будущем, крушение всех общественных идеалов.

2. Духовный кризис общества, сопровождаемый глубоким упадком моральных норм потребительского общества, обусловил поиск устойчивых духовных ценностей, которые были бы общезначимыми для всех цивилизаций. В этих условиях возрос интерес к религиозным организациям, которые предлагали возможность безграничного духовного совершенствования человека и ясные жизненные идеалы и цели.

3. Традиционные религии оказались включенными в социальную структуру и поэтому несли ответственность за недостатки западного общества. Кроме того, их застывшая догматика и косная структура уже не отвечали религиозным потребностям современного человека, особенно молодого.

4. Характерной чертой 20 в. стало осознание глобальности мировых процессов, взаимодействия различных культур, народов, государств. Эти процессы затронули и религиозную сферу. Появились попытки синтезировать западные и восточные религиозные традиции. Все это реализовалось в новых религиозных течениях, которые проповедуют взаимодополняемость различных религий.

По своей структуре, типу организации и деятельности новые религиозные течения неоднородны. Одни могут представлять собой религиозные группы, собирающиеся один-два раза в неделю для проведения совместной культовой деятельности. Как правило, они не предлагают радикальных общественных перемен, а исходят из того, что последние будут осуществляться по мере полного изменения личности. Другие же настроены экстремистки, пропагандируют скорый «конец света», а потому требуют от своих последователей немедленного изменения образа жизни.

Новые религиозные течения разнообразны. Но из-за расплывчатости учений представителей этих течений дать четкую классификацию последних сложно. Условно же можно выделить следующие группы новых религиозных течений:

1. Неохристианские объединения: «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (Церковь мормонов), «Дети Бога», «Церковь объединения», «Церковь Тела Христа», «Церковь Богородицы», «Новоапостольская церковь» и др. Характерной особенность этих течений является представление о своем руководителе как посланнике Бога, «живом Боге», который получил новое откровение и новые высшие нравственные предписания. Центральным пунктом их учения является идея о приближающемся конце света и миссионерстве.

2. Неоориенталистские культы: «Международное Общество Сознания Кришны» («Движение Харе Кришны»), «Миссия Божественного света», «Трансцендентальная медитация», «Движение Шри Чинмоя», «Сахаджа-йога» и др. Эти культы основаны на модернизации буддизма и индуизма. Они предлагают человеку через особые практики пробудить присущие ему божественные начала и тем самым освободиться от пороков окружающего мира. Как правило, они носят антиинтеллектуалистскую направленность. Главным у них является не учение, а следование истинному пути, в центре которого стоит авторитет учителя (гуру), а также различные методы психофизического воздействия на человека.

3. Сайентологические направления (от лат. sciense – наука): «Церковь сайентологии», «Учение разума», «Новый Акрополь» и др. Особенностью этих культов является то, что они не обещают блаженства в загробном мире, а, напротив, гарантируют преуспевание в земном бытии. В основе их учения лежит вера в мистическую мощь современной техники, которая способна расширить пределы сознания и вывести его в сферу необычного.

4. Синтетические неорелигии: «Церковь Унификации» (другие названия: «Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства», муниты, «Движение Унификации»), «Всемирная вера Бахаи», «Аум Синрекё», «Великое Белое Братство Юсмалос», «Церковь последнего Завета» и др. Их учение объединяет несколько религиозных систем, что позволяет им объявить себя универсальной религией, единой для всех людей. Для них характерен культ лидера организации, который создает свое учение и культовую практику.

5. Неоязыческие организации: друидизм (Англия), арийское движение (Германия), ведизм (Индия), РУН-Вера (полное название – Объединение Сыновей и Дочерей Украины родной Украинской Национальной Веры), Собор родной украинской веры (Украина) и т.д. Все эти организации пропагандируют возврат к древней родной вере. Их цель – возродить естественную первичную духовность народа и тем самым разбудить национальное самосознание в условиях тотальной глобализации.

6. Сатанинские группы: «Церковь Сатаны», «Церковь последнего суда», «Монастырь семи лучей», «Южный Крест», «Черный ангел» и проч. Для этих групп характерно почитание Сатаны как носителя мудрости, основанной на темных сторонах человеческой натуры. Они возвеличивают зло, индивидуализм, насилие, жестокость.

При всем многообразии новых религиозных течений можно выделить некоторые общие для них элементы:

Во-первых, во главе этих организаций стоит харизматический лидер, который представляет себя в качестве спасителя (нового пророка, посланника Бога или его живым воплощением). Провозглашается, что он обладает истинным знанием, новым откровением, вера в которое гарантирует спасение.

Во-вторых, организационная структура новых культов строится по принципу семьи или коммуны, в которых лидера называют отцом. Обладая огромным авторитетом, он устанавливает правила поведения в общине, требует безоговорочного их выполнения и безропотного подчинения себе своих последователей. Часто члены этих организаций принимают новые имена, бросают семью, работу и учебу, отказываются от собственности в пользу общины.

В-третьих, прошлое представляется миром греха, пороков, ошибок и страданий. Современная эпоха, с их точки зрения, носит переходный характер. На этом этапе идет ожесточенная борьба добра и зла. Новая истина в ближайшее время неизбежно приведет к победе первого над вторым, в результате чего мир коренным образом изменится.

В-четвертых, культовые действия в новых религиозных течениях носят исключительно коллективный характер. Во время их проведения может использоваться техника психологического манипулирования, психотерапия и т.п.

В-пятых, большое внимание в этих течениях уделяется привлечению новых членов в секту и их адаптации в группе. Для этой цели разработана сложная система вербовки через средства массовой информации, рекламу, работу на улицах, вокзалах, в транспорте и других общественных местах.

В-шестых, новые религиозные течения способны действовать как мощные международные корпорации, имеющие крупный бизнес с филиалами во многих странах мира.

5.2. Новые религиозные течения в Украине. В Украине новые религиозные течения появились в 70-80-е гг. 20 в. Однако активно они стали распространяться лишь с начала 90-х гг. Этому способствовали как общемировые причины, так и социально-экономические, политические и духовные процессы, происходившие на постсоветском пространстве, в том числе и в Украине. Среди последних, прежде всего, следует назвать социально-экономическую и политическую нестабильность в молодом украинском государстве, которая формирует в человеке ощущение неуверенности в завтрашнем дне, социальную и духовную незащищенность. Это толкает людей на поиски лучшей жизни. Неорелигии же гарантируют немедленное решение всех проблем и полную психологическую защищенность от окружающей действительности.

Успех в распространении новых религиозных течений был связан также с кризисом официальной коммунистической идеологии, девальвацией системы ценностей и образованием в связи с этим духовного вакуума. Начался поиск новых духовных ценностей, которые могли бы удовлетворить интеллектуальные потребности людей. Не последнюю роль в этом процессе сыграл кризис традиционных церквей (особенно раскол в православии), которые утратили свои позиции и на этом фоне практически не проводили миссионерскую работу.

И, наконец, следует отметить, что Украина всегда характеризовалась многоконфессиональностью, что сформировало в украинцах традиции веротерпимости, признания прав различных религий на существование.

Палитра нетрадиционных течений и сект в Украине многообразна. Наибольшее распространение здесь получили неохристианские течения. Они представлены в нашей стране следующими объединениями: «Союз церкви Божьей Украины», «Открытая Библия», «Церковь полного Евангелия», «Церковь Христа», «Новоапостольская церковь», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» и др.

Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) была основана в США уроженцем штата Вермонт, сыном ремесленника Дж. Смитом, у которого, по преданию, начиная с 1820 г. начались видения. Сначала ему явились два Лица (Бог-Отец и Бог-Сын), потом Мороний (сын пророка и летописца Мормона). Они запретили ему быть членом какой-либо христианской секты или конфессии и сообщили, что он избран для особой миссии. Рассказали также о некой сокрытой книге, написанной на золотых листах, содержащих историю прежних жителей Америки и полноту вечного Евангелия в том виде, как оно было дано Спасителем. Расшифровать эти писания можно с помощью двух камней (Урим и Туммим), прикрепленных к нагрудному щиту, который находится вместе с листами. На основе найденных и расшифрованных золотых листов была написана в 1830 г. «Книга Мормона», которая является священной и почитаемой наравне с Библией.

11 апреля 1830 г. Дж. Смит выступил со своей первой проповедью, крестил в озере своих шестерых последователей (среди которых был и его преемник Бригам Янг) и провозгласил себя «пророком последних дней», равным пророкам Ветхого Завета. Деятельность Дж. Смита вызвала резкое сопротивление со стороны протестантов и его секта вынуждена была уйти сначала в штат Миссури, а затем еще дальше на восток – в штат Иллинойс. Там мормоны основали город Нову. Но через восемь лет местные жители, возмущенные практикуемым сектантами многоженством, изгнали их, а самого Дж. Смита, у которого было 27 жен, казнили.

После двух лет скитаний мормоны, которых к тому времени было уже 15 тыс., основали город Дезерет, известный больше как Солт-Лейк-Сити – столица штата Юта, где и сегодня 75% населения составляют мормоны. Отличаясь большим трудолюбием, крепкой дисциплиной и сплоченностью, сектанты быстро превратили окружающую пустыню в цветущий сад.

В настоящее время число последователей Церкви Иисуса Христа святых последних дней быстро растет, особенно в США, благодаря, прежде всего, шестидесятитысячной армии профессиональных миссионеров, которые занимаются активной вербовкой по всему миру. Сегодня количество последователей этого течения составляет ок. 12 млн человек, проживающих более чем в 160 странах мира.

В Украине мормоны появились в 1990 г. и ныне имеют 53 общины. Самые крупные из них действуют в Киеве, Одессе, Днепропетровске и Донецке.

Источником вероучения мормонов являются Библия (которая, однако, не считается окончательным Откровением), «Книга Мормона» и «Учение и Заветы. Драгоценная жемчужина», содержащая Символы веры.

«Книга Мормона» включает рассказ о двух древних народах, живших на американском континенте и основавших две неизвестные науке цивилизации. Первый из них прибыл на восточное побережье Америки после неудачного строительства Вавилонской башни. Второй – это благочестивые иудеи, которым удалось спастись после разгрома Иерусалима и разрушения Храма вавилонским царем Навуходоносором. Именно к этому народу в Америку после воскрешения из мертвых явился Иисус Христос с проповедью истинной веры. «Американские израильтяне» рассматриваются в качестве предков американских индейцев.

Один из последних пророков «американских израильтян» Мормон, указывается в книге, отредактировал записи более древних пророков Америки и передал их своему сыну Моронию, который спрятал их на горе Куморе, где тексты, высеченные на золотых листах, хранились более 14 столетий, пока не были вручены Дж.Смиту для перевода и издания.

В своем учении последователи Церкви Иисуса Христа святых последних дней исходят из того, что в мире кроме материи ничего не существует. Материя, утверждают они, состоит из вечных атомов. Для них «нематериальное» является синонимом «несуществующего». Духи и боги, с точки зрения мормонов, представляют собой особое состояние «тонкой материи» или эфира. Эта духовная материя существовала всегда, она не была сотворена.

Богов в мире много. Все они телесны и бессмертны, но не вечны (т.е. рождены и не существуют извечно), ибо вечна одна лишь материя, породившая их.

Бог – существо материальное, имеющее тело и пребывающее в пространстве и времени. Ему свойственны как телесные потребности, так и душевные страсти. Между Богом и человеком, согласно учению мормонов, нет пропасти. А раз ее нет, то и человек может сам стать Богом. Более того, сам Бог однажды был человеком. По своей сути он и есть возвышенный человек, восседающий на троне на небесах.

Мормоны признают существование и верховного Божества. Оно образовалось в результате сложнейшего взаимодействия атомов и атомных сил и живет в центре мира, на светиле Колоб. Это Божество породило всех иных богов и богинь.

Несмотря на то, что мормоны признают существование множества богов, их нельзя назвать политеистами. Из всех существующих богов они поклоняются только Богу планеты Земля, которого считают Богом-Отцом Элоимом. У Элоима есть только два Лица – Бог-Отец и Бог-Сын, а третье – это лишь некая безликая энергия, исходящая от них и не равная им. В то же время, по учению мормонов, она творит чудеса, воскрешает мертвых и двигает горами. Бог-Сын, утверждают они, явился в мир не посредством Святого Духа, а от физического союза бессмертного Бога Адама и смертной Девы Марии. От союза Адама с богиней планеты Венера появился Люцифер, который утратил свое божественное достоинство и стал злым духом.

Помимо богов мормоны признают существование ангелов и духов. Духи, по их представлениям, это еще не родившиеся люди, а ангелы – души умерших проповедников, которые, однако, не выполнили главного назначения человека – не вступили в брак и не имели детей. Одинокие люди, утверждают они, вообще никогда не воскреснут физически, а останутся навсегда ангелами.

Из христианских таинств мормоны признают всего четыре: крещение, рукоположение, брак и причащение.

Крещение осуществляется по достижению 8-летнего возраста через однократное полное погружение в воду. У мормонов существует также так называемое «заместительное крещение» для умерших родственников членов секты, которые при жизни не имели возможности познать полное Евангелие. Поэтому после собственного крещения мормон крестится еще раз за своих умерших «язычниками» родственников. Считается, что через такое крещение им дается возможность сделать это в потустороннем мире.

При рукоположении, согласно учению мормонов, они получают «дар Святого Духа», благодаря которому могут пророчествовать, творить чудеса, изгонять злых духов и получать новое Откровение. Благодаря такому «откровению» сначала было разрешено, а потом запрещено многоженство.

Брак, или запечатывание у мормонов бывает двух видов: светский брак только для земной жизни и вечный брак, который не может устранить смерть. Так как мормоны полагают, что женщина может спастись только через своего мужа, то незамужние женщины заключают брак с умершими мужчинами через их заместителей: ими могут быть либо главы сект, либо назначенные ими лица. Подобных «небесных» мужей может быть несколько. Члены Церкви исходят из того, что запечатывание имеет силу только в случае соблюдения абсолютной супружеской верности и поддержания нравственного образа жизни.

Таинство причащения производится у мормонов хлебом и водой.

Кроме четырех таинств в Церкви проводятся регулярные мероприятия, в которых задействованы общины: воскресные трехчасовые богослужения; воскресные школы для детей от 12 лет; собрания священничества для всех мужчин и юношей от 12 лет; собрания общества милосердия для всех женщин и девушек от 18 лет; собрания общества молодых женщин; собрания первоначального общества детей моложе 12 лет и т.д.

Последователи Церкви Иисуса Христа святых последних дней, исходя из того, что согласно их учению, человек является потенциальным Богом и он должен еще при жизни готовить себя для Царствования Небесного, большое внимание уделяют образованию, воспитанию интеллигентных манер, внешнему виду, укреплению здоровья и повышению своего социального статуса.

Церковная организация мормонов построена по теократическому принципу с элементами западной демократии. Во главе стоит Президент Церкви – «пророк», который получает Откровение непосредственно от Бога и имеет неограниченную власть в разных областях жизни секты. Он имеет двух советников, которые помогают ему в обсуждении важнейших проблем и принятии решений. Распоряжения выполняет коллегия из 12 апостолов и 70 учеников или миссионеров. Все священнослужители делятся на два чина: высший (первосвященник и старейшина) и низший (священник, учитель и дьякон). Судебные функции исполняются епископами, назначаемыми из числа первосвященников.

Большое место в деятельности Церкви Иисуса Христа святых последних дней занимает благотворительность. Начиная с 1995 г. она участвовала более чем в 3 тыс. гуманитарных проектах в 137 странах мира.

Представлены в Украине и неорелигии ориенталистского направления. Среди них можно выделить «Общество сознания Кришны», «Трансцендентальная медитация», «Сахаджа-йога», «Движение Шри Чинмоя» и др.

Международное Общество Сознания Кришны основано в США индийским проповедником Абхай Чаран Бхактиведанта Свами (Шрила Прабхупада) в 1966 г. Он родился в 1896 г. в Калькутте, изучал в местном университете философию, экономику и английский язык, был директором крупной химической корпорации и занимался бизнесом. Своего духовного учителя (Шри Шримада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами) Прабхупада встретил в 1922 г. Через девять лет он был официально посвящен (инициирован), а в 1954 г., бросив бизнес, жену и пятерых детей, стал монахом и получил титул Свами. В 1965 г. он прибывает в США, а уже в 1966 г. в Нью-Йорке появилась первая община Международного Общества Сознания Кришны. Она представляла собой в какой-то мере модернизированный и христианизированный вариант индуистского течения вайшнавизма.

Первыми его слушателями были хиппи и бродяги из самых бедных районов Нью-Йорка. Его влияние быстро росло. Прабхупада сумел использовать стихийный протест различных слоев американского общества, прежде всего, молодых людей, испытывавших в 60-е гг. серьезный кризис, против буржуазной идеологии, морали и культуры, стяжательства и корыстолюбия, противопоставив им идеал «высшей духовности», стремление к истине и чистоте. В 1969 г. он посещает Лондон, затем Францию, ФРГ, где занимается широкой проповеднической деятельностью. В начале 70-х гг. кришнаизм появляется в Польше, Венгрии, ГДР, проникает в Африку, Австралию, Латинскую Америку.

Свое учение Свами Прабхупада изложил во многих работах, главной из которых является «Бхагават-гита как она есть».

Вероучение кришнаизма ориентировано на духовное совершенствование личности, самореализацию собственного «я», слияние с чистым божественным миром. Для этого требуется обрести «сознание Кришны».

Кришнаиты верят в существование высшего Божества, творца всего – Кришну. Его они понимают и как высшую истину, и как верховное всесовершеннейшее существо, и как высшую трансцендентную личность. Все в мире покоится на исходящих от него энергиях. Эти энергии нельзя познать с помощью человеческого разума.

Кришна наделяется тремя видами энергии: 1. Вишну-шакти – внутренняя, духовная энергия Кришны; 2. Кшетрагья-шакти – это все живые существа, которые, будучи духовны по самой своей природе, являются составными частицами энергии Кришны; 3. Авидья-шакти – внешняя, материальная энергия Кришны.

С точки зрения последователей этого учения, человек, как и весь мир, имеет двойственную природу: духовную и материальную. Главное в человеке, его основу составляет вечное духовное начало, а тело – лишь временная оболочка души. Кришнаиты верят в перевоплощение души человека после его смерти, которое происходит по закону Кармы. Перевоплощение может осуществляться в разных формах (человека, животного, насекомого, растения и т.д.) и на разных планетах. Существуют три типа планет: планеты с райской жизнью, планеты страданий и планеты среднего уровня, к числу которых относится и Земля. Следуя традиции вайшнавизма, они насчитывают 8 400 000 форм жизни. Наилучшей формой воплощения является человек. Объясняется это тем, что именно в человеческой форме легче всего осуществляется главная цель учения – достижение духовного совершенства и восстановление взаимоотношений с Кришной.

Наилучшим методом постижения Кришны объявляется бхакти-йога – экстатическая, чувственная любовь к нему, посредством которой устанавливаются предельно эмоциональные, духовные отношения, слияние с Кришной и провоцируется его ответная любовь и милость. Причем, успех в таком преданном любовном служении Богу полностью определяется, во-первых, милостью самого Кришны, и, во-вторых, существованием духовного учителя, который непосредственно и постоянно связан с Богом узами «божественной любви» и способен провести ученика через опасности материального мира в духовный мир.

Большое внимание кришнаиты уделяют индивидуальной и коллективной молитвенной практике. Индивидуальная молитва заключается в чтении нараспев святых имен Кришны в форме махамантры («Харе Кришна» и т.д.) с использованием четок, коллективная – повторяется то же самое, но в собрании верующих. Четки представляют собой ожерелье из 108 бусинок, которые следует перебирать во время пения мантр. Одной исполненной мантре соответствует одна бусинка на ожерелье. «Круг» – 108 мантр. Всего за день требуется исполнить 16 «кругов», что составляет не менее 1728 мантр. Ежедневное повторение мантр считается лучшим средством для освобождения человека от чувств материального мира и ощущения реального присутствия Кришны.

Служение Кришне предполагает следование четырем принципам жизнедеятельности. Первый – это употребление прасада – пищи, которая приготавливается с соблюдением определенного ритуала. Сначала она предлагается Богу, потом – членам общины. Каждое блюдо объявляется жертвоприношением Кришне. Считается, что через пищу благодаря милости Кришны, принимающего эти блюда, верующие получают божественные качества. Трапеза рассматривается как очищение верующих. Пища должна быть исключительно вегетарианской. С точки зрения кришнаитов, человек, который употребляет пищу животного происхождения «оскверняется». Сознание такого человека не может стать «чистым».

Второй принцип связан с запретом употреблять алкоголь, наркотики, табак, чай, кофе и т.д., так как эти средства возбуждающе действуют на мозг, мешают постижению сознания Кришны.

Третий принцип касается регулирования взаимоотношения полов. Любовь между мужчиной и женщиной рассматривается как одна из земных привязанностей и, следовательно, как грех. Она является источником беспокойства и препятствием в духовной жизни. Должна существовать только одна любовь – это любовь к Кришне. Тем не менее, кришнаиты приветствуют создание семей, но исключительно с целью продолжения рода.

Четвертым принципом является отказ от участия в азартных играх, которые объявляются лишь пустой тратой времени и денег.

Следует отметить, что руководители общин требуют от верующих отказаться от всех земных благ. Идеальной формой такого отказа является передача всего имущества в пользу общины, переход на положение монаха и вступление в ашрам (храм, коммуну). Ашрам считается воротами в «духовное небо». В нем весь распорядок жизни подчинен утверждению культа Кришны: все, что в нем бы ни делалось, говорилось, мыслилось и утверждалось, рассматривается как приношение, жертва Кришне. Те, кто не принимают монашества, могут жить и работать в миру, внося пожертвования в храм.

В административном отношении все храмы являются самостоятельными в решении вопросов, касающихся их деятельности. Вместе с тем они взаимодействуют друг с другом и координируют свою деятельность. Мировой центр «Международного Общества Сознания Кришны» находится в Индии в городе Маяпур, находящийся в Западной Бенгалии, где раз в год представители этого течения собираются на свои съезды.

В Украине «Международное Общество Сознания Кришны» появилось в 1984 г., однако, официально зарегистрировано было только в 1995 г. Сейчас в Украине насчитывается 37 общин кришнаитов, которые действуют практически во всех регионах страны. Последователи этого течения занимаются активной миссионерской деятельностью. Для того, чтобы привлечь как можно больше людей в свои общины, они пытаются доказать, что существует некая внутренняя связь между верой в Кришну и христианством, между ведической и украинской культурой. Эта связь, утверждают они, основывается на том, что Иисус Христос является ни кем иным, как аватаром (одним из воплощений Кришны).

Кроме миссионерской деятельности кришнаиты в Украине проводят в жизнь несколько гуманитарных программ: «Еда для жизни» – раздача бесплатных обедов нуждающимся; «Дайте людям шанс» – работа в местах заключения; «Ведическое кулинарное мастерство» и т.д.

Сайентологические течения представлены в Украине сторонниками Дианетики, или Церковью Сайентологии и обществом «Наука Разума».

Церковь Сайентологии возникла в США в середине 20 в. Ее основателем стал писатель-фантаст, бывший морской офицер, уволенный со службы по болезни, Л. Р. Хаббард, который возвел себя в ранг великого «пророка». О себе он сообщал, что его подлинный возраст составляет 74 триллиона лет. За это время он якобы пережил множество воплощений и так как не может избавиться от космической ностальгии, то время от времени возносится к небесам.

В 1950 г. Л. Р. Хаббард издал книгу «Дианетика – наука душевного здоровья». Дианетика понимается им как психотерапевтическая техника, с помощью которой могут быть вылечены все неорганические болезни мозга и психические заболевания. В этом труде сведения из психологии перемежаются с информацией по оккультизму, черной магии. В 1954 г. он основал в Калифорнии (США) Церковь Сайентологии. Сам он определил сайентологию как «религиозную философию высшего уровня», поскольку она занимается исследованием духа, его взаимоотношений с самим собой, другими мирами и иными жизнями и «обеспечивает человеку подлинное познание самого себя и истины».

В своем учении Л. Р. Хаббард исходит из того, что человеческий разум состоит из двух компонентов. Первый – это аналитический разум. Он рационален, логичен, никогда не ошибается и действует по принципу компьютера. Второй – реактивный (регистрирующий) разум. Он фиксирует прежние болезненные опыты, душевные травмы и сохраняет их на уровне бессознательного. При определенных условиях он способен оказывать воздействие на человека, вызывая болезненные состояния и тем самым мешать работе аналитического разума. Для обозначения этих бессознательных и болезненных впечатлений из опыта прошлых лет Л. Р. Хаббард вводит понятие «энграмма». Скопившись в реактивном разуме, энграммы имеют своим следствием неврозы и психозы в этой жизни. Для того, чтобы обезвредить, ликвидировать энграммы нужно «актуализировать» обстоятельства, при которых они получены и освободить от них психику. Сам человек не способен ни понять источник энграмм, ни избавиться от них. Это делается с помощью применения специальной технологии и техники. Технология представляет собой сеансы «одитинга» (проверки), техника – созданный Л. Р. Хаббардом прибор «E-измеритель» (разновидность гальванометра), с помощью которого можно фиксировать электропроводность кожи, изменяющейся в зависимости от душевного состояния человека. Сеансы «одитинга» проводятся специально подготовленными людьми («одиторами»). Человек, участвующий в сеансе, соединяется с прибором и одитор долго и подробно расспрашивает о несчастливых и неудачных событиях его жизни и о множестве мелочей их сопровождающих. Считается, что резкое отклонение стрелки свидетельствует о крайнем возбуждении пациента, вызванном «осознанием» условий, в которых он когда-то получил психическую травму. Вопросы будут задаваться до тех пор, пока реакция не станет нормальной. После остановки прибора человеку говорят, что он «очищен», т.е. препятствия, мешающие ему жить полноценной жизнью, устранены.

В такой практике нет ничего нового и тем более сверхъестественного. В данном случае Л. Р. Хаббард в упрощенном и вульгаризированном виде использует теорию психоанализа, разработанную З. Фрейдом, и так или иначе воспроизводит практиковавшуюся им схему сеансов психотерапии.

Однако Л. Р. Хаббард не останавливается на этом. Под явления, которые вполне поддаются научной интерпретации, он подводит мистическое основание. Он утверждает, что тот, кто использует предлагаемую сайентологами методику «очищения», становится «ясным, сияющим духовным существом, для которого в жизни больше нет проблем». Более того, в конечном итоге он может превратиться в богоподобное существо, неограниченное ни временем, ни пространством, способное пережить гибель планеты. Теологизирует Л. Р. Хаббард и принцип работы «E-измерителя», который представляется наисовершеннийшим аппаратом, расширяющим границы сознания до уровня сверхъестественного.

В центре сайентологической доктрины стоит учение о «тетане». Тетан – это некий особый дух, нематериальная часть человека, его подлинное «Я». Тетаны согласно Л. Р. Хаббарду, могут оставлять тело и существовать вне его, за пределами физической вселенной. Они существуют предположительно 300 триллионов лет, т.е. почти бессмертны. Все это время они переселяются из тела в тело и совершают путешествия во Вселенной. В конце концов, тетан может продвинуть человека к более высокому уровню существования, даже к состоянию «настоящего тетана». Это ключ к бессмертию. Но достичь его может только сверхчеловек, который никогда не попадает под влияние других, а, напротив, способен подчинить себе любого человека и превратить его в орудие своей воли. Для этого нужно пройти полный курс «очищения» по методу Л. Р. Хаббарда. В этом учении энграммы представляются уже как психические травмы, накопленные во всех прежних воплощениях «тетана», а «E-измеритель» приобретает мистическое значение: он способен снять напряжение, возникшее не только в этой жизни, но и во всех предыдущих воплощениях. Это единственный способ ликвидации во всей Вселенной болезненных последствий круговращений тетанов.

Организация сайентологов действует по типу религиозного объединения. Сами ее последователи называют ее церковью, а себя братьями и сестрами. Все проводимые в ней сеансы сопровождаются глубокомысленными теологическими рассуждениями и ритуалами. Она имеет своих священников – функционеров, которые проводят службы, обряды бракосочетания и отпевания.

Сайентология – это типичная тоталитарная секта, обещающая решить все мировые проблемы. Она имеет тщательно отработанную технику вербовки, жесткую иерархическую структуру, деспотические порядки, призванные удержать паству в рамках казарменной дисциплины. В ней есть своя полиция, этический суд и служба особого назначения. Поведение членов секты строго контролируется, что обеспечивается взаимной слежкой и круговой порукой. Это чрезвычайно богатая организация. Все ее многообразные программы платные. Значительную прибыль приносит продажа книг Л. Р. Хаббарда и E-измерителя.

Деятельность церкви в странах СНГ, в том числе и в Украине, не афишируется. Официально зарегистрирована она была в нашей стране в 1995 г. Ее организации действуют в Киеве, Харькове, Кременчуге, последователи этой секты есть в Донецке и Мариуполе.

Синтетические религии в Украине представлены такими общинами, как «Вера Бахаи», «Церковь объединения» и «Великое Белое Братство».

Великое Белое Братство. Несколько лет назад на улицах украинских городов, на вокзалах, в метро и т.д. стали появляться люди в белых балахонах, которые призывали всех покаяться и принять веру в некую «Матерь Мира», носящую имя Мария Дэви Христос. Прохожим предлагали фотографию женщины лет тридцати, одетой в белую одежду, с иерейским (православным) крестом на груди, с посохом в левой руке и поднятой для благословения правой рукой. Это были последователи тоталитарной секты «Великое Белое Братство».

Эта религиозная секта возникла в 1990 г. в Украине. Основателями ее явились кандидат физико-математических наук, специалист в области кибернетики, бывший сотрудник Киевского Института Человека Ю. Кривоногов и его жена, бывший комсомольский работник М. Цвигун. Первый объявил себя пророком, вторая – живой богиней.

Секта имеет еще одно название – Юсмалос, что расшифровывается следующим образом: ЮС – Иоанн (Юоанн) Свами, искаженное в псевдовосточном духе имя Иоанн Святой (Креститель) и присвоенное Ю. Кривоноговым; МА – Мария Дэви Христос, искаженное от «Дева Мария» – имя, присвоенное М. Цвигун; ЛОС – сокращенное от слова «Логос» (Иисус Христос). ЮСМАЛОС, по учению Белого Братства, – это новое имя Господа.

В основе учения Белого Братства, которое провозгласило себя надрелигией, лежат, во-первых, основные догматы, взятые из восточных религий: учение о карме, о переселении душ и о нирване; во-вторых, позаимствованные из теософии теории о логосах, ауре, энергии и т.д., в-третьих, извращенное толкование ветхозаветных пророков (Исайи, Даниила, Иеремии, Иезекиля) и Откровения Иоанна Богослова, или Апокалипсиса.

Центральным пунктом учения Белого Братства является утверждение о том, что Бог объединяет в одном лице мужское и женское начало. Мужское начало Творца, с их точки зрения, воплотилось в Иисусе Христе, женское – в Деве Марии. Оба образа Бога появились на Земле 2 тыс. лет назад как Богоматерь и Ее Сын индивидуально. После их возникновения они образовали единство и ныне явились в образе Матери Мира – Марии Дэви Христос. Исходя из этого учения, логично сделать вывод, что Мария Дэви Христос представлялась верующим выше, чем Иисус Христос, ибо в нем было только мужское начало Бога, а в Марии Дэви Христос присутствуют оба начала, т.е. она и есть Бог.

Последователи Белого Братства утверждают, что Матерь Мира, Мария Дэви Христос и Иоанн Свами, он же Иоанн Креститель, Адам, Илия, архангел Михаил и т.д. пришли на землю для того, чтобы искупить первородный грех. Для этого в ноябре 1993 г. они будут распяты на кресте в Киеве (Новом Иерусалиме), но через 3,5 дня воскреснут и будет страшный суд. Людям дается последний шанс на спасение. Для этого нужно обратиться и поклониться Марии Дэви Христос; не есть мясо, рыбу, яйца, грибы, молочные продукты и проч., ибо через них идет «кодировка», т.е. легионы бесов входят в человека; надо также оставить своих родных и близких и следовать за ней. Отсчет времени начался с 1 июня 1990 г. С этого времени, свидетельствует Мария Дэви Христос, включена программа на спасение Земли. Она рассчитана на 1260 дней (3,5 года), во время которых будет происходить фохатизация избранных людей. Фохат – это, объясняют учителя Белого Братства, энергия Живого Бога, которая пронизывает все, что связано с юсмалианами: пространство, сооружения, все места, где они живут и проповедуют. Спасая избранных, насыщая их светом, эта энергия в то же самое время является смертельной для людей, не уверовавших в Марию Дэви Христос. Юсмалиане утверждали, что спасутся только 144 тыс. святых в белых одеждах. 24 ноября 1993 г. они вернутся к Господу, чтобы вместе с Ним совершить суд над землянами.

21 ноября 1993 г. «белые братья» попытались силой захватить Софийский Собор в Киеве для того, чтобы именно там ожидать провозглашения Страшного Суда. Тогда же были заготовлены канистры с бензином: в православном храме в момент провозглашения должны были сгореть несколько десятков членов секты. Для себя Ю. Кривоногов и М. Цвигун тщательно продумали пути отхода. Выбор Софийского Собора произошел не случайно: Мария Дэви Христос, кроме всего прочего, объявила себя и Софией (Премудростью Божьей). Поэтому все ее последователи были уверены, что храм построен именно в ее честь.

Организаторы секты были привлечены к уголовной ответственности, а многие ее члены после медицинского обследования попали в психиатрические больницы, поскольку у них наблюдались нарушения психики.

Во время суда Ю. Кривоногов отказался от своего учения. А М. Цвигун была осуждена на 4 года. Выйдя на свободу, она вновь обрела часть своих учеников, которые по-прежнему готовы ради нее идти на смерть. В учении она отказалась от провозглашения конца света и разрешила своим адептам есть мясо.

В последнее время во многих городах Украины, России, Казахстана «белые братья» заметно активизировались. Организация потеряла в численности, но сохранила четкую иерархию, жесткую дисциплину и суровую конспирацию.

Достаточно широкое распространение в Украине получило неоязычество. Оно представлено такими течениями, как РУН-Вера, «Украинские язычники» (родноверы), «Великий огонь» и др.

РУН-Вера (Родная Украинская Национальная вера). Ее основателем является американский гражданин украинского происхождения, историк, этнограф, лингвист Л. Силенко. Он объявил себя «посланным самим Богом учителем и пророком», который реформировал дохристианскую веру украинцев и воссоздал культ Дажбога.Основные положения РУН-Веры Л. Силенко изложил в «святом писании» под названием «Мага-вера», представляющим собой компиляцию многих трудов по истории Украины.

Основатель РУН-Веры считает, что принятие христианства на древних землях украинцев произошло в 35 г., когда ученик Иисуса Христа апостол Андрей проповедовал среди скифов. Оно не было отвергнуто и, по учению Л. Силенко, длительное время христианство и язычество существовали и развивались гармонично. Князь Владимир в 988 г. разрушил эту гармонию и практически уничтожил язычество, а вместе с ним и духовность древних украинцев. РУН-Вера ставит своей целью восстановить и утвердить священную национальную веру украинцев, какой она была до 988 г. и тем самым привить верующим уважение и любовь к Украине.

По учению Л. Силенко, РУН-Вера – это «вера в единого Господа по имени Дажьбог». Дажьбог – это и некая энергия, и осознанное и неосознанное бытие, и сознание, и любовь, и милосердие, и великая правда.

«Чтобы украинец стал Человеком с большой буквы, он должен выполнять заповеди РУН-Веры», – утверждает Л. Силенко. Таких заповедей семнадцать: 1. Понимай и люби Бога по-родному. 2. Не поклоняйся чужеродным понятиям Бога. 3. Самосовершенствуй разум, душу и тело. 4. Верь в себя. 5. Люби родственников своих. 6. Воспитывай детей своих в духе РУН-Веры. 7. Уважай духовность предков своих. 8. Уважай праздники РУН-Веры. 9. Не самозабывайся на чужбине. 10. Живи для добра Украины. 11. Не оговаривай. 12. Будь правдивым свидетелем. 13. Защищай свое имущество и не присваивай чужого. 14. Не люби врагов народа своего, не будь рабом. 15. Не оставляй в беде друга своего. 16. Не утрать веру. 17. Люби детей своего и чужого народа.

В РУН-Вере по-новому рассматриваются понятия «рай» и «ад». Утверждается, что рай и ад существуют только в душе человека. Чтобы иметь рай в душе, человек должен ежедневно творить свою жизнь «по законам правильной жизни». Их семь: 1. Правильное мышление: воля, цель, отвага. 2. Правильное желание: любовь, справедливость, последовательность. 3. Правильное выполнение: ответственность, точность, дисциплина. 4. Правильное отношение к себе: полноценное, независимое, согласованное «Я». 5. Правильное питание: качественная еда, национальные блюда, обрядность. 6. Правильная любовь: сопереживание и жертвенность, ненависть и милосердие, душевная красота и верность. 7. Правильная вера: естественное ее происхождение, блаженное понимание, правильное назначение.

Культовая практика РУН-Веры включает в себя обряды венчания, освящения ребенка, похороны.

Свой подход у рунверовцев и к пониманию власти. Они отбрасывают библейское положение, что «всякая власть от Бога» и утверждают, что «только родная власть дана Богом».

РУН-Вера учит, что для любого народа наилучшей является его национальная вера, поскольку именно она дает моральные ценности, утверждает свой способ жизни, традиции и святыни.

Основное культовое сооружение последователей РУН-Веры – собор «Матери Украины», который находится в городке Спринг-Глен (США). Общины (станицы) «рунвистов» функционируют в США, Канаде, Австралии, Великобритании и в других странах, где проживают украинцы.

В Украине общины РУН-Веры были зарегистрированы в 1991 г. В настоящее время действует ок. 50 общин последователей Л. Силенко: Киев, Донецк, Черкассы, Днепропетровск, Полтава, Львов и другие города. Большинство «рунвистов» являются представителями творческой интеллигенции, которые своей задачей считают привлечение в РУН-Веру молодежь с целью духовного возрождения Украины.

ТЕМА IV

СВОБОДОМЫСЛИЕ

1. Исторические формы свободомыслия. Своими корнями свободомыслие уходит вглубь человеческой истории. Именно там, в пределах синкретического сознания складывалось реалистическое миропонимание. Реалистически ориентированное сознание отражало определенный уровень свободы человека от гнетущих его стихийных сил. Хотя синкретическое сознание, не вышедшее в силу низкого экономического развития за рамки обыденного уровня, не позволяло ему охватить весь круг предметов, явлений и процессов окружающей действительности, выявить и осуществить теоретический анализ их противоречивости, его реалистическая ориентация положительно влияла на первобытный коллектив, формирование его духовного мира, на отношение к миру внешнему. Она давала ему соответствующую картину мира, выступала духовно-практическим способом его освоения. При этом наивный реализм был доминирующим, а проявления религиозных верований (тотемистических, фетишистских, анимистических) были единичны, обусловлены случаем.

Однако наивный реализм не был единственным подходом к миру. В синкретическом сознании зафиксированы и неадекватные уровни отражения действительности. Иллюзорная его сторона (наряду с реалистической, в сращенности с ней и при решающем ее значении) была также включена в единый план умственной и практической деятельности людей. Но фантастическое, наоборот, отчуждало их от самих себя и от внешнего мира. Вместе с тем оно не исключало рациональное, а дополняло и продолжало его.

И мир в начальный период жизни первобытного общества выступал для человека единым, неразделенным на естественный и сверхъестественный (хотя имеются и другие точки зрения, как, например, та, что удвоение мира на естественный и сверхъестественный возникает на заре человеческой истории). Все же для раннего этапа развития общественного сознания было характерно социально обусловленное и в значительной степени относительно адекватное отражение действительности. На основе реалистического отношения к миру и формировался свободный, независимый образ мыслей людей. Впоследствии, когда появляются социальные и духовные предпосылки для зарождения представлений о сверхъестественном, возникает и осознанное к ним отношение. Складывается аргументация этого осознания, возникает свободомыслие в отношении к религии, – свободомыслие как право разума на столь же свободный критический взгляд и на религию. В рамках свободомыслия формируются различные исторические формы критического отношения к религии: богоборчество, антирелигиозный скептицизм, индифферентизм, антиклерикализм, атеизм и др.

Одной из самых ранних и весьма слабых форм критического отношения к религиибыло богоборчество. Проявившись уже на стадии разложения первобытнообщинного строя, богоборчество пронизывает всю историю классового общества. Порожденное осознанием социальной несправедливости, неустроенности жизни и не находя ее облегчения и поддержки у сверхъестественных сил, человек переосмысливал свое отношение к ним. Оно проявлялось от робкого упрека богам до яростной им угрозы, от сомнения в их справедливости до объявления именно богов причиной всех бед, от неприязни мысли о них до лишения идеи Бога, по сути, всякой этической ценности. Вместе с этим религиозные этические идеалы безропотности, смирения, страдания как блага для человека сменялись поиском идей, утверждающих достоинство человека и справедливый земной порядок. Вся история развития народов мира полна примерами богоборчества: от сказаний, мифов и легенд древности до современных произведений литературы. Однако нельзя не заметить, что богоборчество временами переходило в религиозный нигилизм (лат. nihil – ничто), который уже связан не только с отрицанием религии, но и, по большому счету, культуры вообще. Тем не менее, накапливаясь в духовных пластах культуры, те же идеи богоборчества питали общественное сознание, одновременно подготавливая почву для более развитых форм критического отношения к религии.

Такой формой выступил антирелигиозный скептицизм (от греч. σκεπτικός – рассматривающий). Его особенностью является не просто сомнение в истинности религии, но и антиавторитаризм и антидогматизм. Хотя это не способствовало глубокому исследованию религии и даже не было направленно на это, а потому знания о ней характеризовались фрагментарностью, антирелигиозный скептицизм в условиях отсутствия более развитых и эффективных форм свободомыслия отражал критическое отношение к религии.Скепсис в ее отношении характерен для всей истории культуры человечества. Но место и роль в ней антирелигиозного скептицизма неоднозначна. Это связано не только с позицией и сферой деятельности человека, но и определенными условиями его жизни. В одном случае скептицизм (находит ли он выражение в философии, поэзии, ересях, фольклоре или в рационализме как способе мышления и т.д.) будет способствовать развитию духовной культуры, социальному прогрессу вообще, в другом – сдерживать этот процесс. А сам человек будет низведен до существа неспособного к позитивным изменениям. Религия же и церковь, их место и роль в общественной жизни останутся слабо изученными, знания о ней несистематизированными. Однако путь развития свободомыслия пролегал и через антирелигиозный скептицизм.

Антиклерикализм (от греч. αντί – противно и лат. clericalis – церковный) является одной из распространенных форм свободомыслия как в прошлом, так и сегодня. Он представляет собой идейное и социальное движение, направленное против стремления церкви установить свое господство в обществе. По своей мировоззренческой направленности антиклерикализм может быть светским и религиозным. Но светский характер антиклерикализма не является критерием его прогрессивности. О ее степени необходимо судить по его социальной базе, целях и направленности движения: расшатывание представлений о незыблемости угнетающих людей порядков, поддерживаемых церковью; осуждение пороков духовенства, аморализма светских властителей; формирование новой системы ценностей, утверждающих антропоцентризм, в котором мерилом социальной жизни выступает свободная, активно-творческая личность, деятельность которой связана не просто с опровержением религиозных концепций, но и проведением в жизнь свободы совести, других прав и свобод граждан, их демократических устремлений. Однако абсолютизация антиклерикальной направленности тех или иных движений может привести и приводила к отрицательным явлениям – преследованию священнослужителей, уничтожению храмов, других памятников культуры. Таким образом прерывается связь поколений, преемственность культурной традиции. Это еще ведет и к тому, что снижается интерес к осмыслению и анализу религии как социального феномена. Вместе с тем антиклерикализм имеет позитивный заряд, даже если последний, как свидетельствует история, реализуется в ереси (от греч. αίρεσις – особое вероучение, религиозная секта), но не просто вступающей в противоречие с официальным вероучением, а способствующей развитию рациональных функций мышления и поведения человека, формированию гуманистического мировоззрения в духовной культуре народов.

Своеобразной формой свободомыслия в истории духовной культуры является религиозный индифферентизм (лат. indifferentis – безразличие, равнодушие), имеющий конкретно-историческое преломление безразличного отношения к религии: от равнодушия к ней до определения ее как явления, с которым следует бороться. В разные исторические эпохи религиозный индифферентизм, отдавая предпочтение не небесному, а земному, с одной стороны, давал простор для удовлетворения «земных» потребностей и интересов человека, а, с другой – подрывал религиозные учения. Вместе с этим возрастал и гуманистический потенциал духовной культуры. Свободу творческого волеизъявления получал и труд людей. Однако игнорирование религии в области культуры (ее акцент на социально-нравственных нормах, особенно, когда происходит усиление антигуманизма масскультуры, опутывание духовной жизни людей «всемирной паутиной»), не связано с позитивными процессами.

Особо следует выделить такую форму свободомыслия, как атеизм (от греч. ά – отрицат. частица, Jεός – Бог, букв. безбожие). Его нельзя понимать как реакцию на зарождение религии, оппозицию теизму (на чем иногда настаивают и что лишает его положительного содержания). Атеистически ориентированные идеи в той или иной форме всегда находили место в духовном мире людей, начиная с древнейших периодов человеческой истории, а не только возникали и трансформировались в соответствующее учение в результате долгого и противоречивого процесса общественного развития. Отношение к миру, снятое в атеизме, формировалось на основе уже существующего (в рамках синкретического) наивно-реалистического сознания, корни которого уходят в безрелигиозный период общечеловеческой истории. В пределах реалистического миропонимания и начали складываться зачатки атеистического мировидения, нашедшие в последующем свое воплощение и дальнейшее развитие в сфере искусства, литературы, морали, политики, права, науки, но прежде, – в области философии.

Атеизм – это явление мировой культуры. Взаимодействуя с ней в духовной жизни народов мира, атеизм проявляется в двух аспектах: как ее неотъемлемый компонент, без которого, собственно, не может существовать, и как важнейшая сторона формирования и культуры, и духовной жизни людей вообще. Он как внутренне присущ процессу их развития, так и сам его в определенной мере обусловливает, доказывая свою (невыраженную в теоретической форме) имманентность не только наивно-реалистическому миропониманию на исторически древних ступенях становления человечества, но и сопричастность его жизни в будущем.

Атеизму в любой из исторических форм его проявления внутренне присуща не только позитивная теоретическая ориентация человека, но и соответствующая практическая ее реализация, которая находит свое реальное воплощение в утверждении действительного бытия человека. История развития атеизма, в какой бы по степени зрелости исторической форме он не выступал, – это не борьба с религией, не просто освобождение человека от иллюзорности и тем самым осуществление преодоления искаженных представлений о нем самом и об окружающем его мире. Атеизм – это, главным образом, закономерный процесс зарождения и развития ростков мировоззренческой зрелости людей, постепенного углубления их общения с реальной действительностью на основе признания естественного характера проявления ее законов. Атеизм – это закономерный процесс утверждения реальной сущности бытия человека, возвращения ему и развития в нем его сущностных сил, формирования у него духовно богатого внутреннего мира, не нуждающегося ни в каких превратно-иллюзорных формах сознания, но и не игнорирующего знания о религии как одном из феноменов мировой культуры.

2. Возникновение и особенности развития свободомыслия в странах Древнего Востока и античного мира. В раннем классовом обществе в условиях подъема всех его сфер антирелигиозное свободомыслие получает оформленный характер. Определенные контуры обретают и его разнообразные проявления. Они воплощались в форме скептицизма к тем или иным аспектам религиозного сознания, неверия или сомнения в истинности религии и, наконец, атеизма. Эти проявления нашли свое отражение в различных памятниках культуры Древнего Востока. Так, «Песнь арфиста» проникнута скептицизмом не только в отношении к загробной жизни. Здесь впервые звучит мотив сомнений в правильности религиозного мировоззрения вообще, несовместимости знания и религиозной веры, разума и религии, практики человека и иллюзорных представлений о потусторонней жизни. Это песня о человеке, о ценности его жизни, о смысле жизни. Это обращение к внутреннему миру личности, ее «желаниям сердца», стремлениям. Это призыв к умножению действительных благ. «Беседа разочарованного со своим духом» помимо сомнения в возможность загробной жизни, содержит критику религиозного учения о душе, а также мысль, что всемогущих богов нет. А значит, бессмысленно и строительство гробниц, приношения умершим, сооружение храмов. Необходимо разрешать противоречия земной жизни человека, стремиться устранять муки и страдания здесь, в реальном мире. «Спор Гора с Сетом» откровенно высмеивает священные мифы и мистерии. «Поэма о страдающем праведнике» пронизана скепсисом в отношении замысла, предначертаний и путей Господних. Не только они темны и непонятны людям. Сами боги безразличны к ним, хотя те и проявляют свою им преданность. «Диалог господина и раба о смысле жизни» особенно подвергает скепсису религиозные догматы, предписания и т.д. Все это позволило древневосточным народам (Египта, Вавилона, Индии, Китая) накопить относительно большой объем знаний, создать богатую культуру, в которой свободомыслие давало возможность не просто критиковать деятельность «священнослужителей», посеять сомнение в истинности тех или иных аспектов религии, некоторое безразличие к ее проблемам, а иногда и отвергнуть их, но и в значительной степени обогатить духовный мир человека, обеспечить более высокий уровень социальной активности различных слоев общества в разрешении жизненных противоречий.

Как развитие свободомыслия, так и усиление его социальной роли особенно нашло отражение в Древнем Китае и Древней Индии, у представителей их школ. В Индии, в среде, пронизанной религиозным духом (что было обусловлено застойностью и неподвижностью жизни индийских общин) путь свободомыслию был проложен чарваками-локаятами. Они активно выступали против сословного строя, засилья брахманов, религиозно-идеалистических учений. Их материализм отметал какие-либо представления о богах, сверхъестественных силах, загробной жизни, о возможных испытаниях души в аду или наградах в раю. Человек своей практикой должен добиться максимума наслаждений и минимума страданий. Смысл жизни – в борьбе, в стремлении преодолеть препятствия, стоящие на пути к возможному счастью. Свободолюбивые идеи, базирующиеся на материализме, хотя и наивном и часто непоследовательном, были выражены также в учениях целого ряда древнекитайских мыслителей: Лао-цзы, Мо-цзы, Ян Чжу, Сюнь-цзы, Хань Фэя, Ван Чуна. Обусловленное потребностями производства, известное развитие научной мысли (астрономии, математики, накопление и систематизация знаний по агрономии, биологии, медицине, географии), ее положительное влияние на взгляды и поступки мыслителей, укрепляло позиции свободомыслия. Начисто отрицалось (Ван Чуном) религиозное учение о бессмертии души, отвергалось Божественное Откровение и врожденное знание. Человек рассматривался как естественное существо, способное мыслить и познавать, обладать знанием и таким образом достигать счастья, а не наоборот, как утверждал Лао-цзы, высказывая при этом взгляды, отражающие общую тенденцию этого периода – борьбу за человека. Эта борьба за человека, являющегося «самым ценным среди всех тварей» (Ван Чун), устранение разорванности его духовного мира, обращение к его потребностям, призыв к обогащению этого мира, требование реального человеческого счастья в противовес проповедуемого религией аскетизма духа и тела, не могла не способствовать прогрессивным материальным и духовным преобразованиям, возрастанию духовной свободы общества.

Объективный процесс развития человечества, следовательно, рождал потребность в нерелигиозном осмыслении мира, расширял социальную базу свободомыслия. Это особенно проявилось среди тех слоев общества, которые не удовлетворялись религией, а были заинтересованы и нуждались в правильном отражении действительности, в новых идеях, соответствующих потребностям общественного прогресса.

Однако непоследовательный характер учений этого времени и, прежде всего, ограниченная производственная и историческая практика людей, недостаточный уровень познания мира не позволили в полной мере выйти за рамки такой формы свободомыслия, как скептицизм.

Динамизм общественной жизни, определенные возможности для развития свободных граждан, социальная активность народных масс, пронизанная богоборческими настроениями, а также то, что в этот период религия не имела разработанной догматики, священных книг, особой касты жрецов, создали уже в античности (Греция и Рим) более благоприятные (чем в странах Древнего Востока) условия не только для более высокого уровня скептицизма в отношении религии, позволившему поставить вопрос об источниках представлений о богах (Эвгемер, Ксенофан), раскрыть некоторые противоречия религиозных взглядов (Карнеад), несостоятельность исторического, телеологического и нравственного доказательства бытия Бога, религиозного индифферентизма, на основе которого вообще игнорировалась идея сверхъестественного (Исократ, Демосфен, Эсхин, Аполлоний Родосский, Феокрит). Важно, что были созданы условия для формирования и относительно свободного выражения (особенно в учениях Демокрита и Эпикура) материалистических идей. Они (идея о вечности и бесконечности мира, существования бесчисленного количества миров, положение о причинной обусловленности и необходимости всех явлений природы, о возможности и важности их познания, знания природы внутреннего мира) давали возможность не только усматривать в человеке «способность к знанию», но и утверждать первенствующую и все определяющую роль человеческого разума. Это было питательной почвой для возникновения в греческой философии плодотворных идей и трансформации их (что касается особенно эпикурейской школы) в соответствующие учения. В древнегреческой философии появились первые ростки научного мировоззрения. Это способствовало как развитию свободомыслия вообще, так и созданию в его рамках в последующем целостной атеистической теории. Ее наметки обнаруживаются уже у Демокрита. Восприняв плодотворные мысли своих предшественников (в частности, Ксенофана о происхождении богов), он создал более близкое к истине учение о происхождении религии. На нее он смотрел не как на выдумку одних людей для обмана других. Основную причину ее возникновения Демокрит видел в человеческом чувстве страха перед явлениями природы. Его учение не оставляло места сверхъестественным силам. Оно исключало акт творения мира Богом, возможность божественного вмешательства в жизнь людей, существования независимой от тела души, отвергало веру в чудеса, загробную жизнь. Эти религиозные представления Демокрит считал не только несостоятельными, но и вредными.

Традиции древнегреческой культуры в отношении религии, других явлений общества, а также природы нашли свое отражение и дальнейшее развитие во взглядах Эпикура. Он не просто отвергал веру в богов и вообще всякие представления о сверхъестественных силах. Древнегреческий философ не только замечал, что религия, возникнув из страха смерти, сама поддерживает и насаждает страх, искажает и обесценивает земную жизнь. Эпикур впервые критику религии связывает с учением о человеке, опираясь при этом на философские учения своих предшественников и на положительные знания своего времени. Для него важно, чтобы человек получал удовольствие от жизни, был в ней счастлив. Преодоление религии, по его убеждению, и является одним из условий обретения счастья. Его он связывал не только с чувственным наслаждением, но и с внутренним покоем, свободой от страха и т.п. Достичь такого состояния возможно, ибо каждый человек, по Эпикуру (на чем будет в дальнейшем настаивать и Лукреций Кар), обладает свободой воли. А потому «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить».

Это были воззрения, основанные на наивном материализме. Но и они, с одной стороны, характеризовали возросший уровень духовной культуры греков, с другой – знаменовали собой начало движения человека от несвободы к свободе, рамки которой были раздвинуты более отчетливыми контурами соответствующих взглядов Лукреция Кара. Его атеизм предстает уже как более или менее целостное натуралистическое (т.е. находящее объяснение явлений в мире естественных причин) учение о религии. В истории человечества, по мнению Лукреция Кара, существовал безрелигиозный период. Возникновение религиозных иллюзий он связывает с непониманием как внешней, так и собственной природы, в частности, природы сновидений. Поэтому преодоление религиозных иллюзий древнегреческий философ также (как и Эпикур) связывает с развитием человека, с расширением его знаний, воспитанием у него спокойствия духа и ясности ума. Это вполне достижимо для человека. Атеизм будет способствовать этому процессу: познать и объяснить основу всех вещей собственным рассудком, вскрыть сущность природы, ее законы, не прибегая к помощи Божества.

Свободомыслие расчищало дорогу дальнейшему развитию научного знания, утверждало материалистический подход к объяснению природы и человека. Неслучайно внимание к ним, которое уже в зародыше содержалось в литературных памятниках древности, в период античности находит более глубокое отражение. Зарождается понимание, что развитие свободомыслия (прежде всего, атеизма) связано в первую очередь с обогащением мира человека, обоснованием положения, что человек есть мера всего целостного богатства мира. Мысль, высказанная Протагором: «Человек – мера всех вещей» (нашедшая отражение в иной по форме, но, по сути, в том же плане у Демокрита, Сократа, Аристотеля) явилась первой теоретической концепцией человека, подчеркнувшей его исключительное положение в мире: человек – цель, а не средство. Пристальное внимание к проблеме человека определяло действенность и доходчивость (как у Лукиана) форм критики всякой религии, всевозможных суеверий, веры в колдовство и т.д.

Рассматривая свободолюбивые идеи античного мира, непроизвольно обращают на себя внимание их закономерное существование и развитие, а главное, не столько их ограниченность, наивность и непоследовательность, сколько глубоко прогрессивная роль этих идей в истории человечества. Они способствовали духовному разв