Тема 3. Княжеская и церковная поддержка (X – XII вв.)

Благотворительность или филантропия (от греческого слова филантропос - человеколюбие) - идентичные понятия, означающие оказание помощи как отдельным лицам, так и организациям, сострадание, сердечное участие в жизни больных, немощных, нуждающихся; материальное или иное поощрение общественно значимых форм деятельности (защита окружающей среды, охрана памятников культуры, развитие образования, здравоохранения, спорта).

Желание помочь ближнему возникает вместе со становлением общества. Поэтому вся история человечества неотделима от благотворительности. Её содержание, материальные и духовные факторы, возможности и главные направления менялись и меняются в зависимости от эпохи, определенных исторических условий, которые определяли масштабы благотворительности, ее материальные возможности, формы, методы и главные направления.

Начиная с X века, на Руси разрушаются родоплеменные отношения. На смену им приходят территориальные, политические, военные. В связи с этим возникают племенные союзы. Создаются условия для появления государства. В качестве правящей социальной группы выступают князь и княжая дружина. Наблюдается возвышение княжеской власти. Одновременно реформируются религиозные представления. В 988 г. христианство в православном варианте признано официальной государственной религией. Появляется институт церкви. Принятие христианства на Руси связано с потребностями новой власти, её стремлением к политической централизации и укреплению, «освящению» власти великого князя. В связи с этим первоначально князем Владимиром I был преобразован пантеон многочисленных племенных богов в строгую иерархическую систему. Однако новая государственность нуждалась в монотеистической религии. Её выбор во многом был связан с выбором политической ориентации.

Особенности христианизации восточных славян:

1. Двоеверие – христианство приходит на Русь значительно позднее, чем в государства Западной Европы и на территорию, где уже существовали многочисленные языческие культы, отсюда, с одной стороны, наблюдается конкуренция идеологий, с другой – происходит процесс их взаимопроникновения и сосуществования при господстве православия (эта система называлась «древлее русское православие»);

2. христианизация была проведена «сверху», насильственными методами;

3. принятие христианства на Руси не имело рационального начала, его привлекательность заключалась в свойственном ему моральном и социальном начале, его красоте служб, обрядов, поступков.

В основе русского восприятия христианства лежали, по мнению И.А. Ильина, три основных начала: природная доброта, совесть и сердечное созерцание. «Русская идея» заключалась в том, что главное в жизни есть любовь, и ею строится совместная жизнь на земле.

Как отмечает Е.Максимов, простейшие виды благотворительности в данный период истории заключались первоначально почти исключительно в кормлении нищих и осуществлялись отдельными «нищелюбцами»: князьями, духовенством и лучшими людьми земли. Все они, находились под свежим и здоровым влиянием только что воспринятого христианского вероучения, которое повелевало любить ближнего, как самого себя. Таким образом, начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. Нравственная установка на ближнего и поступок являются основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Практически это означало накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице, призреть хоть «единого из малых сих» и вообще проявить свое милосердие и нищелюбие. В связи с этим благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Нищий был для благотворителя лучший богомолец, молитвенный ходатай, душевный благодетель. Помощь бедным была делом отдельных лиц, проникнутых идеями христианской нравственности, а не включалась в круг государственных обязанностей.

Таким образом, факторы, повлиявшие на сложение новой системы помощи и поддержки:

1. принятие христианства,

2. изменение геополитического пространства славянских племён,

3. разрушение родового общества,

4. изменение положений в княжьем праве,

5. оформление новой общественной стратификации,

6. создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.

Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала создания иных форм поддержки и защиты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России: церковные уставы князей Владимира (996 г.) и Ярослава (XI в.) (нормы брачно-семейных отношений) и др. Основными объектами помощи были больные, нищие, вдовы, сироты, субъектами – князь, церковь, приходы, монастыри. Основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность и милостыня.

Уставом Владимира 996 г. выделялись четыре основные категории призреваемых: вдовы, убогие, странники и нищие; определялась десятина на содержание монастырей, церквей, богаделен, больниц и неимущих – церковный налог, составляющий десятую часть доходов от хозяйственной деятельности; предписывалось содержать неимущих, убогих и нищих при церквах.

Уставом его сына Ярослава отмечалось, что благотворительность (попечение о нищих и убогих) оставалась в ведении священников в приходах, епископов в епархиях.

Основные тенденции помощи в этот период времени были связаны с княжеской защитой и попечительством, которые в своем развитии претерпевают как бы два этапа своего становления:

1 этап – с периода крещения Владимира I (988 г.) до 2 пол. XII в. – образования удельных княжеств и распространения христианства на окраинах восточнославянских земель – связан с распространением христианства в Киевской Руси и наличием языческих и христианских тенденций в княжеской социальной помощи, это было связано с тем, что не всё население сразу приняло христианство. Наблюдалось три субъекта помощи: семейно-родовой, княжеский и церковно-монастырская защита. На этом этапе наблюдается формирование отдельных островков новых форм социальной поддержки в городах, а не системы защиты. Особенностью княжеской защиты является то, что изгои и прощенники, подходившие под защиту и кормление князя одновременно являлись его христианской собственностью и могли дариться церкви, уходить под её юрисдикцию. Развивается нищепитательство. Одной из его форм были трапезы (княжеские угощения людей по случаю праздненств). Братчины и праздники трансформируются на основе христианских идеологических установок. Однако не зафиксировано княжеское нищепитательство в голодные годы.

Проблемы княжеского попечения и защиты не имеют однозначного трактования в российской исторической науке. В XIX в. А. Стог рассматривал благотворительную деятельность князей как древнейшую форму общественного призрения. Е. Максимов же считал, что «нищелюбие» князей не было связано с государственными обязанностями, а носило благотворительный, добровольный характер по воле их религиозно-нравственных побуждений. В XX в. В. Горемыкин утверждал, что в основе княжеского «нищелюбия» лежит прежде всего классовый и политический характер действий, и оно является средством поддержания авторитета власти и механизмом ослабления социальной напряжённости.

2 этап – со 2 пол. XII в. по XIII в. включительно – благотворительные функции князя постепенно сливаются с монастырско-церковными формами призрения. Наблюдаются изменения в функциях, мерах и средствах княжеской помощи, это связано, во-первых, с тем, что наметились тенденции роста монастырского и церковного призрения, во-вторых – князь становился хозяином-вотчинником своего удела, в-третьих, административное правление князя осложняют монголо-татарские набеги и данничество. Удельное княжение вырабатывает свою корпоративную культуру помощи и поддержки, однако наблюдаются и общие тенденции: дальнейшее проникновение христианства, строительство городов, церквей, монастырей, защита мигрантов, охрана земель от набегов соседей. Одной из новых функций князя стало восстановление городов после набегов. В частности им проводились захоронения трупов после татарских набегов в братских могилах – скудельницах с целью предотвращения распространения мора. В связи с татаро-монгольским игом наблюдается спад охранной деятельности князя.

Известные князья-нищелюбцы: Владимир I (Красное солнышко, Святой) (980-1015 гг.); его сыновья – Ярослав (1019-1054 гг.) и Мстислав; тмутараканский князь; Владимир Мономах (1113-1125 гг.), издавший «Духовную к детям» (1114 г.) – в ней основные правила поведения князя в обществе – справедливого защитника слабых и убогих (покаяние, сострадание, милостыня), его сестра Анна Всеволодовна; его сыновья – Мстислав и Ростислав; Андрей Боголюбский – Владимиро-суздальский князь и др.

Важнейшие черты княжеской благотворительности:

1. Княжеская благотворительность основывается на личном участии и желании нищелюбца, а государ­ственной системы благотворительности не суще­ствует.

2. Участие в призрении оказывается не обязаннос­тью, а правом князя. Нищелюбие, тем самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

Можно выделить три основные формы княжеской благотворительности:

1. раздача милостыни;

2. кормление на княжеском дворе;

3. развоз продовольствия по городу для убогих.

На Руси в этот период сложилась своеобразная система социальной помощи, включающая в себя два основных компонента: подвижничество и нищенство.

Подвижничество проявлялось в форме христи­анского максимализма: «все или ничего». Оно не сдерживалось житейским благоразумием, не конт­ролировалось вниманием к практическим результа­там. Человеколюбие на деле становилось нищелюбием.

Нищен­ство на Руси являлось не экономическим бременем для народа, а од­ним из главных средств воспитания. Нищий был необхо­дим русскому человеку как живое орудие душевного спасения. Возникает особая категория людей – профессиональные нищие, «калики перехожие». Они жили преимущественно около монастырей, входы в которые были основными местами их деятельности. Ходили они артелями (ватагами), во главе которых стояли атаманы. При богатых же княжеских дворах появляются даже особые «штаты» постоянных нищих – бездельников, рассчитывающих безвозмездно поживиться. Государство в этой ситуации мирится с фактом существования нищенства, смотря на него, как на необходимый, ниспосланный Богом крест, а само выступает исключительно в роли частного благотворителя.

Еще одно интереснейшее явление древнерусской жизни – феномен юродства, юродивых («нищие духом», безумцы). С особой нежностью и народ, и русская церковь покровительствуют именно им. Явление «юродства» оказывается особым социально-духовным феноменом. Юродство тоскует о правде и любви, и потому неизбежно переходит на обличение всяческой неправды у людей. Именно юродство стало, в представлении русско­го общественного сознания, одним из подвигов хрис­тианского благочестия: богослужение здесь – юрод­ство о Христе. Культ «блаженных и юродивых» – неотъемлемая принадлежность и черта православия. Юродивые считались сильными духом, сильными нравственной чистотой людьми. Они олицетворяют Правду, чем составляют как «свет мира», так и «соль земли». Это явление духовной культуры, которое имело большое социально-обличительное зна­чение. В юродстве следует видеть проявление знако­вой системы: аскетическое самоуничижение (пассивная сторона) и «поругание миру», то есть обличение его пороков (активная сторона). За ними признавался особый дар сердечного видения и способность к откровениям.

Исходя в своей благотворительности из нравственно-религиозных побуждений, князья, склонны были ставить её под покровительство церкви и поручать осуществление самого дела представителям религии, те. духовенству. Поэтому последнее шло во главе благотворительности.

Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отноше­ний, формирующихся между церковью и оформляющимся го­сударством. В силу того, что православие только призывается на Русь, оно не имеет ни своих институтов, ни системы финанси­рования, ни священников. Все это берется под патерналистский контроль государства, т. е. происходит идентификация власти и церкви, складывается такой тип отношений, который привно­сится из Византийского православия. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (десятина). Государство в лице княжеской власти берет на себя строи­тельство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть также определяет клиентов, т.е. тех лиц, которым необходима помощь. В Археографическом изводе клиента­ми являются: люди церкви(игумен, чернец, черница и т. д.), «вдовица, калика, стороникъ, зад(у)шныи ч(е)л(ове)къ,прикладникь, хромець, слепець...» Посте­пенно происходит расширение клиентеллы, попадающей под судебный патронат церкви. Туда начинают входить холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др.

Инсти­туты поддержки на первоначальных этапах практически не изменяются: больницы, гостинници,странноприимницеы. Одни типы учреждений – странноприимницы – строила церковь, а другие – больницы– жертвователи, благотворите­ли на свои средства: русские князья, либо церковные деятели. К ранним документам, регламентирующим деятель­ность монастырей, можно отнести устав купеческой организации князя Всеволода Мстиславича. Мир выбирал и финансировал церковный клир, чтобы он служил «филантропическим целям» на случай старости, болезней, инвалидности. В уставе закрепля­лось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Патерналистская политика власти в отношении к церкви давала возможность последней оформлять­ся в самостоятельный институт помощи и поддержки.

Изначально монастыри существовали как закрытые сообщества. Монасты­ри представляли собой многофункциональную систему само­поддержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: об­щением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотвори­тельной, социальной деятельности. Они выполняют четыре ос­новные функции: лечение, обеспечение неимущих(в виде ока­зания единовременной помощи натуральными продуктами – милостыни), обучение, контроль. Сообразно этим функциям при монастырях существуют соответствующие формы поддер­жки.

Постепенно начинает оформляться ктиторская мона­стырская система. Ее особенность заключалась в том, что по­стригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монас­тырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, кото­рые жертвовал новообращенный. Таким образом, система помощи через монастыри устанавлива­ет определенные барьеры, где нуждающиеся – вдовы, сироты, бездомные – должны быть субъектами обязательного призре­ния, но поддержку в той или иной литургической форме полу­чают те, кто имеет средства.

Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской систе­ме помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет цер­ковь как организующее начало, а также приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое приста­нище. В то же время, приходская благотворительность – переходное звено между монастырской и «гражданской» системами помо­щи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы – открытая система. Избрание священ­нослужителей и причт приходская община осуществляла само­стоятельно (зачастую из числа своих «приходских общинни­ков»). Кроме причта в общине избирался староста, который выпол­нял различные функции — от экономических до социальных. Все действия старосты и причт контролировались и санкционировались общиной. Приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. К особо значимым формам приходской благотворительности можно отнести ссуды из церковной казны денег, хлеба, семян. Ссуды выдавались отдельным лицам, а также обществу, часто под залог имущества. На Севере и в Сибири церковная казна играла роль народных благотворительных банков. Важную роль приходы играли в насаждении грамотности и в защите слабых. Для детского призрения вбогадельнях устраивались приюты для подкидышей и сирот.

Таким образом, приходская благотворительность была не церковной, а гражданской, т.е. преследовала не только религиозные цели – спасение душ прихожан, но и цели социальной поддержки и помощи нуждающихся.

Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи, в ней преобладали и тенден­ции «первых духовных учителей» Русской православной церк­ви. В результате, институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия.

Каппадокийская школа оказала влияние на формирование идей милосердия русских книжников:

Василий Великий: милосердие связано с соболезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и своё состояние, которое постоянно меняется по воле провидения.

Григорий Нисский: милосердие есть проявление божественного начала, которое отдельного субъекта уподобляет божественной сущности.

Григорий Богослов придаёт идее милосердия характер практического наставления (высшее благодеяние) и служения (меньшее благодеяние). Общественное равенство и личная гармония между душой и телом – безопасность – достигается лишь благодаря человеколюбию.

В отличие от каппадокийской школы Иоанн Златоуст в милосердии видит природную детерминацию, которая, однако, не определяет наличие в человеке божественного начала. Общественное единство и гармония возможны лишь при соблюдении «принципа полезности», которым конституируется от лица Бога общественное неравенство. Милосердие – деятельностный акт, который определяется через серию поступков, направленных на различные сферы нужд субъекта.

Изборник 1076 г. – теория «милостыни» («милосердия»), рассматривается по двум направлениям: осмысление милосердия как философской категории и милосердие как путь спасения и «средство управления» общественными отношениями. Милостыня – средство достижения «царствия Божия». Только исполняя определённые правила милосердия можно спасти свою душу и обрести вечный покой и блаженство. Чем богаче субъект, тем больше милосердия он должен проявлять («милосердный патронаж»). Милосердие рассматривается как пример социальной стабильности и общественного равенства между различными слоями общества, панацея от всех социальных диссонансов.

Идеи милосердия в подходах древне-русских книжников:

Феодосий Печерский («О вере христианской и латинской»): милосердие как принцип равенства между субъектами. Милосердие – важнейшая среди человеческих добродетелей, за которую следует воздаяние Бога (христианский гуманизм).

Кирилл Туровский («О челолвеческой душе»): милосердие выступает необходимым атрибутом власти, принципом жизнедеятельности.

Важная тема древне-русских сочинений – учение о богоустановленности власти в контексте концепции милосердия и правды. Милосердие рассматривалось как непременный атрибут и свойство власти.

«Поучение духовника исповедующимся» - отражены основные направления первых представлений о процессе социальной помощи и поддержки в период раннего средневековья.

«Поучение» Владимира Мономаха: милосердие несёт в себе определённое знание о мире, человеке, пути, которому должен следовать верующий человек, поэтому от него требуется «научение», чтобы стать «благочестию свершителем». Т.о., милосердие – нравственный путь самосовершенствования, путь спасения не только одного субъекта.

Милосердие с позиций «теории казней Божьих» («Мерило праведное») – возмездие за обиду нуждающихся есть кара Божья.