Содержание. Исторические условия возникновения философии в Древней Элладе

 

Исторические условия возникновения философии в Древней Элладе.

Введение

1. Внешние предпосылки. Автономность человека и система полиса

2. Внутренние предпосылки. Переход от религии к философии и от космогонии к космологии

3. Фалес как первый творец рациональности

Выводы

 

Введение

Меня всегда интересовал вопрос: “Почему именно в Греции?”. Почему удивительный дар чистого мышления был дан именно им? Почему у китайцев этика, у индусов религиозные построения и именно у греков появилась философия? Что подвело к этому? Если изменение системы правления от теоцентрических обществ или цивилизаций с четко иерархической властью, то почему в Великом Новгороде при всей его демократии и системе решения общих вопросов на вече она не появилась? Ведь похожая демократия была и там. Значит не только это. Может, что религия у них не была законченной и не имела четкого догматического выражения? Да и это тоже, но не только. И чтобы рассмотреть исторические предпосылки появления философии, я сначала разберу внешнюю и обстановку и внутренние особенности мышления греков и в этом синтезе родился новый дух, который и привел к чистому мышлению.

 

 

1. Внешние предпосылки. Система полиса

Древнегреческий полис начал существовать с 8-6в. до Р.Х[1]. До этого была эпоха героев, которые были посредниками между богами и людьми. А теперь появилась бездна, боги ушли и человек остался автономным. Прежние люди были малыми богами, несовершенными и ослабленными, но все-таки продолжением бытия богов, а человек как мы его понимаем, появляется только в пятом веке у Гесиода. Появляется политика и философия, но также и искусство, выраженное в театре, музыке, поэзии и живописи. Нельзя сказать, что было первично и что главнее. Это три переплетенных между собой способа самостоятельного бытия в мире. Человек начинает находить себя как человека. И эта находка не дает сытой удовлетворенности, наоборот поднимает бездну вопросов, удивление переходит в вопрошание, а вопрошание, удивляясь, идет все дальше.

В полисе важно было слово, потому что управляли лишь свободные граждане[2]. Была настоящая демократия (власть толпы), а не как сейчас, когда демократия является властью элитарного меньшинства над большинством. В полисах жрецы уже не обладают верховным авторитетом, это выборная должность. Преимущества в плане происхождения также отходят на второй план, главным теперь являются именно личные достоинства и особенно сила убеждения. Слово теряет форму приказа сверху, ценится дискуссия и искусство диалога, умение обладать вниманием публики, которая и выносит вердикты кто прав, а кто нет[3]. Истина становится доказуемой. А раз она доказуема, то появляются и люди, которые начинают трудиться над четкостью мысли и красотой речи. Все вопросы публичны, их решает общество, а не правитель[4]. От этого люди начинают считать себя значимыми, они действительно участвуют во всех сферах жизни, они независимы в принятии решений. А раз независимы, то должны начать думать своим умом. Они начали нащупывать решения, искать ответы на те вопросы, в которых раньше они доверяли высшей власти (тирану, жрецам и традициям). Законы становятся общими для всех, даже для правителей, правители отныне не сакральны.[5] Люди требует открытости всех решений, так как распространяется письменность и знания, бывшие раньше уделом верхушки, становятся доступны для любого желающего. А раз доступны для любого, то появляется желание узнать, кто же преуспел в каком-либо предмете лучше других. От этого появляются открытые соревнования и состязания: в мудрости, поэзии, спорте. Кроме развития искусства слова и публичного обсуждения и соревнований в искусстве появилась и подобность не только правителей с подчиненными, но и всех людей полиса.[6] Конечно в определенной мере: женщины, рабы и военнопленные не имели права голоса. Теперь не так важно происхождение, род деятельности и общественное положение, они равны, а раз равны, то и закон для них равновесие, также из-за этого каждый житель полиса являлся и воином.

Может ли мысль идти до бесконечности? Человек учится считать для чего-то, но достигнув результата в этом, он теперь начинает задумываться, а почему вообще возможен счет? Как возможно существование вещей? Что стоит в начале всего? Это уже вопросы, не имеющие реальной выгоды здесь и сейчас, это стремление ума познать суть предмета. Политический рационализм полиса создал условия для появления такого желания.

Стремление найти меру, некую гармонию рождалось из того, что общество теперь считает себя равными. Даже стиль битвы изменился в сторону преобладания коллектива, герой тот, кто стоит плечом к плечу с воином рядом с собой и прикрывает его, а не тот, кто бежит в середину поля боя и поражает всех наповал.[7] Это начинает считаться чем-то излишним, меняются взгляды и на окружающие процессы: избегают роскоши и пышных проявлений траура, кутежей молодежи и пренебрежения младших. Потому что все это создает разделения в обществе и теряется гармония. После тотальной власти знати в 9 в., люди полиса хотели, чтобы равномерность была во всем: в религии, праве, политике, в экономике и конечно в философии[8].

 

2. Внутренние предпосылки. Переход от религии к философии

Почему этот переход совершился именно у греков? Все-таки предпосылки их мышления уже содержали в себе глубину проникновения. Для них боги были вещи в их сущности, а не сами явления. То есть Посейдон – это как бы идея самого моря, а римский Нептун, для сравнения, это само море.[9] Ранее были три формы религии: Зевса, Диониса и Деметры. Позднее они как раз послужили основой для некоторых философских течений.

Религия Зевса известна нам не только через ритуалы, но и через книги Гесиода и Гомера. У Гесиода описывается золотой век и упадок вслед за ним. (Что повторяется у Эмпедокла). Но важнее, что он задумывается о первоначале, как он появился? У него Хаос – это то, что все порождает, а под Хаосом он понимает бездну между землей и небом. И из Хаоса рождаются боги: Гея (земля), Тартар, Нюкта (ночь), Эреб (мрак) и Эрос. Потом Гея порождает уже из себя Урана (небо), Понт (море) и нимф. От Геи и Урана уже титаны, циклопы и т.д.[10] И уже под конец от Зевса рождается Аполлон и фактически они вдвоем были главными богами в Древней Греции. А если точнее, то официальная религия была как раз Зевса и Аполлона.

Гомер же продолжает развитие и говорит уже о людях. В качестве первоначала у него Океан, скорее всего именно отсюда взял свою идею Фалес. У него мир делится на небо, землю и преисподнюю. Также повседневность может быть понята только из взятия за образец богов.[11] Настоящая жизнь только на земле, после смерти лишь тени ходят в царстве мертвых. Есть деление на душу и тело, а душа делится на три части: псюхе – нематериальная копия тела, тюмос – волевое начало и ноос – ум. Все три сходятся только у богов и людей, а у животных нет нуса.[12] (Анаксагор может развил именно эту мысль).

Религия Деметры идет из мифа, когда у Деметры Зевс похитил ее дочь, она просит богов вернуть ее, но те договорились с Аидом о том, что она будет жить по очереди то на земле, то под землёй. То есть она становится посредником, люди узнают, что есть после смерти и появляется эзотерика и таинства мистерии, например Элевсинские. Они служили путем для хорошего посмертного существования. Позднее слилась с аполлонической системой.

Религия Диониса – это стремление к экстазу. Во время плясок до изнеможения и при приеме значительного количества алкоголя они стремились к выходу из своего тела, то есть они понимали, что есть душа и она может быть отдельно и это состояние более приятно и, следовательно, более истинно.[13] Развивается концепция, что тело лишь тюрьма для души. Позднее эту концепцию развили орфики и сказали, что душа переселяется после смерти в другое тело, настолько хорошее, насколько хорошую жизнь вел человек до этого. Он мог перевоплотиться и в животное и лишь мистерии Диониса помогали достичь блаженной жизни в царстве мертвых и ухода от цепи перерождений.

Эти две ветки: аполлоническая религия и дионисийская дали нам два потока мысли: милетскую основанную Фалесом и италийскую под началом Пифагора.[14]

И в эпоху полиса когда мысль стала задавать вопросы и искать ответы отличные от ответов религий, то милетцы как бы спрашивают: “Интересно почему вещи таковы, как они есть и все происходит так как происходит?” Они не удовлетворяются уже тем, что говорят Гесиод с Гомером и вещают жрецы с оракулами. Они интересуются науками, верят в свой разум, не очень религиозны, любопытны и склонны к обобщениям. У италийцев же вопрос – это “Как же мне освободиться от тела, от этой скорби жизни и постоянной череды перевоплощений, как мне снова стать богом и каков мир вне нашего земного мира?” От этого и их аскетизм, ограждение от внешнего мира, потусторонняя жизнь лучше, а душа божественна. Очень условно можно сказать, что предела это разделение достигло в фигурах Аристотеля и Платона.

3. Фалес как первый творец рациональности

Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств.

Фалес первым в ИФ задался вопросом, что же является началом мироздания, после него уже мудрецы съезжали на тему происхождения мира. Почему он первый? Потому что Океан у Гомера и Хаос у Гесиода являются мифами нужными для религии. Вывод же Фалеса – это рациональный взгляд с земли на небо. Для религиозной картины мира главное Бог или боги, они смотрят вниз на людей и ясно видят только героев или святых. У Фалеса же теперь “все полно богов”, а не все полно людей как сказали бы раньше. Теперь это он смотрит на небо и решает, что хорошо и что плохо, какое начало мира и что полезно, а что вредно.

Что такое архэ у Фалеса? во-первых, изначальное состояние, из которого

развивался многообразный мир, а во-вторых, неизменная основа его бытия

а) отправная точка, или начало; б) порождающая причина.

вода является единственной субстанцией, изменение которой в соответствии с ее температурой

в твердое, жидкое и газообразное состояние мы можем реально наблюдать, не прибегая ни к каким экспериментам, не известным во времена Фалеса. Также в сознании Фалеса вода связывалась с идеей

жизни, для пищи нужна влага и в семени содержится влага.

Гипотеза, основанная на доводах и делает его философом.

Фалес признает, что другие, подобно Гесиоду, высказывали приблизительно ту же идею, но, ссылаясь на богов и духов, наделенных необычными силами, они снимали вопрос, потому что их существование нельзя ни доказать, ни опровергнуть средствами, с помощью которых мы познаем мир природы.

Общей чертой раннегреческих космогонических представлений, которая объединяла их с ближневосточными и всеми остальными, было утверждение, что в начале все было перемешано в некую недифференцированную массу (хаос). Начальным актом в сотворении мира, происходило ли оно по велению творца или другими способами, было разделение, отделение элементов друг от друга.

В ≪Теогонии≫ Гесиод рассказывает примитивную историю о том, как Уран и Гея, воспринимаемые как антропоморфные существа, лежали, стиснув друг друга в объятиях, пока их насильно не разлучил Кронос. Кроме того, орфические теогонии говорят, что мир возник в форме яйца. Когда оно разбилось,

появился Эрос, дух порождения, а из двух половинок яйца верхняя стала небесами, а нижняя — землей. Диоген Лаэртский приписывает Мусею, ученику Орфея, что все вещи возникают из одного и в одно уничтожаются.

идеи Фалеса образуют мост между двумя мирами: мифа и разума. Поиск единства во вселенной, лежащего за всем многообразием ее проявлений, вечен и повсеместен. Это религиозная и эстетическая, философская и научная потребность; и она проявляется и сейчас.

В наши дни мы видим, что один богослов может отмечать эстетическую привлекательность

Бога и мира, а другой описывает его логическое антропное усторение, которое только и способно удовлетворить желание объяснить мир. Даже физики и ученые многих отраслей наук хотят обрести единый взгляд на мир. Если существует время и место, про которые мы можем сказать, что там и тогда этот поиск единства вышел из своей мифологической стадии и вошел в научную, то это будет

Милет VI в. до н. э.

 

Выводы

Немного рассмотрев предпосылки для возникновения философии можно выделить следующие: система политического правления, наличие в религии желание найти некие идеальные объекты, а не грубо отождествить видимую вещь с объяснением ее божественным. Также наличие двух типов религий, которые позднее продолжили эти типы мышления. Мне кажется, что подобную тему можно разобрать и более обстоятельно, но главные штрихи в этой работе для быстрого осознания основного вопроса: “Почему именно там?” уже намечены.

 

Список литературы

1) Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4-5, 7

2) Виктор Лега – История Западной философии т.1 гл.1 Возникновение философии

 

[1]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 68

[2]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 68

[3]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 68

[4]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 69

[5]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 72

[6]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 80

[7]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.4 Духовный мир полиса стр. 83

[8]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл.5 Кризис полиса стр. 95

[9]Виктор Лега – История Западной философии т.1 гл.1 Возникновение философии п.2 Религии Древней Греции стр.25

[10]Виктор Легастр.28

[11]Вернан – Происхождение древнегреческой мысли. Гл. Космогонии и мифы о высшей власти стр. 127

[12]Виктор Легастр.27

[13]Виктор Легастр.29

[14]Виктор Легастр.31