Структура сознания. Сознание и язык. Сознание и бессознательное

Диалектико-материалистическая концепция сознания

Диалектико-материалистическая концепция сознания, разработанная К. Марксом и его последователями, опирается на главный постулат, который кратко можно обозначить простой формулой: бытие определяет сознание, которое есть проявление «действительной» жизни. Другими словами, любые образования сознания понимаются как детерминированные реальными формами жизнедеятельности людей. Таким образом, специфика сознания определяется не внутренними факторами (самосознание), а внешними, объективными процессами.

Маркс показал зависимость сознания от форм труда. Так, форма деятельности людей и их общения в условиях капиталистического труда породили особую форму отношения человека к вещи — форму присвоения. Поэтому все способы человеческого отношения к миру — «зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь» и т.д. — начали ориентироваться на приобретение богатства.

Таким образом, Маркс рассматривал сознание как «процесс, регулируемый в совеем движении не субъективно-психологическими установками отдельных людей, а всеобщими механизмами социальной деятельности людей».

В философии сознание рассматривается как целостная система. Однако на этом сходство между различными философскими концепциями сознания заканчивается. Набор элементов, которые тот или иной философ выделяет в структуре этой целостности, зависит от его мировоззренческих предпочтений и решаемых задач.

Рассмотрим концепцию структуры сознания, предложенную А.Г. Спиркиным. Согласно Спиркину в структуре сознания следует выделить три основные сферы: когнитивную (познавательную); эмоциональную; волевую.

Когнитивную сферу составляют познавательные способности, интеллектуальные процессы получения знаний и результаты познавательной деятельности, т.е. сами знания. Традиционно выделяют две основные познавательные способности человека: рациональную и чувственно-сенситивную.

Рациональная познавательная способность — это способность к формированию понятий, суждений и умозаключений, именно она считается ведущей в когнитивной сфере.

Чувственно-сенситивная способность — это способность к ощущениям, восприятиям и представлениям. Долгое время сознание отождествлялось именно с когнитивной сферой, а все субъективные проявления человека сводились к интеллектуальным. Философский смысл проблемы сознания виделся только в прояснении вопроса о том, какая из познавательных способностей является ведущей.

Эмоциональная сфера. Элементы эмоциональной подсистемы сознания — аффекты (ярость, ужас), эмоции, связанные с сенсорными реакциями (голод, жажда), и чувства (любовь, ненависть, надежда). Все эти столь разные явления объединяются понятием «эмоции». Эмоция определяется как отражение ситуации в форме психического переживания и оценочного отношения к ней. Эмоциональная сфера сознания также участвует в познавательном процессе, повышая или, напротив, снижая его эффективность.
Волевая сфера сознания — это мотивы, интересы и потребности человека в единстве с его способностью достигать цели. Главный элемент этой сферы — воля — способность человека к достижению своих целей.

В структуре сознания можно выделить следующие формы: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, т.е. постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Вопрос о самосознании и его отношению к сознанию до сих пор остается открытым. Впервые в философии проблема самосознания была сформулирована Сократом, который называл самопознание смыслом философии. Но в античной философии проблема самосознания не получила развернутого толкования.

Одним из актуальных вопросов в области сознания остается вопрос о связи языка и сознания. Язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. При этом одной из предпосылок его возникновения на биологическом уровне явились существующие уже у высших животных системы звуковой сигнализации. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания.

Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее, однако, и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях.

Прежде всего, язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения.

Но язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому выразить и усвоить мысль — значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово — это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака — представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия.

Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. Эта роль языка видна в процессе обучения в том значении, которое в наши дни приобрели средства массовой информации. Вместе с тем успехи в познании мира, накопление знаний ведут к обогащению языка, его словарного запаса, грамматических форм. С возникновением письменности знания и опыт закрепляются в рукописях, книгах и т.д., становятся общественным достоянием, обеспечивается преемственность поколений и исторических эпох, преемственность в развитии культуры.

Итак, сознание и язык органически связаны друг с другом. Но единство языка и мышления не означает их тождества. Действительно, мысль, понятие как значение слова есть отражение объективной реальности, а слово как знак — средство выражения и закрепления мысли, средство и передачи ее другим людям. К этому следует добавить, что мышление по своим логическим законам и формам интернационально, а язык по его грамматическому строю и словарному составу — национален. Наконец, отсутствие тождества языка и мышления просматривается и в том, что порой мы понимаем все слова, а мысль, выраженная с их помощью, остается для нас недоступной, не говоря уже о том, что в одно и то же словесное выражение люди с различным жизненным опытом вкладывают далеко не одинаковое смысловое содержание.

В условиях современного мира проблема соотношения языка и сознания более чем актуальна: с развитием науки человечество стало перед фактом создания искусственных языком и искусственного интеллекта. Программирование по своей сути есть примитивный язык, напрямую зависящий от количества заданных алгоритмов. Искусственный интеллект обладает своим языком — но этот язык не является саморазвивающейся структурой, как наш, человеческий. Это язык искусственный. Заставить машину думать и переживать, т.е. наградить его сознанием, значить дать ему язык.

Бессознательное — это вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, не осознаваемых и не поддающихся сознательному волевому контролю. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Именно по этим следствиям работы бессознательного можно узнать о природе бессознательного, его содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую сексуальную природу. Его главная функция — охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс — устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. Психоаналитическая методика З. Фрейда как раз и направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым облегчение страданий человека.

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т.п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого человека существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления «Сверх-Я». С другой стороны, до тех пор, пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между «Оно» и «Сверх-Я». Инструмент этого компромисса — «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я». Чем более осознана внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре нет. Таков неутешительный вывод З. Фрейда.

В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие «сексуальное влечение», как основную характеристику бессознательного, на более широкое понятие «либидо», под которым понимается не только сексуальность, но и вся сфера любви — родительские, дружеские, патриотические и т.п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием «либидо» или «эрос» З. Фрейд рассматривает понятие «танатос». Эрос — греческий бог любви, Танатос — греческий бог смерти. Не только «эрос» или инстинкт жизни управляет поступками человека, но и «танатос» — инстинкт разрушения и смерти. «Эрос» и «танатос» — два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни.

Ученик З. Фрейда К.Г. Юнг, сохранив общее определение бессознательного как неосознаваемых и неподдающихся волевому контролю психических содержаний, совершенно иначе ответил на вопрос о природе и функциях бессознательного.

По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, которые определяют основу всех переживаний, представлений и поступков человека. Бессознательное выполняет не охранительную функцию, как утверждал З. Фрейд, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности.

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах.

Личное бессознательное — все психологические приобретения личного существования — продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную природу, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования.

Коллективное бессознательное проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной традиции и всюду проявляются одинаково.

Структура коллективного бессознательного задается архетипами. Архетипы —универсальные структуры человеческой психики. Их понимание возможно по аналогии с априорными формами И. Канта. Однако если априорные формы И. Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Г. Юнга имеют отношение только к бессознательному. Слово «архетип» происходит от греческого «arche» — начало и «typos» — образ; буквальный смысл термина «архетип» — изначальный, исконный образ.

Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом определяют характер философских учений и т.п. Герои мифов и сказок, по мнению К.Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубинные программы, по которым существует как отдельный человек, так и человечество в целом. Именно с помощью понятия «архетип» К.Г. Юнг обосновывает идею психического единства человечества.

Несмотря на принципиальную новизну и нетрадиционность некоторых идей К. Г. Юнга, его концепция получила широкое распространение в философии и психологии второй половины XX века. Идеи К. Г. Юнга оказались приемлемой основой для самопонимания западного человека конца XX века. Кроме того, они позволяют прояснить некоторые важные особенности современной культуры.