Этапы становления. Философская мысль Беларуси

Философская мысль Беларуси.

Философская культура на территории Беларуси сформировалась в период Средневековья благодаря выдающимся греко-православ-ным просветителям – К. Туровскому, К. Смолятичу, Е. Полоцкой.

В период Возрождения оформляются идеалы, заложившие основы духовности и национального самосознания нашего народа. Наиболее значительной фигурой этой эпохи сегодня единодушно признается Франциск Скорина (ок. 1490–1541). Он – первый белорусский первопечатник, гуманист и ученый. Его жизненный и творче-ский путь является наглядным примером синтеза культур Востока и Запада. Родившись в Полоцке, он здесь же получил начальное образование. Обучался на философском факультете Краковского университета, где ему была присвоена ученая степень бакалавра философии. С 1507 г. работает и продолжает учебу в Западной Европе. При материальной поддержке виленских меценатов Скорина создает в Праге издательство, в котором им были напечатаны и прокомментированы 23 книги Библии. Вернувшись на родину, он создает в Вильно новое издательство, оборудовав в доме одного из своих меценатов типографию, в которой он на церковном языке выпускает ряд книг Библии. В 1530 г. по приглашению прусского герцога Альбрехта Гогенцоллерна Скорина навестил Кенигсберг, в середине того же года вернулся в Вильно. Приблизительно в 1535 г. он выехал в Прагу, где и умер.

Было бы упрощением сводить творчество Скорины всего лишь к переводу и изданию библейских текстов. Отказавшись от средневековых образцов анонимного их истолкования, он внес в свои работы глубокое личностное начало, придав им форму живого размышления над тем, что близко и важно людям и обществу в целом. Характерная особенность этико-гуманистического мировоззрения Скорины – патриотизм. Скорина – основатель национально-патриотической традиции в истории белорусcкой культуры и общественной жизни.

С середины XVI в. на белорусских землях, входивших в состав Великого княжества Литовского (ВКЛ), приобретает необычайную мощь реформационное движение, которое возглавлял виленский воевода, канцлер ВКЛ Миколай Радзивил Черный (1515–1565). Помимо него Реформацию поддержала значительная часть белорусско-литов-ской аристократии, в том числе и такие могущественные магнаты, как Астафей Волович (ок. 1520–1587) и Лев Сапега (1557–1633).

Теснейшим образом с социально-политическими процессами, про-исходившими в этот период в ВКЛ, оказались связаны жизнь и творческая деятельность целого ряда беларуских реформаторов: Сымона Будного (ок. 1530–1593); его друга и помощника Василя Тяпинского (ок. 30–40 гг. XVI в. – ок. 1604), Андрея Волана (1530–1610). С конфессиональной точки зрения их философские идеи вписывались в рамки того движения протестантизма, которое на белорусских землях воплотилось в попытки создания евангелическо-реформатор-ской церкви, независимой, с одной стороны, от Рима, а, с другой, – от Константинополя и Москвы. Оказавшись меж «двух огней», белорусская Реформация не смогла в полном объеме реализовать свои цели. Но все же старания белорусских реформационных деятелей не пропали бесследно. Отстаиваемые ими идеи духовной свободы и религиозной терпимости в дальнейшем подхватывались новыми поколениями мыслителей.

При финансовой поддержке канцлера Радзивила Черного разворачивает на Беларуси свою деятельность Сымон Будны, знаменитый философ, историк, филолог и религиозный реформатор. В 1558 г. он приезжает в столицу ВКЛ Вильно, где занимает пост катехизиста (преподавателя протестантской общины). Вскоре на деньги Радзивила Будный вместе со своими друзьями основывает в Несвиже типографию, из которой выходят в свет две его работы на старобелорусском языке «Катехизис» и «Об оправдании грешного человека перед Богом» (последняя, к сожалению, не сохранилась). В 1565 г. после смерти своего куратора Радзивила Черного Будны перебирается в Заславль (под Минском), где к 1572 г. завершает работу над переводом Нового Завета. В следующем году он переезжает в Лоск (под Воложином), где в 1574 г. из его типографии выходит Новый Завет с предисловиями и комментариями философа. Еще один труд Будного «О главнейших положениях христианской веры», вышедший из той же типографии в Лоске в 1576 г., исследователи считают главным религиозно-философским произведением. В нем предлагается оригинальная версия происхождения христианства. Согласно ей, богом в христианской религии является лишь Бог-отец, Святой же Дух – только сила божья. Что касается Иисуса Христа, то он – простой человек, возведенный в божеский сан благодаря его высоким моральным достоинствам и несомненным заслугам в пропаганде христианского учения. По существу это была не столько теологическая, сколько типично рационалистическая интерпретация христианства, разрушавшая его основополагающий догмат святой Троицы.

Стоит ли удивляться тому, что в конце концов от философа вынужден был отречься и его меценат Ян Кишка: с большим сожалением он выслал Будного из Лоска. Последние годы Будному пришлось скитаться по дворам случайных меценатов. Умер он 13 ян-варя 1593 г. в Вишневе.

Практически в одно время с Будным и Тяпинским еще одним идеологом белорусской Реформации выступает Андрей Волан (1530–1610). Помимо того общего, что объединяет этих трех мыслителей (отстаивание принципов веротерпимости, свободомыслия, критика папства), для Волана характерен акцент на разработку глав-ным образом правовой тематики. Его не случайно считают одним из основателей светского направления в социально-политической мыс-ли Беларуси и Литвы. Он объявлял право выражением коллективной воли народа, своего рода высшим разумом, заложенным в природе. Законы, издаваемые в государстве, по его мнению, должны соответствовать природному разуму, а это, в свою очередь, станет возможным, если они будут соединены с идеей общего блага граждан.

Во многом с идеями Волана совпадали взгляды позднеренессансного политического деятеля Льва Сапеги (1557–1633). Как и Волан, он был убежден, что на основе закона и права можно защитить ценности, здоровье и имущество народа. «Народу, – заявлял он, – стыдно права своего не знать, особенно нам, которые не чужим каким языком, но своим собственным права записанные имеем». Для подобного заявления у Сапеги были веские основания: с его именем связаны подготовка и издание третьего Статута Великого княжества Литовского 1588 г. В нем содержались статьи, закреплявшие политико-правовой статус княжества в составе Речи Посполитой (РП). Статут, в частности, требовал вводить в ВКЛ государственное судопроизводство на белорусском языке, запрещал поль-ским феодалам получать посты и приобретать земли в княжестве.

С середины XVIII в. в Беларуси под влиянием социальных сдвигов, связанных с зарождением капиталистических отношений и прогрессом научных знаний, ослабевают позиции схоластики. Среди ее мыслителей зреет осознание того, что необходимы какие-то срочные шаги для преодоления назревшего кризиса. Выразителями этих настроений становятся философы-эклектики Антон Скарульский (1715–1780), Бенедикт Добшевич (1722–1794), Казимир Нарбут (1738–1807). Их философские взгляды далеко неоднозначны. Скарульский, к примеру, не принимал гелиоцентрическую систему Н. Коперника, механику И. Ньютона, с позиций канонизированного аристотелизма критиковал философские учения Г. Лейбница и П. Гас-сенди. Добшевич, напротив, одним из первых эклектиков решился признать теорию Коперника. И вообще он был конформистом, стре-мящимся, по высказыванию одного из современников, «наследовать философию Нового времени», не придерживаясь взглядов ни одного из ее представителей, а использовать их взгляды, как «пчела, которая собирает мед из разных цветков». Если Добшевич соглашался признать учение Коперника как одну из возможных гипотез, то Нарбут уже в конце 70-х гг. XVIII в. прямо заявил, что «наука Коперника очень хорошо согласуется с законами физики и астрономическими наблюдениями». В определенном смысле Нарбут – переходная фигура. В его творчестве прослеживается смещение белорусской мысли того времени от схоластики к раннему Просвеще-нию, от эклектики к философии Нового времени.

Виднейшим представителем Просвещения в Беларуси и Литве был Аниол Довгирд (1776–1835). Он родился в имении Юрковщина Мстиславского уезда, обучался в иезуетской школе в Мстиславе. Окончив Витебскую академию, преподавал в пиарских училищах Лиды, Витебска и Щучина. С 1818 г. он читал в Виленском университете лекции по логике, психологии и философии.

В творчестве Довгирда нашли воплощение идеи и принципы умеренного крыла европейского Просвещения. Для Довгирда неприемлемы и чужды идеи радикальных французских просветителей, многие из которых стояли на позициях деизма или даже явного атеизма. Он целиком пребывает в рамках западнохристианской традиции, и даже увлечение точными науками не выводит его за пределы этой традиции.

В ХIХ в. отечественная философия находилась под влиянием романтизма, герменевтики, демократических идей (филоматы, филареты – А. Мицкевич, Я. Чачот, Т. Зан, И. Домейко, В. Врублев-ский, К. Калиновский).

В ХХ ст. в системе высшего образования господствовала марксистская философия (Д. Широканов, Ю. Харин, Е. Волчек, А. Зеленков).
В шестидесятых годах на основе работ В. Степина, связанных с методологией науки, сформировалась Минская школа (Е. Петушкова, А. Елсуков, Л. Кузнецова, Я. Яскевич, В. Лукашевич, А. Осипов). Были актуализированы исследования оснований современной науки (научная картина мира, идеалы и нормы научной деятельности, философские принципы и категории, научная аргументация).

В постчернобыльскую эпоху актуальными стали вопросы, связанные с экологией (П. Водопьянов), гуманизацией инженерной дея-тельности (В. Старжинский), модернизацией деятельности (А. Лойко).

13. Российская философия XVIII–XX-го стст.

В конце XVIII–XIX вв. культурная жизнь России обогатилась расцветом литературы, журналистики, публицистики. Именно эти формы духовности, наиболее полно отразившие потребность в свободе творчества, мышления, оказали решающее влияние на становление профессиональной философии. Они впитали в себя интерес русского народа к обсуждению и переживанию мировоззренческих проблем и именно в таком контексте задали содержание и форму философии на начальных этапах ее становления, ее антропологическую и социально-историческую направленность.

Развитию российской философской культуры содействовало рас-пространение философских учений Запада, прежде всего – немецкой классической философии, иррационализма, позитивизма. Они использовались для обоснования специфически русских явлений, что приводило к весьма оригинальным интерпретациям. Особой популярностью пользовались идеи прогресса, революционного демократизма, социализма, коммунизма.

В конце ХVIII в. философия становится обязательной и самостоятельной учебной дисциплиной в высших учебных заведениях.

Обозначим наиболее яркие проблемные ориентации российской философии.

Во-первых, это проблема самоидентификации русской культуры, обнаружения основ ее самобытности и определения путей исторического развития. Культурологическая проблематика представлена в дискуссиях западников: М.А. Бакунина, В.Г. Белинского, В.П. Бот-кина, Т.Н. Грановского, А.И. Герцена, Н.О. Лосского, Н.П. Огарева, Е.Ф. Корша, П.Г. Редькина, И.А. Ильина, С.Л. Франка, И.С. Турге-нева, П.Я. Чаадаева, Г.Г. Шпета, Б.А. Яковенко; и славянофилов: А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, И.С. Аксакова, С.Н. Булгакова, В.И. Да-ля, И.В. Киреевского, А.Н. Островского, Ю.Ф. Самарина, С.Н. Тру-бецкого, Е.Н. Трубецкого, Ф.И. Тютчева, П.А. Флоренского, В.Ф. Эрна, Н.М. Языкова.

Западничество и славянофильство – это две линии в культурных ориентациях русской интеллигенции, наметившиеся еще в ХVII ст/ как борьба сторонников латинского и греческого образования. В ХVIII в. эти течения прибрели более четкие очертания в связи с петровскими реформами. В 40–60-е гг. XIX в. предметом обсуждения стал более широкий круг вопросов о направлении и характере социокультурного развития России. В XX ст., в том числе и в наше время, наблюдается политизация аргументов в пользу того или иного образа культурной динамики.

Сущностью спора между западниками и славянофилами был поиск онтологических оснований российской культуры, определение ее базовых ценностей, идеалов, традиций. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы настаивали на сохранении оригинальности и самобытности русской культуры, в онтологических основаниях которой особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность. Показательно, что славянофил А. Хомя-ков признавался: «Никто больше меня не ценит тех удобств жизни, которые произошли от этого рационализма».

Во-вторых, это теологическая проблематика, в рамках которой поднимались вопросы взаимосвязи Бога, человека и общества, роли веры в социальной жизни. В целом Бог в русской философии трактуется и как онтологическое основание мира, и как основа духовности человека, и как гарант общественной жизни. При этом важно подчеркнуть, что предпочтение отдавалось именно православной конфессии христианства.

В третьих, это антропологическая проблематика. Проблема человека является центральной в русской философии. Она реализовалась в разработке вопросов экзистенциального, психологического, этического, художественного характера.

Экзистенциальные, или смысложизненные проблемы духовности, добра и зла, жизни и смерти, добра и блага, правды и справедливости, духовного и телесного, преходящего и вечного, культурного и природного, конечного и бесконечного, свободы и др. в той или иной степени затрагивались большинством русских философов, но особое место они занимали у Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Н.А. Бер-дяева. Глубинный анализ человеческой души способствовал развитию психологии. Разрабатывались мотивы о связи человеческой души со Вселенной, природой, всемирным тяготением. Анализировались вопросы становления души, ее развития, частных и индивидуальных изменений, бессознательных состояний. В этой связи харак-терны работы Д. Велланского, Феофана Авсенева, А. Введенского, С.Л. Франка.

Устойчивый интерес в русской философии сложился к проблемам художертвенного творчества. В работах Н.Г. Чернышевского, Н.В. Го-голя, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, Л.Н. Толстого, В. Соловьева определялись важнейшие понятия эстетики, стилевые особенности художественных произведений. Почвой для этих исследований было динамичное и глубокое развитие художественного процесса в России, яркость и продуктивность художественных стилей: критического реализма, романтизма, символизма, футуризма, акмеизма.

В философии морали главный интерес был сосредоточен не на обосновании этических понятий, а на решении практических проблем социального и политического характера, установлении связи морали и религии, индивидуального поступка и коллективного блага. Поэтому в сочинениях этического цикла присутствует терминология, понятная только в контексте одной концепции и практически непереводимая на общезначимый категориально-понятийный язык, это понятия: «сродность», «соборность», «софийность», «воскреше-ние», которые имеют непосредственный выход к религиозности.

В-четвертых, это проблема переустройства жизни общества на гуманистических началах справедливости, любви, добра, всеобщего блага. Эта ориентация реализовалась в социально-исторических исследованиях и революционно-демократических идеях.

В ХIХ – начале ХХ вв. русская философия достигла наивысшего расцвета. В этот период в ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое.

Метафизическое направление строилось на религиозно-философ-ских началах, поэтому его можно обозначить также как теософское. Оно начинается с творчества П.Я. Чаадаева (1794–1856) – философа-западника, лично знакомого с Шеллингом, члена масонской ложи «Соединенных братьев», куда он входил вместе с Пестелем и Грибо-едовым. В своих «Философических письмах» П.Я. Чаадаев обозначил важную проблему ценностных оснований российской культуры.

Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового или, по крайней мере, общеевропейского исторического процесса. Единство истории, считает П.Я. Чаадаев, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ своим путем идет к единой цели – царству Божию на земле. Сам П.Я. Чаадаев отдает предпочтение христианским народам. Сравнивая пройденный путь и перспективы Западной и Восточной Европы, то есть России, он считает западные государства образцом с точки зрения разумной организации жизни и просвещения народа. Россия же, находясь между Западом и Востоком, не принадлежит ни тому, ни другому. Ситуация в российской культуре удручающая: варварство, невежество, деспотизм, крепостничество. П.Я. Чаадаев писал: «Во Франции нужна мысль, чтобы ее высказать, в Англии, чтобы привести ее в исполнение, в Германии – чтобы ее обдумать. А у нас? Ни на что!»

В определенном смысле Россия может служить негативным уроком для других народов. С другой стороны, русская православная церковь еще не реализовала, а тем более не исчерпала своих возможностей в организации социальной жизни. Это выгодно отличает Россию от Запада, где католицизм уже исчерпал свой опыт социального развития, и он может продолжаться только в сфере духа.

Перспективы истории П.Я. Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями.

Исходя из этого П.Я. Чаадаев полагает, что развитие философии связано с анализом общественной жизни людей, а социально-исто-рические концепции и являются настоящей, или, как он говорил, первой, философией. Благодаря П.Я. Чаадаеву социально-историче-ская проблематика заняла в русской философии особое место, т.к. связана с пониманием прошлого, настоящего и будущего народа. В своей философии истории П.Я. Чаадаев предпринял попытку выявить общее и особенное в историческом процессе, подчеркнуть уникальность исторического бытия русского народа.

Идеи П.Я. Чаадаева стали своеобразным импульсом к дальнейшему развитию русской философии и появлению целой плеяды ярких и оригинальных мыслителей.

Задачу создания христианской православной философии, а в конечном итоге полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). Широко известны труды Павла Александровича Флоренского (1882–1937) и среди них – книга «Столп и утверждение истины». Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) – религиозный философ, богослов и экономист высказал оригинальные идеи о Софии и создал концепцию историософии. Его работы: «Философия хозяйства», «Свет невечер-ний», «Тихие думы», «Купина неопалимая», «Друг жениха», «О Богочеловечестве». Николай Александрович Бердяев (1874–1948) – философ-экзистенциалист, анализировал проблемы свободы, духов-ности, личности, творчества, истории, техники.

Каждый из философов этого направления отличается своим неповторимым, индивидуальным стилем и языком. Вместе с тем у них есть и общие идеи.

1. Идея соборности, которую впервые высказал славянофил Алек-сей Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность – это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда еще не было разделения церквей, не было сомнений, анализа, рефлексии (самоанализа). В последствие западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила разлагающего влияния разума в сферу духа, оставив место мистическому, интуитивному, чувственно-эмоциональному пе-реживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить Запад. Нужно включить запад в орбиту русской культуры, интегрировать его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и ее ценности.

2. Идея софийности. Ее высказал Владимир Соловьев, и она фактически представляет собой конкретизацию предыдущей идеи соборности, хотя сам Соловьев резко критиковал Хомякова и его принцип соборности. Божественная София – это преображенная ма-терь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство – всемирной монархией.

3. Идея всеединства. Продолжает идею софийности. Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии, через переживание, через экзистенциальное потрясение, через мистику. Следовательно, к бытию в боге нет внешнего пути, есть только внутренний. А это и есть вера, которая представляет собой непосредственное, сердечное проникновение в бытие. Разум же включен в веру, но не лидирует в ней. Все многообразие мира скреплено божественным единством блага, истины и красоты.

Таким образом, в религиозной философии поднимались проблемы смысла жизни, спасения души, поиска путей к утверждению царства Божия на земле, культурно-исторического пути России. Религиозный характер русской философии отличал ее от строго рационалистической западной философии. С другой стороны, общехристианская идея активного в своей деятельности человека, которая, безусловно, присутствует в русской философии, позволяет утвер-ждать, что в целом философская мысль в России формировалась как органическая часть европейской философии.

К 20-м гг. XX в. это направление начинает приобретать достаточно строгие формы и соответствовать мировой философской проблематике. Большинство его представителей эмигрировало в 20-е гг. за рубеж, где продолжало работать, но лишенная национальной почвы русская философия заканчивалась вместе со смертью авторов в 40–50-е гг. Некоторые оказались в ситуации политической конфронтации с властью, а часть из философов нашла свое место в рамках советской философии.

Революционно-демократическая традиция в общественной мысли России представлена именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чер-нышевского, революционеров-народников, анархистов, социал-демо-кратов. Непосредственной основой этого направления стала идея социального прогресса, разработанная французскими просветителями и получившая полную философскую интерпретацию в трудах Гегеля и марксизме. Механизмом практической реализации этой идеи признавалась социальная революция, но по поводу ее целей, форм, движущих сил существовало разнообразие мнений. Высказывались аргументы в пользу крестьянской революции и общинного социализма, буржуазно-демократической революции и утверждения капиталистических отношений, пролетарской революции и построе-ния коммунизма. Как известно, в острой борьбе победила третья линия, выразителями которой были большевики. В трудах Г.В. Пле-ханова была развенчана идеология общинного социализма и народничества. В.И. Ленин обосновал необходимость пролетарской социалистической революции, установления диктатуры пролетариата и построения социалистического государства. В.И. Ленин взял на себя руководство по осуществлению этих задач.

После Великой Октябрьской социалистической революции революционно-демократическое направление составило основу для развития диалектико-материалистической советской философии.

Космическое направление известно в русской философии под на-званием «космизм», который является наиболее интересным и продуктивным в научно-техническом аспекте направлением. Идея космической гармонии была привнесена в российскую культуру вместе с православием. Со временем она приобрела естественно-научный и философский смысл.

Русский космизм оформился в конце XIX – начале XX вв. и был основан на восприятии человека как естественного элемента космического единства, способного организовать и направить свою активность на творческое изменение мироздания. Для этого человек должен совершенствовать свою внутреннюю природу, гармонизировать свои отношения с внешним миром. В процессе своей деятельности человек осваивает природу как в планетарном, так и в космическом масштабах. Но при этом он должен учитывать свою общность с миром, как общность микрокосма и макрокосма. Последовательность рассуждений такова: Бог-творец создал мир и человека в нем; отношения между человеком и миром несовершенны и негармоничны и в этом замысел творца, – он тем самым оставил человеку возможность дальнейшего творческого развития и совершенствования мира. На этом основании некоторые космисты развивают идею о «богочеловеке».

В космизме выделяется два направления: религиозно-философ-ское и философско-методологическое, или естественно-научное.

Религиозно-философское: Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский. В нем акцентируется идеал «богочеловечества», задача совершенствования внутренней природы человека, идея незавершенности развития мира и человека, их негармоничного состояния, что объясняется как замысел божий, как возможность, оставленная творцом для дальнейшего совершенствования.

Николай Федорович Федоров (1828–1903) разработал учение, ко-торое он сам называл «активным христианством». Его труд – «Философия общего дела» – был издан посмертно его учениками. Его целью философ считал преображение природного, смертного мира в неприродный, бессмертный. Отсюда идеи регуляции природы, управления космическими процессами, совершенствования организ-ма человека для расселения человечества в космосе, создания общества на основе сыновьего (культ предков) сознания (психократия), воскрешения всех прежде живших поколений (патрофикация). Осваивать космос необходимо, потому что всем воскрешенным поколениям не уместиться на одной планете. Реализация этих задач и есть «общее дело» всего человечества.

Это оригинальное и продуктивное направление русской философии. Оно тесно связано с наукой и техникой. Идея поиска космической гармонии, изучения космоса пришла в русскую культуру из греческой философии вместе с православием. Со временем, в конце ХIХ – начале ХХ вв., она приобрела естественно-научный и философский смысл.

Философско-методологическое: В. Вернадский, Н. Умов, Н. Холод-ный, К. Циолковский, А. Чижевский. Оно тесно связано с развитием науки и, в частности, естествознания, в аспекте утверждения гуманитарных ценностей и формирования экологического сознания. Преобразующая деятельность человека рассматривается как смысл человеческой жизни, а активность как необходимый атрибут человеческой природы. Вместе с тем подчеркивается, что освоение природы в планетарном и космическом масштабе должно стро­иться на единых ценностных основаниях, на понимании общности микрокосма (человека) и макрокосма (мира).

Эти идеи русских космистов легли в основу развития экологии, концепций биосферы и ноосферы.

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) разработал учение о переходе биосферы в ноосферу и основные идеи этого учения. Он рассматривал жизнь как важнейшую геологическую силу, а науку как движущую силу создания ноосферы.

Николай Григорьевич Холодный (1882–1953) стал видным представителем экологического направления в микробиологии, в философии он создал концепцию космического чувства ответственности за природу, которое должен сформировать в себе каждый человек (антропокосмизм).

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935) разработал теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии.

Александр Леонидович Чижевский (1897–1964) стал одним из основателей биофизики.

В ХХ в. русский космизм оказал серьезное влияние на развитие естествознания, в частности, астрономии, биофизики, а также космической техники (ракетостроения), философии и методологии науки.