Первые психологические теории античности

Как уже говорилось, первые психологические теории появились на рубеже 7 – 6 вв. до н.э. Они разрабатывались учеными, принадлежащими к известным философским школам того времени – ионийской и италийской.

Ионийская школа объединяет ученых, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфессе жил и учил другой знаменитый философ Гераклит. Другая школа – италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид и др.

Фалес (625 – 547 гг. до н.э.) - один из ведущих ученых милетской школы, считал, что первоосновой мира, а, следовательно, и человека, т.е. его душой, является вода, без которой нет жизни.

Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610 – 546 гг. до н.э.) принадлежит ряд фундаментальных для миропонимания идей о начале мироздания («апейроне») и о миропорядке.

Из «апейрона» возникает мир, тот самый устойчивый мир, в котором земля остается «приютом безопасным» для всего живого. Однако мирообразующие стихии, вторгаясь друг в друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в «апейроне» (бесконечности), чтобы возродиться.

Учение Анаксимена (588 – 525 гг. до н.э.) развивается в русле традиционной для милетской натурфилософии направленности. Первоосновой мироздания он считает воздух. Из него, посредством сгущения или разряжения, возникает все существующее на земле.

Фигура Гераклита Эфесского(родился ок. 544 г. до н. э – год смерти неизвестен) – одна из самых значительных в мировой философии. Гераклит считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон – Логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Первоосновой всего сущего является огонь, который посредством сгущения превращается в воздух, воду и землю. Логос определяет направление и время этих превращений, которые и составляют основу мирового года (по аналогии с временами года). Поэтому, как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Эта теория мирового года Гераклита приобрела особую популярность в моменты общественных кризисов, которые римские историки объясняли исходя из этой теории.

Точно так же изменяются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развития и угасания.

Большое значение имеет и тот факт, что Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения. «На входящего в реку набегают все новые и новые волны», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Эти фрагменты подчеркивают динамичности мира. Его знаменитое изречение «все течет» стало впоследствии одним из самых важных положений для философской диалектики и для теорий сознания.

Он также впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний – ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазу вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения.

Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души. Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее огненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связав это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта.

В этих первых психологических концепциях душа рассматривалась главным образом как источник активности, энергии, другие же функции души, в том числе вопросы познания, регуляции поведения, еще не исследовались.

О предназначении души и ее разнообразных свойствах одним из первых заговорил Пифагор (6 в. до н.э.) – не только известный математик, но и философ и психолог. Пифагор стал основателем одной из наиболее значимых в то время научных школ, которая была построена скорее по принципу тайной ложи, чем научной школы. Ее целью было формирование такой группы людей («научной аристократии», как ее называл сам Пифагор), которая могла бы взять на себя ответственность за общество, направляя его развитие и устраняя его недостатки. Пифагор отрицал равенство душ, считая, что равенства нет в природе вообще. Точно так же его нет и среди людей, из которых одни более способные и активные, а другие менее способные и склонны к послушанию. Эти различия, подчеркивал Пифагор, не являются наследственными, поэтому в самой аристократической и богатой семье может родиться неспособный к управлению человек. Исходя из этого, он считал необходимым поиск таких способных людей и их специальное обучение. Противодействие этим идеям как со стороны греческой демократии, так и со стороны аристократов привело к тому, что школа Пифагора и его последователей подвергалась гонениям и приобретала форму закрытой партии, с посвящениями и клятвами верности.

Пифагор также впервые пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам, соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т.е. душа в процессе своей жизни (своей, а не тела) должна становится все более совершенной и чистой.

В качестве критерия оценки Пифагор выбрал соответствие предмета (в том числе и человека) строгим математическим законам – гармонии, четности и т.д. Так в психологии впервые появилась идея о том, что мир математики, мир совершенных геометрических и логических формул более важен и объективен, чем мир реальных предметов. Сущность предметов здесь оценивается не по предназначению, но по их числовому выражению, и чем оно совершенней, тем совершенней сам предмет. Так для реальности ставится цель – стать такой же совершенной, как и идеальных логический мир. Пока еще речь не идет о том, что именно идеальный мир и является первичным, что он породил мир реальных предметов, но предпосылки этих взглядов уже заложены в теории Пифагора.

Однако, исследуя функции души и ее предназначение, Пифагор и его школа не задавались еще вопросом о том, как человек познает мир, вопросом, который станет одним из основных для психологической науки.

К 4 в. до н.э. в греческом обществе ощущалась настоятельная потребность в учителях, которые могли бы обучать людей, занявших высокие политические должности, но не имевших хорошего начального образования. При этом важно было их обучать не столько начаткам знаний (грамоте, арифметике), сколько искусству излагать свои мысли, логично мыслить и убеждать окружающих. Преподаватели – преимущественно философы – обучали не только философии, но и психологии, риторике, т.е. общей культуре, мудрости, поэтому их назвали «учителями мудрости» - софистами.

Наиболее известными представителями этой школы были Протагор (ок. 481 – 410 гг. до н.э.) и его ученик Горгий (ок. 483 – 375 гг. до н.э.). С их точки зрения, способность к рассуждению развивает умение доказать любую истину, так же как и опровергнуть любое суждение. За свои выступления, в которых они публично демонстрировали это умение, и за уроки софисты начали получать значительные суммы денег, что отличало их от большинства других ученых. Можно сказать, что их деятельность положила начало платному обучению науке.

Умение уйти от прямого ответа и привести несколько способов решения одной и той же задачи получило название софистики. Доказывая значимость личного мнения конкретного человека и его приоритетность над другими убеждениями, Протагор высказал знаменитое изречение: «Человек есть мера всех вещей». Исходя из этого, он и говорил об относительности и субъективности человеческих знаний, невозможности выработать общие для всех понятия, в том числе понятия добра и зла, так как то, что есть добро с точки зрения одного человека, другой может оценивать как зло.

В то же время Протагор говорил о том, что с точки зрения общества существуют понятия блага и зла, хорошего и плохого поведения. Именно он впервые поставил вопрос о том, можно ли, планомерно воздействуя на человека в личном общении, сделать его лучше в нравственном смысле, помочь ему преодолеть трудности жизни. При этом целью такого воздействия было не столько совершенствование человека с точки зрения объективных критериев нравственности, но и поиск оптимальных путей адаптации к тем социальным условиям, в которых человек живет. С точки зрения Протагора, естественное развитие души ребенка, без целенаправленного социального воздействия на него, не может помочь ему в такой социализации. Так, уже в Древней Греции был впервые поставлен вопрос о том, какие условия оптимальны для формирования социально активной и адаптированной личности. Протагор пришел к выводу, что с точки зрения социальной адаптации наиболее важным является именно внешнее влияние, которое заключается в обучении людей приемам воздействия на других. В условиях греческой демократии одним из значительных условий такого воздействия как раз и было ораторское искусство, способность словом увлекать людей и убеждать их в правоте собственной точки зрения. Поэтому именно обучение приемам ораторского искусства Протагор считал главным в тех уроках, которые давали софисты. Эту точку зрения разделяли многие ученые Древней Греции и Рима, а поэтому владение ораторским искусством считалось одним из главных критериев одаренности. Способность к красноречию давала возможность более активно участвовать в общественной жизни, помогала добиться более высокого статусного места. Поэтому Протагор считал, что благодаря обучению и упражнению человек может стать более нравственным и более гражданственным.

Взгляды первых греческих психологов на отдельные психологические вопросы были проанализированы и систематизированы в теории известного греческого философа и психолога Демокрита (470 – 370 гг. до н.э.). Он родился в городе Абдеры, на севере Греции, в знатной и обеспеченной семье. Его родители постарались дать ему лучшее образование, однако сам Демокрит счел необходимым предпринять несколько длительных путешествий для того, чтобы получить знания не только в Греции, но и в других странах, прежде всего в Египте, Персии и Индии. На эти путешествия он потратил почти все деньги, оставленные ему родителями, а потому, когда вернулся на родину, его сограждане посчитали его виновным в растрате состояния и назначили судебное заседание, на котором Демокрит должен был оправдать свое поведение либо навсегда покинуть родной дом. Доказывая пользу полученных им знаний, Демокрит прочитал народному собранию основные положения своей книги «Большой мирострой», которая, по мнению многих современников, была его лучшим произведением. Сила убеждения Демокрита и понимание важности науки были настолько велики, что сограждане признали его правоту и посчитали, что деньги были им потрачены с пользой. Его не только оправдали, но и наградили 500 таланами, а также воздвигли медные статуи в его честь. Путешествия не только дали Демокриту возможность получить разнообразные знания, но и показали их относительность и субъективность. Возможно, благодаря этому он и стал первым автором теории о первичных и вторичных качествах вещей, которая доказывает субъективность и неполноту наших знаний о мире. Целеустремленность и погруженность в научные изыскания помогли Демокриту создать одну из первых комплексных психологических теорий, в которой были впервые проанализированы все важные для психологии вопросы – о душе, познании, свободе воли и регуляции поведения. В то же время, возможно, что именно эти качества не позволили ему создать свою школу (Демокрит – один из немногих выдающихся ученых того времени, у которого не было прямых учеников).

Странствия, которые первоначально ставились ему в вину, позволили Демокриту стать первым систематизатором знаний, накопленных в различных психологических и философских системах того времени. Фундамент его теории составляет атомистическая концепция, основы которой были разработаны учителем Демокрита Левкиппом. Согласно этому взгляду, весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Все многообразие свойств и предметов природы, окружающего мира и людей Демокрит объясняет тем, что атомы отличаются друг от друга по форме, они могут быть по-разному ориентированы в пространстве и соединяются друг с другом в разных сочетаниях.

По Демокриту, человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. При этом душа, которая является причиной активности тела, строится из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, т.к. они должны придать движение инертному телу. Таким образом, с точки зрения Демокрита, такая структура души может обеспечить выполнение ее важнейшей функции – источника энергии тела.

Мелкие круглые атома составляют основу не только души, но и воздуха. Они рассеиваются по всему пространству, попадая при вдохе в тело живого существа. При выдохе часть атомов души вылетает из тела, растворяясь в воздухе. Поэтому дыхание является одним из важнейших для жизни процессов, в нем постоянно обновляются атомы души, что обеспечивает психическое и соматическое здоровье. После смерти человека тело уже не может служить оболочкой для этих атомов, и душа рассеивается в воздухе, а потому душа тоже смертна.

Душа есть не только у человека, но и у всех живых существ. Причем разница между человеком, животными и более низкими формами жизни не качественная (ведь структура души у всех одинакова - это мелкие круглые атомы), а количественная – у человека атомов души больше, чем у животных.

Демокрит считал, что душа находится в нескольких частях тела:

- в голове разумная часть;

- в груди мужественная часть;

- в печени и в органах чувств вожделеющая часть.

При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств.

Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а поэтому данная теория называется теорией истечений. От вещей отделяются – истекают – тончайшие пленочки, копии, образы, по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей. Они летают в пространстве и попадают в органы чувств, например, в глаз. При этом из глаза направляется встречный поток атомов души, которые – как сотканные из тончайшего эфирного вещества щупальца распространяются органом зрения и улавливают – ощупывают – образы. Большой образ ужимается до размеров, позволяющих войти в глаз. Когда поток образов изнутри сливается с потоком, идущим извне, воздух, находящийся между глазом и предметом, получает отпечаток, который отражается во влажной части глаза. Так, образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им.

Соприкосновений эйдолов с атомами души и составляет основу ощущения, именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не может происходить без непосредственного соприкосновения эйдолов с атомами души. Эйдолы могут попадать не только в органы чувств, но и в другие части тела – тогда наши ощущения бывают неправильными, обманывают нас. Так, по мнению Демокрита, возникают иллюзии и ошибки восприятия. Тот факт, что эйдолы могут относится ветром далеко от предмета, копиями которого они являются, объясняет, по его предположению, причину миражей, когда мы видим предметы, которых нет в действительности. Сновидения также связаны с эйдолами, которые попадают к человеку во время сна. Таким образом, теория истечений Демокрита объясняла на уровне науки того времени практически все феномены восприятия.

Обобщая данные нескольких органов чувств, человек строит картину мира, переходя на следующий уровень – понятийный, который представляет собой результат деятельности мышления. Таким образом, в теории Демокрита существуют две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление, которые возникают одновременно и развиваются параллельно. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу о их существовании, т.е. более крупные объекты можно познать при помощи ощущения, а более мелкие – посредством мышления. Иначе говоря, разница между разными видами познания количественная, но не качественная. Теорияистечений была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.