Этический период в развитии античной философии

Этический период в развитии античной философии прихо­дится на эпоху эллинизма. Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македон­ского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства (Египта) в 30 г. до н. э.

Наибо­лее важный политический признак эпохи — крушение грече­ского полиса и создание огромных военно-монархических объ­единений — империй. В 147 г. до н. э. Греция потеряла незави­симость, став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монар­хий — Александрия, Антиохия, Пергам и, позднее, Рим.

Эл­линская культура, отстаивающая свою чистоту от «варваров», переросла в эллинистическую, ассимилировавшую традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа — осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с дру­гой — человек находился в постоянном антагонизме с воен­но-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречие между уни­версализмом и индивидуализмом пронизывает всю эллинистиче­скую эпоху. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, глав­ным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Фило­софия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основных философских направления эпохи раннего эллиниз­ма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

* Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Его главные представители — Эпикур и Тит Лукреций Кар — в качестве метафизической основы своего эти­ческого учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов; атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент време­ни. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случай­ности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понима­ния. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (ге­донизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпи­курейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Для Эпикура философия есть деятельность, кото­рая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения сча­стья — вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а неприча­стность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Эпику­рейский идеал мудреца — это человек, обладающий непоколеби­мым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином са­мому себе, его счастье настолько полно, что, питаясь лишь хле­бом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

* Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удо­вольствия. Основан Зеноном Китайским в III в. до н. э. Как и у эпику­рейцев, ведущее место в системе стоической философии зани­мает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос (мир) как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумоли­мым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о пери­одическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого существа составляет «пневма» (огнен­ный эфир, движущая сила вещества), разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдель­ных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Чело­век — неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, или судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стои­ков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму. Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.

Идеал стоиков — человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью укрощать страсти и вожделения. Истинное сча­стье — в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположности этих понятий составляют зло. Все остальное — жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, сле­довательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека — душевное состояние, а оно не зависит от происхо­дящего с телом. Даже самоубийство оправданно при невозможности жить и действовать разумно и морально.

Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограниче­нием философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым.

* Скептицизм — третье главное философское направление эпохи эллинизма — просуществовал с кон. IV в. до н. э. по III в. н. э. Крупнейшие представители этого направле­ния — Пиррон (365—275 гг. до н. э.), Карнеад (ок. 214—129 гг. до н. э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. н.э.). Исходя из поло­жений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная ли­ния поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отно­шению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолют­ного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не осно­вано на каком-либо твердом убеждении.

Поскольку в пределах этического периода в развитии ан­тичной философии ни эпикуреизму, ни скептицизму, ни стои­цизму не удалось разрешить главного противоречия, присущего своей культурной эпохе, необходим был новый философ­ский синтез, нацеленный на создание монистической системы, объединяющей «посредством самосознающего бы­тия, которое есть само для себя и объект, и субъект», всю космическую действительность. Такой философский синтез, преодолевший субъект-объектную противоположность, был осуществлен в неоплатонизме в последний период античной философии.

Платон

В основе философии Платона (427-347 до н. э.) — проти­вопоставление чувственно воспринимаемого и бестелес­ного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, ил­люстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрас­ная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея пре­красного. Сами прекрасные вещи — некие копии, несовер­шенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущ­ность, т. е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занима­ют «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это — лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота мож­но отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи — активное начало, материя — пассивное; мир чувст­венно воспринимаемых вещей — детище обоих. Далее Пла­тон вводит еще один фактор — мировую душу. Она связы­вает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал кос­мос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается сле­дующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаоти­ческом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бес­смертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воз­духа, душа — из мировой Души. Человек на земле — стран­ник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разум­ная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает * чувственность, * «пра­вильное мнение» и * знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики специфики познания Пла­тон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, проти­воположную входу. Перед входом движутся разные вещи, по человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь — это идеи, а их тени на стене — явления вещественного мира.)

Платон говорит, что источником истинного знания яв­ляются воспоминания ( анамнезис ) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную обо­лочку, когда она находилась в мире идей и могла созер­цать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побу­дить ее к диалектике, размышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгля­ды на общество и государство. Он говорит об историче­ских формах государства: тимократии, олигархии, демокра­тии и тирании, считая все их дурными формами политиче­ского устройства. Им он противопоставляет проект наи­лучшего государства. Подобно тому как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального госу­дарства — справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными бла­гами, руководство духовной деятельностью. Платон пред­лагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу вои­нов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, прави­тели должны пройти длительную подготовку. Платон го­ворит: «Пока в государствах не будут царствовать филосо­фы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и филосо­фия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь ли­бо к власти, либо к философии, до тех пор <...> государст­вам не избавиться от зол».