Тема: Философия Нового времени: новая парадигма бытия и познания

План.

1. Философия Нового времени. Рационализм и эмпиризм как ведущие методологические установки познания.

2. Философия просвещения. Энциклопедисты. Французский материализм 18 века. Человек, общество и государство в философии просвещения.

1.ХУП век – и эпоха коренных изменений в жизни стран Европы. Ломка феодальных отношений, буржуазные преобразования в сфере экономики и политической жизни привели к победе буржуазных революций в Нидерландах и Англии. Потребности развитие производства, торговли, мореплавания еще за два века до этого стимулировали развитие научного знания, рост его независимости от религии и церкви. Астрономические открытия Коперника, Галилея, Кеплера обусловили изменение картины мира в сознании современников, подрывали авторитет схоластики и положили начало научной революции Нового времени. Последовало развитие механики, началось формирование физики и химии.

Характерной чертой революционного сдвига в области научного знания было не только удовлетворение отвлеченного познавательного интереса и строительство «знания ради знания», как это имело место в философии Аристотеля и в схоластике. Основой научного познания стало опытное исследование и освоение природы, эксперимент, преследовавший в конечном счете практические цели. К концу XYII в. это привело к созданию машин и затем к появлению на этой основе промышленности. В то же время потребности науки и практики в области торговли, банковских операций, военного дела привели к развитию математики. Наука увидела в математике критерий истинности и достоверности научного знания. Эти объективные тенденции развития всей сферы научного знания нашли выражение в разных течениях философии Нового времени, различных и даже противоположных по своим устремлениям, но взаимно дополнявших друг друга; - эмпиризме и рационализме.

В основу эмпиризма легли идеи представители английской философской школы Френсиса Бэкона (1561-1626). Он был пионером нового образа науки – опытного естествознания – и создателем необходимого для его нужд метода, т.е. способа получения и обработки опытных данных. Он был политиком и государственным деятелем, но свой досуг в течение многих десятилетий отдавал философским и научным занятиям. Был знатоком античной философии, логики, риторики, выдающимся оратором и писателем. Еще учась в Кембриджском университете, пришел к мысли о бесполезности традиционной системы знаний и ее авторитетов (Аристотеля). Задачу науки он видел в истолковании природы. Вопросам совершенствования науки и ее метода были посвящены основные труды Ф.Бэкона: «Опровержение философии», «Новый Органон», «О достоинстве и приумножении наук» и др. Выдвинув грандиозный план «великого восстановления наук», он особое внимание обратил на потребности человека в новом понимании окружающей действительности. Философия, изучая природу, приобретает характер естественной, натуральной философии. Помогая науке в деле покорения природы, она способствует росту человеческого могущества. Теоретическая философия исследует причины явлений, практическая использует ее результаты, соответственно опыты подразделяются на светоносные и плодоносные. В свете этого истинность знания приобретает принципиальный характер.

Вопрос о методе познания объективных, действенных истин Бэкон предварил критическим разбором предрассудков обыденного, а равно и схоластического (и любого вненаучного) мышления. Это идолы, или призраки, искажающие подлинную картину действительности. Они навязывают человеческому сознанию ложные представления и идеи. Знаменитому сюжету об идолах Бэкон придал гносеологический смысл и указал на их источники.

- Ограниченность чувств и ума человека, толкование явлений природы по аналогии с человеком (антропоморфизм), приписывание ей целей (телеология в духе Аристотеля). Также склонность к необоснованным обобщениям, к бездоказательной вере. – Призраки рода.

- Воздействие страстей, эмоции, характера, интересов отдельного человека на его суждения. Страсти пятнают и портят разум. – Призраки пещеры.

- Речевое общение людей, в ходе которого в сознание людей вкрадываются заключенные в словах ложные представления. Отсюда происходят ошибки мышления. Отождествление слов и вещей рождает псевдомудрость, каковой и является схоластика, ведущая бесконечные споры о словах. – Призраки рынка (или площади).

- Слепая вера в авторитеты, традиционные философские доктрины и системы (например, Аристотеля), суеверие и религиозной фанатизм, догматизм любого свойства. – Призраки театра.

Реально познать свойства природы можно только с помощью чувственного опыта, но нельзя спешить на его основе делать обобщения универсального характера. Самая верная дорога познания, еще не пройденная людьми состоит в том, чтобы, идя от чувства и частного, постепенно и непрерывно подниматься по ступеням лестницы обобщений до тех пор, пока она не приведет к аксиомам самого общего характера. Этот метод движения от частного к общему Бэкон назвал истинной индукцией. Ее сила в предельно широком охвате фактов и в способности исследователя смотреть на вещи открытыми глазами, беря во внимание не столько факты, соответствующие ожиданиям, но в первую очередь противоречащие им. Участие разума необходимо для организации исследований, но, по Бэкону, он не влияет на содержание и закономерности опытного познания. Отягощенный предрассудками и традиционными заблуждениями, он способен только сбить исследователя с истинного пути.

Эмпиризм, рассматривая опыт как единственный достоверный источник знаний, представлял собой выражение буржуазного здравого смысла в теории познания. Однако во взглядах представителей английской философии XYII- начала XYIII в. он был связан с разными философскими идеями. У Бэкона это материалистически ориентированная методология научного познания, заключающая в себе шаги, направленные на изучение свойств вещей и освоение материальной природы. Томас Гоббс /I588-I679/ считал, что полученное в опыте чувственное знание об отдельных вещах, называемое фактами, не может быть научным, если не сформулировано с помощью языка. Джон Локк /I632-I704/, крупнейший представитель и теоретик эмпиризма, понимал проблему происхождения человеческих знаний как проблему происхождения идей. Учение Локка – это материалистический сенсуализм, / от лат.sensus – чувство /, так как именно чувства рассматриваются в качестве источника знаний, но они дают нам только внешний опыт, дополняемый внутренним. Его источник неизвестен. Локк не дал прямого ответа на вопрос о природе познавательных способностей человека, чем поставил под вопрос свою принадлежность и материализму. Осталось неизвестным, можно ли считать их порождением самого чувственного опыта. Последние представители эмпиризма, Дж. Беркли и Д. Юм, взяв за основу именно внутренний опыт, ступили на почву субъективного идеализма и скептицизма, оторвав его от внешних вещей и их свойств как непосредственных причин самих ощущений. Для Беркли вещь есть всего лишь “ комплекс наших ощущений ”, а вопрос о внешней материальной действительности лишен смысла. Юм же поставил под сомнение тождество наших ощущений со свойствами вещей, отвергнув тем самым позицию “наивного реализма”.

Ряд положение в учении эмпириков был непосредственного связан с борьбой против гносеологии рационализма, второго крупнейшего направления философии Нового времени. Рационализм сделал своим базисом математическое знание, бывшее синонимом истинности и имевшее зрелую теоретическую форму-форму законов, аксиом и постулатов. Рассматривая чувственное знание как смутное и малодостоверное, философы и ученые – рационалисты приписывали разуму способность владеть фундаментальными истинами независимо от опыта. В борьбе с представлениями о врожденных идеях Локк выдвинул и обосновал свое положение о сознании человека как изначально «чистой доске», письмена на которой рождаются только чувственным опытом.

Основоположником рационализма был Рене Декарт (1596-1650), великий французский математик, ученый, философ, естествоиспытатель. Разочаровавшись в традиционной системе образования и общепринятых знаниях, Декарт еще в ранней молодости принял для себя принцип Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю» и сделал своим правилом разностороннее познание жизни. В 1616 г. он пришел к мысли, что все науки могут давать истинное знание лишь в том случае, если будут построены по образцу математики и геометрии. Все вещи, которые могут стать предметом знания людей, находятся между собой в такой же последовательности, как и цепочки выводов, используемых геометрами, чтобы дойти до наиболее трудных доказательств. Нужно только остерегаться принимать за истинное что-либо, что таковым не является. Эти соображения привели Декарта к формулировке его знаменитого метода, перед которым, по его мнению, не может устоять ни одна истина. Они получили воплощение в труде «Размышление о методе», положившем начало оригинальной философской системе. Точкой опоры для разума Декарт избрал положение «Я мыслю», так как разум, подвергая сомнению существование внешних вещей и мира в целом, не может сомневаться в собственном существовании. Это привело Декарта к выводу о существовании особой мыслящей субстанции наряду с протяженной материальной субстанцией как основой и сущностью природы.

В системе философа необходимым признается и существование Бога – высшей субстанции, творца природы и сознания, а также гаранта истинности мышления и безграничных возможностей разума. Важнейшим свойством разума, по Декарту, является способность открывать, обнаруживать в себе истины. Это происходит с помощью интеллектуальной интуиции, «естественного света» разума, позволяющего видеть истинное ясно и отчетливо. Декарт увидел в ней способ получать знание совершенно независимо от опыта. Возникающие таким образом, аксиомы, т.е. не требующие доказательств, само очевидные положения служат началом цепи дедуктивных выводов, ведущих к разрешению научной проблемы. Дедукция – прием мышления, метод, обратный индукции, т.е. движение познающей мысли от общего к частному. Если Бэкон с помощью метода истинной индукции только предполагал строить систему истинного знания, то Декарт предлагал использовать уже имеющиеся знание для получения нового знания, что давало исследователю колоссальные преимущества. Особенностью метода Декарта был его аналитический характер, предполагавший сведение сложного к простому, целого к его частям и простейшим элементам. Сам философ аргументировал это так: «Анализ показывает правильный путь, на котором предмет методически исследуется. Синтетический же метод не дает полного удовлетворения уму познающего». Аналитический метод Декарта, кроме всего прочего, был направлен против схоластики и опирался на систематическое и продуктивное употребление логики. Правила дедуктивного метода состояли в следующем;

1. Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен, включать в свои суждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не может дать повод сомнению.

2. Разделять каждую проблему на столько частей, сколько возможно и необходимо для ее разрешения. Расчленяя сложное на простое, достигаем очевидности.

3. Разделения сложного на простое недостаточно, так как оно дает только сумму элементов, но не их прочную связь, создающую из них сложное и живое целое. За анализом должен следовать синтез.

4. Следует контролировать все этапы работы, чтобы избежать спешки, матери всех ошибок.

Вклад Декарта в сокровищницу научной философской мысли именуется «картезианской революцией». Ее ведущими принципами являются антисхоластицизм и антидогматизм. В своих трудах он настаивал: нужно прежде всего освободиться от наших предрассудков и взглядов, принятых нами на веру. В ряду этих противников здравомыслия находилась, по его мнению, и излишнее доверие к данным непосредственного чувственного восприятия,т.е. некритический эмпиризм. В борьбе с ним Декарт впадал в крайность. Тела не познаются чувствами или способностью представления, утверждал он, но одним только разумом, они становятся известными не благодаря тому, что их видят или осязают, но благодаря тому, что их разумеют т.е. постигают мыслью. Таким образом, чувствовать что-либо непосредственно для него означало то же самое, что и мыслить. В принципе можно согласиться с Декартом, если противопоставить осмысленное восприятие вещей незаинтересованному сознанию человека, автоматически и бездумно пользующегося вещами в повседневной жизни. Психологи не случайно говорят, что большую часть своей жизни люди проводят в бессознательном состоянии.

В своем антидогматизме Декарт был в высшей степени последователен, выдвинул гипотезу «бога-обманщика», т.е. не благого бога, а занимающего его место хитрого демона, играющего нашим разумом. Отстаивая свой знаменитый принцип методического сомнения, Декарт разграничил разум и веру следующим образом: вера, в том числе и вера в бога, принадлежит не разуму, а воле. Ей подвластно наше поведение, но не подвластен наш разум. Отвлекаясь от воли, верующий может сомневаться в боге и исследовать с помощью естественного разума, есть ли бог. Подобные идеи философа навлекали на него недовольство и преследования со стороны церкви, иезуитов и властей. Так был сделан важный шаг на пути к возвеличиванию человеческого разума в последующей философии Просвещения.

Содержание “картезианской революции” не исчерпывается изложенными принципами философии Декарта. Опираясь на открытия Кеплера и Галилея, он сформулировал основные идеи кинетического (механистического) мировоззрения. Декартово понимание движения связано с отождествлением материи с протяженной субстанцией (пространством). Поэтому все формы движения /физико-химические, биологические/ рассматриваются как производные от механического движения, сводятся к нему. Законы механики, утверждал Декарт, управляют процессами, происходящими в органической природе, и если бы существовали сложные машины, имеющие органы и внешний вид любого неразумного животного, то их ни каким образом нельзя было бы отличить от настоящих животных. И эволюция природы, переход от неживой природы к живой, и эволюция космоса, описанная Декартом в новаторском труде “Мир, или Трактат о свете”, имеют под собой универсальные законы механики.

Механистическое мировоззрение, закрепленное учением Декарта, представляло исторически необходимый этап становления познания. В противовес теологическому миропониманию оно бескомпромиссно утверждало научную картину мира пусть и ценой утраты ряда тонкостей аристотелевой и ренессансной науки и философии, таких, как качественное многообразие материального мира и многообразие форм движения. Наука должна была пройти через механицизм, чтобы превзойти его.

Еще одним из наиболее значительных и типичных представителей рационализма был голландец Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он критически относился к основаниям эмпиризма, настаивал на различении идей, возникающих в представлении и связанных с деятельностью органов чувств, и идей, выражающих самую суть человеческого понимания, т.е. интеллектуальных. Первые смутны, а вторые ясны и составляют основу достоверного знания, образцом которого служит математика.

Ни опытное, ни абстрактное (словесное) знания не удовлетворяют требованию достоверности и приводят к скептицизму. Иное дело разумное, рациональное знание, прежде всего математико - геометрическое. Его понятия сверхиндивидуальны, четно фиксируют объективную связь между объектом и его признаком (на языке логики между субъектом и предикатом). Такие понятия образуют основу единства разума. Истинность логико-математического знания, как представлялось Спинозе, заключалась в связности понятий, в процессе дедуктивного вывода, всегда дающего достоверные результаты. Человеческий рассудок, разум, следующий путем дедукции, лишен всякой субъективности и представляет собой “духовный автомат». Спиноза утверждал, что вещь постигается тогда, когда, она усваивается чистой мыслью помимо слов и образов, то есть в форме логических доказательств, а также с помощью интеллектуальной интуиции.

Истинность интуиции становится бесспорной, если выражается в точных определениях, заключающих в самих себе критерий собственной истинности. Соотнесения ее с предметом не требуется. Положение об истине как мериле самой себя (и лжи) представляет парадокс рационализма, связанный с абсолютизацией умственной деятельности. Последнее имело длительную традицию, восходящую к античности, ярко выраженную в трудах Аристотеля и толкуемую, особенно в эпоху средневековья, как причастность божественному. Спиноза мыслит сущности вещей, постигаемые в определениях интеллекта, в духе идей Платона, определяя их как вечные, вневременные истины.

Основное содержание философского учения Спинозы составляют не вопросы гносеологии, а онтология. Она представляла выдающееся достижение философской мысли XVII в. и продолжала традиции пантеизма Дж. Бруно. Но ее характеристику необходимо предварить кратким очерком онтологических представлений Нового времени. Вопросы онтологии занимали важное место в учении Бэкона. Вопреки господствовавшей христианской теологии он поставил вопрос о происхождении мира, рассматривая его в духе греческой натурфилософии, а именно, используя идею гомеомерий (семян) Анаксагора и атомистическую теорию Демокрита. Бэкон рассматривал природу как причину самой себя, а ее важнейшими компонентами назывались материя и сила. Он отстаивал тезис о вечной и неразрывной связи материи, формы и движения, разнородности свойства атомов и макротел. Отсюда он выводил положение о неограниченном могуществе природы и бесконечном многообразии ее форм и превращений. “…Материя не знает покоя и находится в вечном движении. Качественные состояния материи не уничтожаются, а превращаются друг в друга на основе универсального движения. Количественные и качественные состояния и изменения природы взаимосвязаны, а мера их связи должна быть отыскана в самих вещах.

Во взглядах последователей Бэкона, эмпириков, диалектика исчезает, материализм становится метафизическим, т.е односторонним, механистическим. Все виды движения сводятся к изменению местоположения в пространстве материальных частиц, корпускул. Избегая определенности в вопросе об отношении сознания и материи, Локк утверждал, что этот вопрос находится за пределами нашего познания, но, бесспорно, в нас есть нечто мыслящее. Природа же субстанции, материальной или духовной, непознаваема.

Для философии рационализма вопросы онтологии были куда более существенными. Это было связано с тем, что понятие субстанции, как и другие фундаментальные “аксиомы”, было необходимо для построения дедуктивных рассуждений. Для Декарта вопрос о субстанциях был принципиально важным, поэтому его философия строилась на признании существования двух независимых друг от друга субстанций, материи (протяженности) и сознания (мышления). Обе сотворены высшей субстанцией – Богом. В человеке взаимодействие обеих субстанций координируется Богом, а местоположением души Декарт определил “шишковидную железу”.

Спиноза был крупнейшим представителем онтологии – метафизики ХУП в. В своих попытках умозрительным путем установить вечные и неизменные принципы всего сущего, он отверг идеи и Бэкона, и Декарта. По его мнению, оба они были очень далеки от понимания первопричины и происхождения всех вещей. В отличие от предшественников его интересовало не происхождение отдельных явлений, а происхождение природы как целого. В духе своей эпохи Спиноза исходил из представлений о Боге как первопричине бытия природы и человека, поскольку идея Бога порождается высшем родом познания, интуицией и является самой ясной из всех идей нашего ума. Будучи предельно общей, она для своего обоснования не требует еще более общей идеи. Бытие Бога Спиноза доказывал с помощью хорошо известного еще средневековой философии “онтологического аргумента”, согласно которому существование в уме идеи высшего совершенного существа с необходимостью приводит к выводу о его объективном существовании, ибо идею такого рода невозможно почерпнуть в чувственном опыте.

Вечная и бесконечная сущность Бога составляет глубочайшую основу всей природы, представляя, таким образов, всеобъемлющее бытие, т.е. субстанцию. Как полагал Спиноза, из того, что известно всем, не все способны сделать надлежащие выводы. Бог как субстанция и есть природа, но не эмпирическая природа, которая известна и постигается чувствами, а умозрительная, интуитивно постигаемая бесконечная мировая целостность. Такая природа есть причина самой себя (causa sui). Натуралистический пантеизм Спинозы был направлен против различных вариантов креационизма, в том числе декартовского. Тем самым он продолжал традиции арабского и возрожденческого материализма, не лишенного, впрочем, оттенка мистицизма. Телесность названной субстанции - Бога реализуется во всем многообразии познаваемых атрибутов и конкретно - чувственных модусов- отдельных вещей. Науке известны два главных атрибута субстанции – протяженность и мышление - ее главные силы и способности, посредством которых произведено все бесконечное многообразие природы, а именно: бесконечные конфигурации тел вкупе с их логической постигаемостью, т.е. рациональным порядком.

В ряду выдающихся философов - рационалистов XVII в. видное место принадлежит немецкому философу и ученому Готфриду Лейбницу (I646-I716). Он окончил юридический факультет Лейпцигского университета, попутно занимался логикой и математикой. В I666 г защитил магистерскую диссертацию по логике и диссертацию на соискание степени доктора права. Он отказался от университетской карьеры во имя свободных исследований, возможность чего получил, находясь на службе у немецких курфюрстов и выполняя юридические и дипломатический функции. Его социальный статус был сомнительным, а отношение властей часто подозрительным и враждебным.

Широта кругозора и многообразие интересов, организаторские способности сделали Лейбница предтечей Просвещения. Он был первым президентом прусской Академии наук (I700) и инициатором создания Академий наук в Вене и России, вынашивал идеи общехристианского Собора и международного сообщества ученых, выпуска энциклопедии, разрабатывал технические и экономические проекты.

Как ученый и мыслитель Лейбниц испытал значительное влияние механистических идей Декарта и Гоббса. Примечательно, что, хотя сам Декарт не считал движение важнейшим свойством материи, отдавая первенство протяженности,. Лейбниц одним из первых охарактеризовал его как способ существования материи. В 70-е гг. он отошел от механицизма в сторону идеалистически толкуемого динамизма, находя источник движения в нематериальных сущностях. Из всех философов XVIIв. Лейбниц был теснее всех связан с религиозно-схоластической традицией, к чему были определенные основания. Раздробленная Германия оставалась полуфеодальной страной. Будучи родиной протестантизма, она представляла собой арену религиозных страстей и политический распрей, решавшихся вооруженным путем. Компромиссное по характеру учение Лейбница создавало мировоззренческую почву для официально признанной веротерпимости. Также оно открывало дорогу для компромисса в сфере культуры и идеологии - между религией, философией и наукой, избавленных от крайностей механицизма. Для себя Лейбниц рисовал эту задачу как необходимость соединения Демокрита с Платоном и Аристотелем. Имелось в виду, что от Демокрита надо заимствовать идею множественности вечных начал, обладающих качественной однородностью. От Платона было заимствовано положение об их изначальной нетелесной реальности и иерархичности, а от Аристотеля и Фомы Аквинского - признание наличия духовных первооснов в окружающей действительности. Самое непосредственное влияние на его взгляды оказали такие научные открытия эпохи как открытие инфузорий при помощи изобретенного Левенгуком микроскопа и создание им самим в 1675г. дифференциального исчисления. К этому следует добавить и его новаторские идеи в логике. Сложившаяся у него система взглядов была изложена в работах "Новые опыты о человеческом разуме" и "Теодицея", а позже и в известной "Монадологии". В "Теодицее" Лейбниц рассматривал проблемы поведения разумных существ с точки зрения соотношения свободы и необходимости, а также проблемы свободы воли и диалектики добра и зла.

Созданное Лейбницем учение представляло результат грандиозного синтеза продуктивных философских идей и достижений науки. Сам автор полагал, что она преодолевает узость и ограниченность взглядов философов – как "материалистов" так и "идеалистов". За сто лет до Канта он пришел к выводу, что умозрительная философия-метафизика нужна для обоснования всякого знания, в особенности научного. От нее, в свою очередь, зависят понятия математические и обыденные. Между науками,- писал Лейбниц – существует некоторая прекрасная гармония: теология или метафизика говорит о действующей причине вещей, т.е. об уме; нравственная философия говорит о цели вещей, т.е. о благе: математика говорит о форме вещей, т.е. о фигуре: физика говорит о материи вещей и единственном ее состоянии, вытекающем из сочетания ее с другим причинами, а именно о движении. Ибо ум, стремясь достигнуть блага и желательного ему состояния и фигуры вещей, сообщает материи движение".[9]

Формируя свое представление о субстанции, Лейбниц ставил задачу обобщить новые представления о движении и его законах и все проявления жизни, включая человеческое познание. Для философа было характерно внимание к особенностям биологических объектов, свойственным им проявлениям силы, активности, энергии. Он исходил как из традиционных христианских представлений о Боге как творце всего сущего, так и из потребностей логики и методологии научного познания. Отбросив положения Декарта и Спинозы о субстанции как особой надмирной сущности, вбирающей в себя реально существующее многообразие вещей-модусов, Лейбниц придал каждой вещи статус идеальности и субстанциальности, универсального отношения ко всем другим вещам. Она предстала как монада, автономная единица бытия, а само бытие как совокупность бесчисленного множества индивидуальных субстанций и их жизненных проявлений. Субстанция есть существо, способное к действию, считал он.

Метафизика Лейбница антимеханистична. и идеалистична. Он лишил материю, взятую «в себе», «голую», свойства субстанциальности, считая что материя пассивна, обладает только разновидностями места, величины и фигуры, поэтому необходимо допустить нечто, способное к восприятию и действию помимо материи. «Такое начало мы называем субстанциальным, также первичной силой, первой энтелехией…одним словом…душой «anima». Это начало, будучи активным, в соединении с пассивным составляет полную субстанцию”[10]. Кардинальный вопрос, на который должна ответить философия - “почему существует нечто, а не ничто”. К универсуму, утверждал он, применим закон достаточного основания, которое не может находиться в ряде вещей случайных, а должно составлять причину этого ряда, именно субстанцию. Это “необходимое существо, само в себе носящее основание своего бытия. Такая последняя причина вещей называется Богом.”(3, с.408). Все производные субстанции представляют собой лишь ее действия. Сама же она, вмещающая в превосходной степени все совершенства, присущие производным субстанциям, должна обладать могуществом, всезнанием и высочайшей благостью, а соответственно и справедливостью.

По своей направленности философия Т. Гоббса несколько отличается от учений его современников. Для него вопросы гносеологии и онтологии представляли своеобразное введение к основной проблематике его философии: человек, его природа и гражданско-правовой статус, общество и государство. Очевидна непосредственная связь его учения с событиями в самой Англии, с борьбой роялистских, феодально-клерикальных и буржуазно-реформаторских кругов английского общества. Первый проект его философской системы, разработанный в начале 40-х гг., включал три части: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Вернувшись в 1651г в Лондон, Гоббс тем самым выразил согласие с режимом диктатуры Кромвеля и опубликовал главное свое сочинение «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Это сочинение рассматривается как апология абсолютной государственной власти, а ее автор - как продолжатель традиции, заложенной Н. Макиавелли в сочинении «Государь». В последовавший после смерти Кромвеля период реставрации монархии Гоббсу пришлось искать компромисс между своими идеями, королевской властью и диктатом англиканской церкви, искоренявшей протестантизм.

Социальный подход дает о себе знать уже в гносеологической концепции Гоббса. Он считал знания,выраженные в языке, результатом согласия между людьми.

Идеи Гоббса о природе языка фактически продолжали и возрождали ренессансную концепцию человека как творца земного мира, сближавшую природу и искусство, и даже гораздо более древнюю, восходящую к софистам, идею о существованию вещей по природе и вещей по установлению, т.е. соглашению между людьми.

Социальная концепция Гоббса базируется на двух основных идеях: человека как природного существа и государства как искусственного тела, созданного человеком. С точки зрения механистического материализма Гоббса, человек всего лишь тело среди множества других тел природы, все происходящее в его теле подчинено законам механики. Но в то же время он существо духовное, моральное. Природа его духовности раскрывалась Гоббсом с позиций сенсуализма: понятия человеческого ума берут начало в ощущениях, вызываемых в органах чувств человека внешним миром. Он категорически не соглашался с положением Декарта о мышлении как особой субстанции. Как духовное существо человек является создателем многообразных искусственных тел, творцом культуры. Самое сложное и совершенное из них - государство. Для раскрытия его природы Гоббс прибегал к излюбленному рационалистами аналитическому методу, который состоял в разложении чувственно-конкретного на некие исходные элементы и общие принципы, из которых можно объяснить всю совокупность явлений. Далее исследование ведется дедуктивно-синтетическим методом. Элементом общества является человек, следовательно, научное описание общества и государства дедуцируется из человеческой природы. Здесь очевидна логическая ошибка, ибо человек, как индивид и человеческая природа не тождественны.

Гоббс характеризовал человеческую природу как всецело эгоистическую. Она содержала весь спектр негативных качеств, приближавших человека к животным (алчность, страх, гневливость и проч.) и списанных с определенного исторического типа человека эпохи становления буржуазных отношений, лишенных всякого налета патриархальности. И здесь предшественником Гоббса был Макиавелли, ссылавшийся на пороки человеческой природы в обоснование и оправдание аморальных методов управления. Основу человеческой жизни составляет игра интересов, в которой каждый добивается блага только для себя, и сами понятия добра и зла приобретают чисто индивидуальный, прагматический смысл.

Таким образом, передовая философия ХУПв. сделала значительный шаг в сторону реалистического понимания природы человеческих знаний и самого человека. В общем и целом она тяготела к материализму, хотя понятие бога почти не сходило со страниц философских произведений. Своими достижениями она была обязана в первую очередь ориентацией на научное знание и стремлению отразить в общих положениях и идеях реалии общественно–политической жизни эпохи. Мировоззрение ХУП в. имело форму деизма, представлявшего компромисс между религией и светскими устремлениями людей.

2.Просвещение - широкое и мощное общественное движение конца ХУП-ХУШ вв. в европейских странах /Англия, Франция, Германия и др./ эпохи кризиса феодализма, включающее в себя идеологическое, философское, культурное; обоснование критики социально-экономических и политических отношений феодализма, и предложившее философские, правовые, экономические и политические обоснования для изменения существующего порядка вещей. Как широкое культурно-идеологическое течение общественной мысли оно впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической четкостью, последовательностью и радикальностью. Однако зарождается оно в конце ХУП века в Англии, во Франции же его идеи находят отклик в начале ХУШ века, и именно там оно развивается в обстановке нарастающего кризиса феодально-абсолютистского строя, завершившегося Великой французской революцией, свергнувшей монархию.

Составными частями философии Просвещения были французский материализм ХУШ века и социальная философия, теоретически обосновавшая необходимость буржуазно-демократических социальных преобразований. Задолго до своего реально-практического упразднения феодализм, его правовые, политические, этические нормы и установления были подвергнуты беспощадному критическому анализу в работах просветителей

Возникновение Просвещения закономерно и традиционно связывается с возникновением нового социально-экономического уклада -капитализма. Однако в течение более чем двух веков ХУ1 -ХУШ вв.становление капиталистического производства в Европе имеет неустойчивый, обратимый характер. Субъект хозяйственной деятельности этого периода - это, как правило, еще "предбуржуа",,который вовсе не чувствует себя субъектом такой хозяйственной практики, которой принадлежит будущее.В большинстве стран Западной Европы незрелому и робкому бюргерски-предпринимательскому слою противостоят достаточно консолидированные традиционные привилегированные сословия - дворянство и духовенство, которые вплоть до середины ХУШ века не обнаруживают еще никакой растерянности или сознания своей обреченности. Возникающие товарно-денежные отношения вначале основаны на все расширяющейся и ужесточающейся системе внеэкономического принуждения. Происходит соединение традиционных методов эксплуатации с новыми устремлениями, когда феодальная знать и представители торгово-промышленного - сословия гонятся за крупными денежными состояниями, стяжая их за счет чрезмерного труда не вольнонаемных, а закрепощенных или полусвободных производителей. Феодальная знать этого периода, для которой деньги уже сделались силой всех сил, проявляет неведомую "сонному средневековью" практическую 'энергию и хитрость; Бок о бок с ранне-буржуазным предпринимательством развивается оголтелое позднефеодальное приобретательство, которое захватывает все модифицирующиеся традиционные сословия. Приобретателю чужда ориентация на деньги как капитал, на неустанное движение прибыли. Деньги вернут его к себе как универсальное средство платежа. Они накапливаются для отсроченной покупки звания, должности, протекции. Соединяясь с феодальным правом на насилие, с вотчинным произволом и властолюбием, алчность приобретателя становится до конца авантюристической и хищнической. Экономически феодально-абсолютистское насилие выражает себя в небывалом умножении, ужесточении феодальных поборов, регламентации всех сфер хозяйственной деятельности, стремлении государства прибрать к рукам все сферы социальной жизни, в эксплуатации лично зависимых производителей, обеспечивающих свои феодальным владельцам наибольшую денежную прибыль при наименьших денежных затратах.

В политико-юридической области концентрированное феодально-абсолютистское насилие выражается в уничтожении большинства институтов сословного представительства, назначении различного рода чрезвычайных комиссий вместо обычных судов и заимствовании ими инквизиторских приемов расследования. Государство не брезгует фабрикацией политических преступлений - измышлением антимонархических заговоров. Впервые в западноевропейской истории французская абсолютная монархия использует труд осужденных, употребляя их на строительстве, флоте и др. Это создает устойчивый государственный спрос на каторжников и стимулирует практику превентивных {от лат.рraeventivus - предупредительный) обвинений, ставящих своей целью не наказание преступников, а предупреждение возможного злого умысла, в котором произвольно мог быть обвинен каждый человек. Меркантильность и продажность, расцветавшая на почве самой жесткой регламентации правительством хозяйственной, юридической, политической практики, отсутствие четко очерченных прав при невероятном обилии законов, масса привилегий и льгот при отсутствии гражданских свобод были знамением времени. Нередко случается, что такие установки как эгоизм, расчетливость, алчность, беспринципность однозначно соотносятся с. капиталистической хозяйственной практикой. В действительности установки эти древнее капитализма и утверждаются всюду, где происходит рыночное разложение общинно-патриархальных порядков.

Репрессивное законодательство, карательная практика феодально-абсолютистского государства подавляет не столько преступную, сколько свободную инициативу. В страхе перед произволом и расправами люди начинают остерегаться активности, риска, неординарности. Высшей мудростью человека в этой ситуации является понимание того, что, по словам одного из философов-просветителей Ш.Монтескье "безопасность его личности зависит от ее ничтожества". Кризис экономических, социальных, политических устоев сопровождается кризисом нравственности. На смену излишним при деспотизме гражданским добродетелям /откровенности, прямоте, мужеству/ приходят верноподданичество и покорность, прекрасно уживающиеся с завистью, корыстью, беззастенчивым эгоизмом.

Французская католическая церковь как институт, стоящий на страже феодальных интересов, обнаруживает все недостатки, свойственные институтам абсолютизма, добавляя к этому религиозную нетерпимость и фанатизм, и внося свою лепту в углубляющиеся общественные противоречия. Таковы были социальные, экономические, политические условия кризиса европейского общества и появления Просвещения.

Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей "третьего сословия" /т.е. непривилегированных подданных короны - не относящихся к дворянству и духовенству/ - естествоиспытателей, юристов, философов, врачей, политических деятелей. В это время знание расширяет свои границы, выходя за пределы лабораторий и университетов и проникая в светские салоны Парижа и Лондона. Представители Просвещения излагают свои взгляды не только в форме ученых трактатов, но и в широкодоступных, выражаясь современным языком, научно-популярных изданиях, а также в литературных произведениях - стихах, пьесах. Уверенность в мощи разума и науки, вера в прогресс составляют основное настроение мыслящих людей того времени, видящих в усиленной разработке философских, экономических, социальных теорий верное средство не только критики настоящего, но и выработки путей будущего развития общества и человека. Уникальная роль в этом процессе принадлежала философии. Именно философское, мировоззренческое убеждение в возможностях разума делало существенно различающихся по убеждениям и сферам деятельности людей просветителями. LUMEN NATURALE - естественный свет разума является основой единства всех народов; залогом освобождения от тирании властителей. Разум представляет собой атрибут человеческого рода, а не какой-либо отдельной его части, он присущ каждому человеку в отдельности, а философский разум рассматривается как высшая инстанция при решении всех вопросов, волнующих человечество

Основоположниками французского Просвещения были Вольтер, Ш.-Л.Монтескье. Их произведения, прежде всего вольтеровские, способствовали формированию творчества Ж.Ламетри, Д.Дидро, Ж.-Ж.-.Руссо, К.Гельвеция, П.Гольбаха и др. Просветительские идеи пронизывали всю духовную культуру европейского общества того времени и становились широким и повсеместным общественным достоянием.

В развитии французского Просвещения исключительная, во многом отношениях первенствующая роль принадлежит Вольтеру, Его литературное наследие не ограничивается философскими трудами - он был крупнейшим и популярнейшим драматургом и публицистом своего времени. Литературная деятельность Вольтера была подчинена единой задаче - задаче распространения просвещения и освобождения человеческого разума от тяготеющих над ним предрассудков. Главным объектом его ожесточенных атак стала французская католическая церковь - прежде всего потому, что, по его мнению, религиозные предрассудки являлись наиболее прочным оправданием общественных зол, и освобождение разума от подобных предрассудков являлось условием переустройства мира на разумных началах. Критика церкви и господствующей религии соединялась в творчестве Вольтера с исповеданием веры в верховное существо, разумного творца мира. В эпоху Просвещения получило распространение воззрение, согласно которому бог, сотворив мир и выступая в качестве разумной его первопричины, не вмешивается в последующее закономерное течение его событий. Такое воззрение называется деизмом (от лат.deus – бог). Основным теоретическим аргументом в пользу существования бога являлась сложность устройства мира, в чем-то уподоблявшегося механическим устройствам, созданным человеком. Деизм также опирался на представления о "естественной религии" или религии разума, которая является общим для всех людей регуляторам общественной жизни. Признавая необходимость такой веры в бога, Вольтер подчеркивал, что такая вера должна быть ограничителем не только для простого народа, но и для сильных мира сего.

Влияние вольтеровских идей было значительным и за пределами Франции, где оно не ограничивалось претендовавшими на просвещенность монархами, но находило свою аудиторию в среде прогрессивно мыслящей общественности. (Так это было, например, в России, где слово «вольтерьянец» стало синонимом антимонархического и антиклерикального вольнодумства). Передовые идеи Вольтера сыграли большую роль в формировании нового поколения французских просветителей, представленного Ж.Ламетри, Д.Дидро, П.Гольбахом и другими философами. Вольтер был в числе создателей одного из замечательнейших памятников научной мысли того времени - "Энциклопедии или Толкового словаря наук, Искусств, ремесел".

Создание "Энциклопедии" представляет собой одно из выдающихся достижений науки ХУШ века. Она является первым трудом, в котором предметом научного интереса стали не только традиционная сфера науки, познания, но и описание различных "прикладных" сфер человеческого знания. Здесь была сделана попытка обзора и систематизации важнейших достижений естествознания, общественных наук. В написании энциклопедии приняли участие П.Гольбах, Д.Дидро, Ж.Д' Аламбер, Ш.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо, Вольтер, К.Гельвеций, редакторами ее стали Д.Дидро и Ж.-Д.Аламбер.

Стремясь к тому, чтобы "Энциклопедия" содержала сведения из всех областей научного знания, ее создатели утверждали, что вещи нельзя познавать вне их взаимосвязей и отношений. Создатели "Энциклопедии" были убеждены в силе человеческого разума, и именно потому рассматривали энциклопедию не только как обзор достигнутого уровня развития науки и практических знаний, но стремились заложить философскую основу для разработки новейших научных подходов, опирающихся на новые прогрессивные концепции. Считая, что идеи реально воздействуют на общественный прогресс, создатели Энциклопедии полагали, что сам факт систематизированного новейшего научного знания является основой для изменения общества, человека, всей действительности.

Основные идеи, относящиеся к природе и человеку, были высказаны в работах французских материалистов Ж.-О. Ламетри /1709-1751 гг./, П.Гольбаха /1723-1789 гг./, Д.Дидро /1713-1784 гг./, К.-А.Гельвеция /1715-1771 гг./. Идеи, послужившие отправной точкой материалистической концепции природы, человека и общества, впервые были высказаны Дж.Локком (1632-1704 гг.)и именно они оказали большое е влияние на французских материалистов ХУШ века.

В основе философии французского материализма ХУШв. лежит мысль о сводимости всех явлений природы к материи, совокупность и разнообразие форм которой и составляет вечную, несотворенную материю. Природа есть причина самой себя, она вечна и бесконечна. Эти положения представляли собой философское обобщение достижений естествознания. Так, фундаментальное положение о вечности материи утверждалось на основе выводов физики и химии о том, что при всех преобразованиях материальных тел существующая материя в количественном отношении не уменьшается и не увеличивается, но остается неизменной. Французские материалисты были современниками открытия закона сохранения материи. Обосновывая положение о неуничтожимости материи, Гольбах ссылается на результаты современного ему естествознания, обосновывает вечность и бесконечность материи. Экспериментально доказанная вечность и неуничтожимость материи рассматривалась как основа для общего взгляда на природу и материю: Гольбах утверждает, что природа существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергнется уничтожению, она всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования. Материя неразрывно связана с движением, движение - универсально присуще всей материи. Материальные процессы происходят как строго необходимые, исключающие какую-либо случайность или целесообразность в значении соответствия явления или процесса определенной цели или конечному состоянию. Учение о необходимости распространяется и на поведение человека, составляющего часть природы.

Действие и противодействие всех явлений природы составляют ряд причин и следствий - движений, подчиненных постоянным и неизменным законам природы. Движение есть необходимый способ существования материи - таков вывод французских материалистов. Универсальность движения они видят в том, что все формы движения являются разновидностями механического движения.

Главной идеей французского материализма здесь является принцип - сводимости всех явлений окружающего мира к различным формам движения материальных частиц - т.н. механицизм - соответственно и материализм ХУШ века можно охарактеризовать как механистический.

Вслед за Локком французские материалисты ХУШ века полагали, что мир может быть познан. Все формы знания, разум зависят от опыта, основывающегося на данных человеческих чувств «Наши чувства - клавиши, по которым ударяет природа» - высказался Д.Дидро. Всем своим содержанием эта теория была направлена на подтверждение того, что источником наших знаний являются не врожденные идеи, и не некая субстанция, лежащая вне пределов материального мира, но данные чувственного опыта. Вместе с тем французский материализм не признавал за человеческим мышлением самостоятельности: по мнению Дидро, например, мы не выводим умозаключений - все они выведены до нас природой; наш же опыт лишь фиксирует явления, между которыми существует связь.

Взгляды французских материалистов на природу и человека в настоящее время представляют преимущественно исторический интерес. Социально-философскому наследию просветителей, их взглядам на общество, государство и место человека в нем присуща неизмеримо большая степень актуальности и значимости, нежели всем прочим их философским воззрениям.

Социальный и экономический кризис феодализма сопровождался, как мы уже отмечали ранее, девальвацией феодальных обычаев, ценностей, традиций, морали. Но западноевропейское общество не разрушилось, и, несмотря на политические катаклизмы, не претерпело социальной дезорганизации, поскольку прежние принципы были заменены новыми, основанными на нормативно-ценностной системе, отвечающей духу времени - системе прав личности /и правосознания вообще/, знаменующей формирование нового буржуазного общества. Эта система включала в себя идею неотчуждаемых прав - свобод от рождения присущих каждому человеческому индивиду. В философской теории Локка впервые находит свое выражение тот гражданско-правовой идеал, который объективно запрашивается эпохой, и провозглашая который нарождающаяся буржуазия только и могла обеспечить себе роль лидера в преобразовании общества. Локковское учение о "естественных правах" предназначено для объяснения причин и источников утверждающегося государственного порядка. Оно декларирует права, совокупность которых рассматривается в качестве основного закона, на котором должен быть учрежден общественный строй, основанный на началах, разума.

В "Двух трактатах о государственном правлении" (1690) Локк формулирует три основных прирожденных права личности, которые люди признают друг за другом в "естественном состоянии" и которые должны быть гарантированы самим государственным устройством: -право ни жизнь, право на свободу и право на собственность.

В "естественном состоянии", указывает Локк, каждый человек обладает сознанием того, что он не должен, кроме как творя правосудие по отношению к преступнику, предпринимать таких действий, которые препятствовали бы сохранению свободы, жизни и собственности другого человека. Соответственно и власть в государстве никогда не может иметь право уничтожать, порабощать или умышленно разорять своих подданных, поскольку люди отказались от свободы и связали себя соответствующими узами только ради сохранения своей жизни, свободы и имущества.

"Естественное право" Локка формулировало новый политико-правовой идеал: общество, в котором каждый человек выступает как независимый, автономный индивид. Подобные нормы создавали существенные предпосылки массового личностного развития, поскольку гарантировали личную независимость. Эта гарантия формировала и первоначала, права, поскольку содержала запрет посягательств на личность в любых, а не только корыстных (т.е. продиктованных желаниями какой-либо конкретной общественной группы или отдельного лица) интересах. Подобные посягательства не могли осуществляться и по мотивам "общего блага", какими бы желательными не представлялись возможные перспективы.

Равенство в трактовке Локка вовсе не означает природного единообразия, одинаковости индивидов и не ставит целью их уравнение по способностям, имуществу. Речь идет лишь о равенстве возможностей, которое воплощается в том, что все люди раз и навсегда должны быть признаны самостоятельными субъектами, находящимися в отношении добровольного взаимоиспользования, и ни один из индивидов, сколь бы различными ни были его исходные интеллектуальные, физические возможности, умения, не может быть исключен из свободного обмена благами, услугами, продуктами своей деятельности. Нарушением права на жизнь, согласно Локку, является не только угроза физическому существованию индивида, но всякое закабаление его, всякое насильственное присвоение его труда, такое экономическое состояние, когда один человек получает в полное свое распоряжение жизнь другого, который низводится до положения рабочей скотины, вещи, орудия. Подлинное право на жизнь, по Локку, существует лишь там, где общество состоит из независимых производителей, часть которых под давлением потребностей и обстоятельств, но не чужой воли, может продать свою рабочую силу кому-либо. В любых других социальных условиях у индивида отнимается сама возможность полагания и преследования собственных выгод: такой индивид является орудием чужой воли.

Люди не могут быть собственниками своих имуществ, обладать свободой там, где деспотическая власть навязывает индивиду свои цели (представления о должном, выгодном, достойном и т.п.). Локк настаивает на том, что каждый человек в состоянии определить самостоятельно, что является для него желательным, выгодным и ценным. Всякая попытка решать за индивида, что является пагубным, а что - благотворным, навязывая подобные цели с помощью государственного принуждения, представляет собой государственный деспотизм. Человек в концепции Локка - это индивид, наделенный волей и здравым смыслом, и это служит обоснованием свободы самостоятельного преследования личного интереса.

Т.Гоббс подчеркивает, что всякое общество демонстрирует различия в способностях людей, его составляющих. Локк развивает это положение, отмечая, что благодаря возможностям, которые государство должно предоставлять для реализации этих естественных различий, возможно устранение неестественных привилегий - т.е. такого состояния, когда неравенство, неполнота прав каждого человека обусловлено его принадлежностью или непринадлежностью к определенной социальной группе - сословию. Мысль просветителей о происхождении всякой собственности из труда, какой бы наивной она ни казалась в свете позднейших социально-экономических воззрений, не есть просто заблуждение, иллюзия. Она ценна как обоснование формирующейся социальной нормы. Неверно, будто имущество различных размеров возникает как результат различных степеней прилежания, но верно, что общество должно признать и санкционировать имущественные различия, если они действительно являются результатом различных степеней прилежания; неверно, будто любая собственность есть плод труда ее владельца, но по закону необходимо, чтобы результаты его труда принадлежали ему. Эти утверждения составляют основу юридического должествования: общество и государство обязаны признать всякую собственность, являющуюся результатом труда).

Следование принципам естественного права позволяет достичь индивидуальной свободы, но для каждого отдельного человека естественные законы не содержат надежной гарантии его прав. Надежность эту может дать замена естественного состояния состоянием гражданским учреждением беспристрастных законов и государства, возникающего как результат «общественного договора» народа.

Идея общественного договора, встречающаяся уже в глубокой древности, нашла свое наиболее полное воплощение в естественно-правовых учениях Нового времени и Просвещения. В качестве исторической предпосылки они имели средневековые учения о "государственном договоре" народа с властелином. Этот договор рассматривался как исторический факт, которому давалась теологическая интерпретация, освящавшая верховную власть. На рубеже Нового времени усилиями сторонников концепции, оспаривавших божественный характер мирской власти, проблема общественного договора стала пониматься как проблема суверенитета-принадлежности права народу как целому, который, взаимно ограничивая некоторые индивидуальные права, передает от своего имени и по собственному согласию весь комплекс прав государству.

В зависимости от признания общественного договора расторжимым или нерасторжимым, а основных индивидуальных прав и свобод отчуждаемыми или неотчуждаемыми, учение об общественном договоре по-разному трактовалось в учениях Локка и французских философов - Руссо, Монтескье..

По Локку, общественный договор появляется как результат свободного волеизъявления свободных и независимых индивидов с целью защиты и соблюдения их естественных прав /жизнь, свобода, частная собственность/. Задачей государства является издание законов, наказание нарушителей права и защита граждан от внешней угрозы - именно это обусловливает разделение властей. Если предшественник Локка Т.Гоббс трактует общественный договор как ограничение естественного состояния разобщенности, частного эгоизма и препятствие "войне всех против всех", для чего это ограничение делается в пользу суверена-правителя, наделяемого всей полнотой власти, то Локк полагает, что государству и правительству может быть передана лишь часть естественного права, источником же и конечным обладателем всей власти, сувереном является народ, который в случае несоблюдения властью условий Договора может его "расторгнуть". Если в конституционном государстве власть отбирает или уничтожает собственность у ее владельцев, если она препятствует свободным выборам, в этом случае народ вправе эту власть ниспровергнуть, учредив взамен новую, более приемлемую ее форму.

Во Франции идеи новой организации общества и государства нашли свое выражение в творчестве ряда философов французского Просвещения, и прежде всего в работах Ш.Л.Монтескье (1689-1775), в которых анализируются сущность и причины социальных процессов, идет поиск таких принципов общественного устройства, которые гарантировали бы развитие общества и расширение прав и свобод человека.

В 1748 году в свет выходит основной труд Монтескье - книга "О духе законов". Уже в ранних своих работах Монтескье демонстрировал неудовлетворенность традиционно-религиозными объяснениями истории и предпринимал попытку исследовать иные причины исторического процесса. Не отвергая религии и подчеркивая, что она нужна обществу, он утверждал, что теологическое объяснение, согласно которому крушение и возникновение государств, их расцвет и упадок есть проявление божественного гнева или милости, открывает безграничные возможности для осуждения или оправдания именем бога всего того, что имеет место в социальной реальности, и фактически ничего не дает для объяснения сути исторического процесса и для социальной науки в целом.

Наиболее значительной идеей, содержащейся в этой работе, является идея соотношения законов и естественной среды. Монтескье полагал, что естественная среда, климат, площадь страны имеют решающее влияние на общественное развитие (позже эти идеи легли в основу так называемого географического детерминизма - направления в социальных науках, объясняющего специфику того или иного общества, страны географическим ее расположением, природными условиями). Рациональное зерно и новизна этой концепции, состояло в высказанной Монтескье уверенности в том, что законы (прежде всего устанавливаемые людьми невозможно выбирать или устанавливать произвольно: они тесно связаны с сущностью управляемого общества. Нет никакого другого разумного и эффективного способа управлять государством, нежели строить его существование на основе законов. Автор работы "О духе законов" рассматривал общественные отношения как необходимо возникающие и подчиненные определенным закономерностям, не делая исключения для институтов современного ему общества: Он подчеркивает, что и сословный строй, и привилегии имели причины для своего возникновения. Именно в таком подходе к социальным явлениям как' исторически обусловленным, а к обществу как результату долгого естественного развития состоит отличие взглядов Монтескье от других просветителей, многие из которых отказывались видеть в прошлых и современных формах правления что-либо, кроме невежества или произвола.

Монтескье выдвинул теорию разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Учение Монтескье не стало последним словом французского Просвещения - вслед за ним шли более радикальные критики существующего - порядка. Именно Монтескье остается философом, чьи идеи оказали решающее влияние не только на строй мысли последующих эпох, но и на реальную практику формирования государственных учреждений Его политическая и правовая философия, основные ее принципы нашли воплощение при выработке конституций, формировании институтов власти в странах Западной Европы и Североамериканских Соединенных штатов, эти принципы воплощены в современных действующих механизмах управления демократических стран. Идеи Монтескье демонстрируют нам тот редкий случай, когда теория не только непосредственно оказывает позитивное влияние на социальную практику, но и в своей основной части выдерживает проверку достаточно продолжительным временем.

Наиболее радикальное воплощение идей Просвещения содержится, во взгляда х Ж.-Ж.Руссо /1712-1778гг./. Примечательным является не только радикальность его социально-политических взглядов, но и общефилософский подход Руссо к миру и человеку, где он впервые подвергает критической оценке основы новой европейской цивилизации, остро ощущая противоречия, которые заявят о себе в полный голос лишь в отдаленном будущем - противоречия между культурой и природой, "естественной" человеческой жизнью и искусственно сложившимися результатами науки и прогресса.

Проблемы социального равенства, справедливости и прогресса являлись центральными в произведениях Руссо. На начальном этапе развития - в "естественном состоянии" дикости человеческое общество не знает социальных различий, привилегий, антагонизмов. Все равны в правах и бедности. Развиваясь, эта фаза общественной жизни приходит к своему падению, в пришедшем ей на смену обществе исчезает первоначальное равенство людей, появляются бедные и богатые, власть имущие и подвластные. В гражданском обществе меньшинство, получает возможность жить за счет тяжелого труда большей части народа. Причину этого пагубного состояния общества Руссо видит в появлении частной собственности. О переходе к состоянию неравенства написаны знаменитые слова Руссо: "Первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: "Это мое!" - и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья или засыпав ров, крикнул бы себе подобным: "Остерегитесь слушать этого обманщика, вы погибли, если забудете, что плоды земли - для всех, а сама она - ничья!"[11]

Руссо идеализирует "естественное состояние'' оплакивает утраченные свободу и равенство, отмечая, что плоды цивилизации оказали развращающее влияние на человеческие нравы, принесли жестокость и бедственные условия существования большинству членов общества. Противоречивый характер прогресса он усматривает в том, что одновременно и неразрывно с этим растут возможности человека в. сфере производства, увеличиваются его возможности воздействовать на природу. Против цивилизации и ее противоречий направлен известный призыв Руссо к возвращению к природе и отказу от цивилизации - призыв, по поводу которого разошлись мнения современников, обвинявших Руссо в ретроградности, желании возвращения к временам дикости. Между тем в этом призыве выразилась не столько мысль о возможности возврата хода истории к ее исходной точке, сколько прозорливость мыслителя, говорившего о социальных противоречиях любого общества, всякого - как прошлого, так и грядущего общественного строя, о противоречивой природно-социальной сущности человека. Возврат, по мнению Руссо, если и возможен, то прежде всего как воссоздание утраченных общественных добродетелей, их обновление. Выход из противоречий цивилизации возможен, по Руссо, на стезе развития личности, свободной от насилия над природой и естественными способностями человека. Единственным же способом скорректировать долго складывавшееся социальное неравенство является свобода и безусловное равенство юридических прав личности.

В своей наиболее значительной работе "Об общественном договоре" /1761 г/ Руссо развивает идеи английского Просвещения и дополняет их своими собственными выводами. Проблема, по его мнению, состоит в том, чтобы найти форму общества, которое защитит жизнь и имущество каждого и в котором каждый, объединяясь со всеми, останется все же сам себе господином, свободным, как и прежде. Ибо современное состояние общества свидетельствует о том, что "человек рожден свободным, а между тем повсюду он в оковах".

Целью общественного договора, по Руссо, является сочетание безопасности, обеспеченной обществом и государством, с правами личности. Но договор, который бы полностью передавал личность со всеми ее правами обществу, Руссо отвергает: "Безопасность можно найти и в темнице, но достаточно ли этого, чтобы стремиться туда?" В "Общественном договоре" люди не отдаются под власть суверена, но каждый подчиняется всем, и значит, каждому в отдельности. Единственный суверен в обществе - это народ, объединившийся на основе "общественного договора". Верховная власть народа не нуждается ни в каких гарантиях.

Государство состоит из отдельных групп и граждан, у каждой из этих составляющих есть своя воля, но общая, генеральная воля государства охватывает всех граждан. Целью ее является всеобщее благоденствие, она исходит от всех и относится ко всем, и не тождественна сумме "частных" воль. Именно поэтому, согласно Руссо, суверенитет народа неотъемлем и неделим. Народ не может никому отдать свое право на самоуправление и решение своей судьбы. Любые правительства - лишь уполномоченные народа (здесь концепция Руссо перекликается со взглядами Локка). Но в отличие от Локка, Руссо был противником разделения властей, передачи парламенту или кому бы то ни было законодательной власти - самой высшей. Именно поэтому идеалом Руссо были небольшие государства, жители которых могли непосредственно осуществлять волеизъявление и контроль над правительством. Предшествующие Руссо теоретики "естественного права" считали, что сумма частных интересов может каким-либо образом составить общее благо, Руссо же говорит о том, что проблема личной свободы и ее совмещения с благом государства значительно сложнее. Свободной может быть лишь личность, обретшая гражданскую свободу посредством подчинения общественному договору, ибо "послушание закону, который мы сами устано