2015-01-13
390
Тема, вынесенная в заголовок книги, – "поиск Православия", безусловно, не исчерпывается одним лишь взглядом на внешнюю сторону современной жизни главной Церкви России. Нами дан лишь некий срез, фотография сложных переплетений отношений "околорелигиозной" и "околодуховной" жизни в стране. Вместе с тем, очевидное на первый взгляд понятие – Православие, если его рассматривать как идеал духовного служения, богообщения и исполнения предназначеного человеку на земле, требует более глубоко разговора. Правильность и Слава, или правильное славление – как цели и как сущность являются значимыми не только для Восточной христианской Церкви, но актуальны для любой религии или духовного устремления. В России исторически доминировала одна Церковь, и, несмотря на наличие сегодня нескольких претендентов на ее место, в действительности, Церковь едина и одна, потому что для души России, что бы мы под этим ни понимали, Церковь в духе не разделена, как это произошло в материальном мире. Мы специально не останавливались на проблеме Вселенского характера Православия, потому что, на наш взгляд, существование Русского Православия вовсе не исключает его причастности к Вселенскому Православию, точно так же как любой палец на руке не отрицает всю руку, оставаясь при этом все же относительно самостоятельным и самоцельным.
Духовные процессы в России в переломные этапы истории всегда носили особо напряженный и нередко драматический характер. Не является исключением и наше "перестроечное" и "послеперестроечное" время. Народ русский всегда славился своей неповоротливостью. Как говорят, "пока гром не грянет, мужик не перекрестится". Однако, в тяжкие дни Россия всегда отличалась способностью проявить небывалый и могучий духовный подъем. Именно благодаря такому духовному взлету удавалось выйти победителями из войн и нашествий, лихолетья и безвременья. Наступило ли подобное время сегодня – судить читателю. Но очевидно, что так же, как в начале века мир стоял перед кардинальными изменениями, – сегодня, на рубеже тысячелетий, мир стоит перед выбором: быть ли будущему человечества сугубо механистичным и утилитарно-материалистичным, или же человек проявит себя во всей силе подлинно человечного, то есть духовного.
Россия не была изолирована от духовных процессов, затронувших практически все страны мира[299].
Однако выразилось это в иных, нежели на Западе, формах, причем, в более здоровых. Были и "хрущевская оттепель", и Всемирный фестиваль молодежи и студентов в Москве, и "шестидесятники", и бурно обсуждавшаяся проблема "физиков и лириков". С окончанием монополии КПСС, религиозно-духовное обновление, давшее себя знать на Западе в пятидесятые-шестидесятые годы, начало бурно происходить в конце восьмидесятых годов и в России, совпав со сложным временем экономической и политической реорганизации государства. Но в отличии от исходных процессов на Западе, где давно прозвучала идея "Заката Европы"[300], в России, на наш взгляд, процессы духовного обновления осуществились намного глубже и содержательнее. То, что на Западе во многом превратилось в бутафорию, способ заполнения свободного времени, хобби, а в худшем случае использовано для достижения прямо противоположных духовному развитию целей ("сексуальная революция", увлечение сатанинскими культами, распространение порнографии и фильмов ужасов) – в России, в совершенно иных, лучших формах, было органично вплетено в контекст общерусского вневременного искания Правды и Высшей Справедливости. Даже многие силы, политически противостоящие друг другу, во многом оказались близки в единой жажде – возродить Россию, ее честь и великие нравственные начала русского духа.
История России имеет глубокие корни, и они восходят не только к известным и видимым событиям прошедших времен, но и питаются прежде всего мистическими и сакральными невидимыми источниками. Наш социологический анализ состояния религиозности в России практически не затронул данную тему, и в следующей книге мы на этом остановимся подробнее. Но здесь мы можем отметить, что противостояние России и Запада, а точнее Востока (или культуры) в лице России, и Запада (или цивилизации) никогда не прекращалось, не закончилось и с началом "перестройки", а скорее всего вступило в особую, если не завершающую фазу. В этой связи наш анализ деятельности таких "апологетов" и "защитников" Русской Православной Церкви, как диакона Кураева и господина Дворкина возможно приоткрыл покрывало над истинными процессами, протекающими за их красивой наукообразной фразеологией.
Ведь дело, конечно, не в Дворкине и не в Кураеве, или в сотне других исполнителей вполне очевидного исторического замысла, если его рассматривать не в конкретных лицах и в более широкой исторической перспективе. По большому счету, дело даже не в противостоянии Восток – Запад, о котором мы много говорили, но который все же не носит столь уж категоричного характера. Для России, существенной частью территории пребывающей в Европе, тот же Запад вовсе не чужд. Россия и Запад, за тысячелетие сосуществования, взаимосоединились миллионом связующих нитей. Дело в другом. Речь идет о мире старом и мире новом, о технотронном (количественном) или духовном (качественном) развитии человечества. Именно из этого противостояния вытекает идея деления человечества на "лучшую часть": "золотой миллиард", которому по замыслу теоретиков уготован рай на земле, и который в основном сосредоточен в странах "Запада" (в том числе США), – и деление мира на "худшую часть": "социальный шлак", сосредоточившийся в основном в странах Востока (в том числе Азии и России), и предназначенный к постепенному гуманному уничтожению (через сокращение рождаемости, генное манипулирование и т.д.). Доктрина не нова – в Ветхом Завете она вполне ясно сформулирована в концепции "избранного народа" и "уничтожении язычников". Доктрина "золотого миллиарда" строится не совсем по национальному признаку (или перечень "перспективных народов" гораздо шире), но идея "избранности", "элитарности" – остается по-прежнему главной.
Православность России, не ограничивающаяся лишь узкодогматическим, церковным пониманием этого великого духовного явления, – вот тот плат, который на протяжении тысячелетия стремились сокрушить сначала тайно Ватикан[301], затем так же тайно союз мировых банкиров, а затем вполне открыто силы, развязавшие "холодную войну". Православность не ограничивается одною лишь приверженностью соответствующему обряду и канону. Православность не может вдруг взять и исчезнуть, точно также как, если "вдруг" исчезла, то не может "вдруг" взять и воскреснуть. Для нас Православность России (в широком смысле слова) не исчезала за семьдесят лет советской власти. Более того, вершиной проявления Православного духа был подвиг России (как солдат, так и тыла), победившей фашизм. Отрицание сегодня данного подвига поклонниками предателя Власова, находившими во время войны и находящими сегодня сочувствие, к сожалению, в некоторых церковных кругах, есть по сути отречение от народа, а значит и от России. Но мыслима ли Православная Церковь вне народа и России? И где тогда пребудет Православность?
Не может быть великой страны без горения духа народного. Именно на слом духа России, на раздробление его целостности в межнациональных конфликтах и многопартийности были направлены все усилия "голосов Америки", "Свободы" и пр. Сегодня, словно в былые годы раздробленности Руси, нужен такой святитель, как Сергий Радонежский – собиратель земли русской. Не в поисках внутреннего или внешнего врага нуждается Россия, не в противопоставлении Православной Церкви росткам новой духовности, не в опирании страны, подобно банановой республике "только на армию и флот", а страна нуждается в широкой кооперации и союзе со всеми силами света, открыто смотрящими вперед и верящими в Великую Россию[302]. Именно в объединении нуждается Россия.
События 1999 года[303] вполне высветили лицо такого "Запада" (не народов, конечно, живущих на Западе), и в первую очередь администрации США, вовсе не заинтересованной в возрождении былой славы России. То, что среди политиков и церковных деятелей находятся лица с совпадающими прозападными интересами – не является чем-то неожиданным. Для нас было важно показать, кому подобная деятельность выгодна.
Разговор о Востоке (Азии), от которой отваживают "доброхоты" Россию, также не является предметом праздного теоретизирования. Духовные и нравственные силы Старого Света (Европы) были исчерпаны по признанию большинства философов и мыслителей, еще в прошлом веке. Среди относительно молодых стран лишь Россия и США обладают потенциальной способностью к тому расцвету культуры, который некогда испытала Европа. Однако, налицо и другое движение. Страны Востока и Азии, когда-то уступившие свое первенство в то время диким и варварским народам Европы, и на время "уснувшие", сегодня бурлят и восстают от многовекового сна. Научные прогнозы однозначно определяют в первой тройке по экономическому потенциалу стран конца 2020 года Китай, Индию и Россию. Очевидно, что вся тройка, за которой по сути стоит весь Восток (Азия) консолидируется (или способны консолидироваться) вокруг России. Именно подобное объединение перспективных Азиатских стран вокруг России более всего беспокоит стратегов из США. Именно здесь можно ожидать специально организованных провокаций с использованием исламского фактора, к которому против России (как впрочем и против Индии) прибегали неоднократно. В этой связи деятельность гражданина США Дворкина, а с ним и преследующего собственные интересы диакона Кураева, "защищающих" Россию от проникновения "еретического" Востока, оскорбляющих, а иногда и по сути глумящихся над индуизмом и буддизмом (особенно Кураев) – такая деятельность, с точки зрения геополитического противостояния России и блока НАТО (а точнее сил, за блоком стоящих), начинает выглядеть совсем в ином, и вовсе не в религиозно-церковном свете.
Вместе с тем, тема поиска истинного духовного и жизненного пути человека (в русской традиции получившего имя Православие), не закрыта, и мы надеемся на страницах второй книги коснуться глубже онтологических корней Православия и той мистической истории, которая всегда присутствует за видимыми событиями. Для выполнения названной задачи вторая книга будет в меньшей мере ориентирована на события текущего дня, персоналии, биографии или даже полемику, а постарается вскрыть исторические корни и причины тех перипетий настоящего, которые были отражены на страницах данного труда.
P.S.
Нас могут спросить – так о каком Православии мы все время говорим? И как мы сами относимся к Православию? Несмотря на то, что, как мы уже сказали, вторая книга более подробно рассмотрит подлинную историю верований людей, в том числе и всего, что связано с христианством, попробуем в заключении объяснить нашу позицию. К тому же, в данном труде мы успели рассмотреть лишь внешние причины противостояния многих церковных догматиков и апологетов общественным движениям и учениям, угрожающим, по их мнению, Православию.
То, что Православие мы видим шире, или иначе, чем это принято в церковном богословии, так же, как иначе нам представляется сам феномен религии – вовсе не тайна. Но если в церкви Православие понимается тождественным истинному Вселенскому христианству, носительницей и хранительницей которого выступает Единая Вселенская Апостольская Церковь, то и мы Православие видим не как отдельную конфессию, не как нечто локальное, ограниченное греко-византийской канонической территорией, или даже Россией, а – как веру, но более – как Учение Христа, принадлежащее всему миру. [304]
Для нас Православие – это не обезличенность и не абстракция. Это великое явление, прежде всего связанное с душою и духовностью русского народа. Но как искра от единого пламени, оно отражает великий свет Единой Веры и Единого Истинного Учения. И в таком качестве, оно становится Вселенским и Всеобщим.
Церковь связывает Православие только с церковью и видит Православие только как веру. А мы Православие не связываем только с церковью и видим его и как Учение, и как веру, не противопоставляя веру знанию и принимая девиз Блаватской, что "НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ". Вот в этом то и разница[305]. Точно также мы не считаем принадлежность Кришны, Будды, Христа, Майтрейи и иных священных имен и сакральной символики (данной свыше) – исключительной собственностью какой-либо из религий или церквей. Чувство справедливости говорит о том, что если бы это требование последовательно выполнялось теми, кто больше всего по этому сокрушается, то они должны были бы расстаться с более чем половиной атрибутов собственного культа и обряда[306].
Факты же истории говорят о том, что присвоение кем-либо в свое исключительное владение названных имен, обусловлено чаще (кроме редких случаев) захватническим инстинктом, борьбою за место под солнцем. Когда о подобных притязаниях заявляют, то часто даже не отдают себе отчета, на Чтo, собственно, покушаются. В Новосибирске, например, название одного из рериховских обществ именем Сергия Радонежского вызвало у местного священноначалия прямо-таки негодование. Общество, почитающее Преподобного, воплощающее в жизнь его заветы, зовущее людей к Православию (и именно в церковь), зовущее к Красоте, желающее быть в мире и добрых отношениях с церковью – неужто это враги и им запрещено касаться святоотеческой духовности и святых имён?[307] Сильный не боится, боится слабый. Древнее сказание передает, как некий Царь, желая освободиться от всех посторонних влияний, спросил совета у мудреца. Тот сказал: "В сердце своем найдешь освобождение". Но Царь возмутился, отвечая: "Недостаточно сердца, стража вернее". Тогда мудрец простился, говоря: "Главное, тогда не спи, Царь!" (Сердце, 92).
Слова, названия, отличения, деления – замечательные способы, или ориентиры в этом мире, необходимые чтобы не потеряться. Но они – пища лишь для ума. Один всем известный практик и политик XX века говорил: "Прежде чем объединяться, необходимо размежеваться". Это так, но в вопросах лишь нашей материальной жизни. Лучшие страницы мировой литературы, древнейшего эпоса посвящены воспеванию всепобеждающей силы любви. Именно она, любовь, поверх подозрения, обид, непонимания и вражды соединяет людские сердца, не ведая надуманных препятствий и искусственных границ. Христос и Апостолы провозгласили главную заповедь наступившей новой эры – любите друг друга:
"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин. 13:34);
"И любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв" (Мрк. 12:33);
"Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога" (1 Ин. 4:7).
Но любят сердцем, а не умом. Сердце матери приемлет всех сыновей, и сердце отца всегда ждет возвращения блудного сына. Только ум, обреченный всегда быть ограниченным неполнотой своего знания, стремится судить и противополагать. Но судьи кто?
Исповедуете ли вы Символ Веры? Верите ли вы в воскрешение мертвых из гробов? Отрицаете ли вы реинкарнацию или перевоплощения душ? Верите ли вы в Единого Бога живого – Иисуса Христа? Считаете ли вы еретиками всех, кого отлучила Церковь, включая Оригена и Льва Толстого, а теперь и Рерихов? А вместе с ними всех святых и пророков "неправославных" народов и религий? И наоборот, почитаете ли всех святых Церкви, в том числе Иосифа Волоцкого или бл. Августина?
Предположим, вы услышите положительный или отрицательный ответ. Пусть это выскажет многоученый богослов-академик или неграмотная суеверная старушка. Разве произнесенные ими слова имеют решающее значение, чтобы судить о том, какова их подлинная вера? Неужели весь жизненный путь, все духовные искания и весь духовный опыт конкретного человека могут быть взвешены на весах обожествленного догмата? Неужели многие негодяи, на деле творившие преступления и бесчинства, но на словах ни на йоту не отступавшие от Символа Веры, и не затрагивающие "каноническую территорию" Церкви, – ближе к Христу и Православию, нежели носители Света и Правды, не во всем согласные с богословами? Ведь сказано ап. Павлом, что Царство Божие не в слове: "Ибо Царство Божие не в слове, а в силе" (1 Кор. 4:20). Да и было ли нарушение Слова, искажение Учения Христа?
Слова, слова. Христа за Благую Весть, за слова, за Слово – распяли. После Него, других, но так же за слово, на кострах инквизиции сжигали и мучили.
Вера не предмет слов или ума. Попробуйте описать словами мелодию. Получится проза, может быть стихи, но не мелодия. Вера – это музыка сердца. Это свет и пламень. Спросите о вере человека у его сердца. Какого ответа вы от сердца желаете услышать? И чем вы будете слушать голос другого сердца, своим умом или сердцем? Другого человека, его сокровенное Я, душу познают прежде всего по делам, а еще вернее, когда лично и долго его знают. Но даже самих себя хорошо ли мы знаем? Не есть ли это тайна и книга, доступная чтению одного лишь Бога?
Рерихов отлучили от России, с которой они, несмотря на их долгие странствия, никогда себя не разделяли и которую бесконечно любили. Отлучили от Православия, которое суть квинтэссенция всего лучшего, что есть в русском духе. Отлучатели также хотели раз и навсегда решить – "либо да, либо нет", либо всецело согласно догматов Отцов Церкви, либо – навеки вечные в ад. Но ведь на стремление юношеского, а скорее узколобого максимализма – разделять только на плохое и только на хорошее, а главное, судить, – был дан ответ Христа: "кто из вас без греха, первый брось: камень" (Ин. 8:7). Ведь Православие тысячей нитей переплелось с другими великими духовными традициями, само выросло и напиталось от древних откровений и преданий. Кто тот судия, который топором от единого древа всемирного Предстояния Всевышнему отсечет "чистое" Православие? Кто тот судия, кто взвесит каждое сердечное устремление к Свету на соответствие его Православию? Со времен Иисуса таких "аптекарских" весовщиков называют книжниками и фарисеями. На Руси триста лет господствующая церковь измывались над староверами. У кого из них будем искать Православие и судить: "нет, нет, да, да"? У гонителей, или гонимых? "Нет, нет, да, да"?
Всемирно признанный мыслитель, философ, художник, археолог, путешественник и исследователь Востока, автор " Знамени Мира ", или " Красного Креста " для защиты памятников искусства во время военных конфликтов, всю свою жизнь прославлявший великую русскую культуру и русскую веру, один из величайших людей XX века, Николай Константинович Рерих, на Родине своей для Русской Православной Церкви, претендующей быть духовницей всего народа российского, – оказался даже после смерти, опасен и неугоден! Как сказал Христос – "не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем" (Мф. 13:57).
Церковь и других отлучала, полагая отлученных и их слово не православными. Потом признавала свои ошибки и отменяла анафему. Может ранее произнесенное слово стало другим? Или может все-таки мы его понимать стали иначе? В СССР когда-то за слово ради известных догматов или преходящей политики также высылали патриотов за пределы страны, лишая гражданства. Политика и политики менялись. Теперь, оставшихся в живых во "второй раз" наделяют правом на Родину. А чем наделяет прощеных Церковь? Или, что было с проклятыми Церковью между их отлучением и прощением? С их душами? Что было с душами отлучателей, которые поторопились или ошиблись, обвинив безвинных? Им что, вершившим неправедный суд, Церковь так же отпустила грехи? Дело может быть и не в том, кто из них, судей и осужденных, был более прав. На этой земле время рассудит. Но вызывает глубочайшее сомнение другое: есть ли право у смертных, ограниченных рамками своего времени и лишенных всеведения, отпускать грехи, продавать, как папа, индульгенции (выдавая билеты в рай) или же проклятием обрекать на муки вечные ада?
Иногда можно услышать: "Что это рериховцы так всполошились из-за своего отлучения? Значит, чувствуют свою вину". Или – "ведь и Рерих переживал и мучился, когда в тридцатых годах его стремились отлучить от Православия; может он тем самым раскаивался в своей греховности?" Нет, не так, и сказанное – неверно! Мучается лишь ум, перечащий сердцу. Только для ума существует дилемма. Но для сердца все цельно и неделимо. Сердце же может болеть, болеть за Россию, за Россию, которая словно Сократа понуждает выпивать горькую чашу цикуты. Если же сердце и терпит муки, то лишь когда человеку стыдно, когда его терзает совесть. У Рериха же совесть была чиста, чиста перед Россией, перед Православием и перед Богом. И решение им принято было одно, которое никогда не менялось – быть душою вместе с Р о с с и е й и с П р а в о с л а в и е м!
Так, какое же оно, П р а в о с л а в и е?
[1] Слово "Церковь" в русском языке используется для обозначения достаточно различных явлений: церковь-Храм, церковь – социальный институт, Церковь вероисповедания (греческая, римская и т.д.), конкретная Церковь (как юридическое лицо) – РПЦ, старообрядческая и т.п., наконец, Вселенская Церковь – явление больше духовного, нежели социально-предметного порядка.
[2] Во время своего царствования Константин участвовал в христианских богослужениях, а по императорскому статусу одновременно возглавлял языческие обряды римского культа.
[3] См. график встреч Патриарха Московского и Всея Руси на официальном сайте РПЦ в Интернете.
[4] О том времени, завершившемся, в том числе, крахом внешней церкви, протоиерей Георгий Флоровский писал: "Революцией кончился не буржуазный строй и не эпоха капитализма, – революцией кончилась только петербургская Россия". "Грех петербургской России не в том заключался, что государственною волей поместная церковь была "превращена" в "ведомство православного исповедания", включенное в общую систему мирского административного механизма: Церковь Бога Жива, Столп и Утверждение Истины, лежит вне досягаемости не только для сил человеческих, но –по обетованию – и для врат адовых. Грех петербургской России – в том искажении культурно-религиозной перспективы, которым поражено было общее умонастроение: в утрате живого ощущения святости и самодовлеющей значимости Церкви, не имущей ни пятна, ни порока, – в психологическом подчинении учительной и пастырской деятельности церковной – целям здешним, целям устроения земного благополучия и благоденствия. Строго говоря, ни о каком "порабощении" русской церкви в петербургское время не может быть и речи. "Паралич" относится не к внутренней действительности церковной жизни, а к ее внешним проявлениям..." (Георгий Флоровский. О патриотизме праведном и греховном. В кн.: Г.Флоровский. Из прошлого русской мысли. М., 1998. С.158, 159-160).
[5] "Обращение ученых", подписанное академиками Н.Лаверовым, В.Кудрявцевым, В.Гинзбургом, профессорами С.Капицей, А.Венгеровым, ректором МГУ В.Садовничим, содержит тезисы, как ни странно, на "ура" принятые частью РПЦ: "Мы считаем, – написали академики, – что распространение и пропаганда мракобесия во всех его формах и проявлениях представляет серьезную угрозу духовным, нравственным и социальным ценностям нашего общества и опасность для физического и психического здоровья людей. Познание мира бесконечно, и потому всегда было и остается что-то непознанное. На этом спекулируют представители парапсихологии, психотроники и т.п. и выдают за установленные факты проявления телепатии, телекинеза, ясновидения. Строго научно проведенные исследования, не подтвердив существования такого рода явлений (где, когда, кем? – авт.), выявили при этом, что большинство фактов, приводимых как доказательство, были результатом мошенничества... Также совершенно недопустимо, чтобы органы власти России вступали в какое-либо взаимодействие со всякого рода сомнительными представителями (можно подумать, что для академиков существуют "несомнительные", – авт.) парапсихологии, уфологии и тем более астрологами, ясновидящими и т.п." (Приложение N5 в кн.: Егорцев А.Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. – М.: Информационно-миссионерский центр "Сектор". Московское подворье Свято-Троицкой-Сергиевой Лавры. 1997). Безусловно, наука работает с разными точками зрения, и академическая мысль вышеуказанным взглядом не исчерпывается. Употребленное слово "мракобесие", на наш взгляд, явно пристрастно, особенно в контексте той борьбы, которая развернулась со стороны ортодоксальных ученых (к которым готовы примкнуть и ортодоксы церкви) против новых направлений науки. Со времен Вольтера и Руссо под "мракобесием" понималось, нечто иное, отличное от заявленного в "Обращении", а именно: мрачное явление, сопряженное с реакционной идеологией, политиканством и насильственным произволом религиозных фанатиков, в том числе загонявших новые открытия, подрывавшие прежние догматы, в "испанские сапоги" или на дыбу (западная церковь).
[6] К концу девяностых годов мода на церковь стала заметным образом сходить на нет. Данное характерно, впрочем, и для многих некогда модных новых религиозных движений. Падение интереса к последним было столь же стремительно, как и их взлет. Например, в начале 90-х годов Общество Шри Чинмоя (индуистская религиозная организация) собирала на совместные медитации полные стадионы. К середине 90-х годов в Москве осталось всего около 150 человек (в основном молодого возраста), которые встречались время от времени для духовного общения и медитаций небольшими группами или проводили по воскресениям в одном из парков физкультурные забеги. Лет через десять, очевидно, число этих приверженцев практически сойдет на нет. Аналогичная ситуация во многих других некогда массовых новых религиозных движениях.
[7] Русь Православная №3(9). Сергей Григорьев.
[8] Речь идет о Вселенской Церкви, а не о церкви – социальном институте, – авт.
[9] Священник Алексей Мороз. Римская церковь. Православная Русь или протестантская химера. Единая святая соборная и апостольская церковь. «Сатисъ», 1995.
[10] Хорошо известен, например, спор между сторонниками Петра и сторонниками Павла (если не между самими Апостолами) по вопросу распространения Учения Христа среди неудеев и, в частности, по вопросу обрезания. Об этом мы подробно будем говорить в другом месте.
[11] Наш анализ исторических событий в данной работе не предусматривает выявления изменений в мире на тонко-духовном или мистическом уровне, не апеллирует к образам «последних времен», «Антихриста» и «Апокалипсиса». В данном случае мы ограничиваемся исключительно внешними событиями.
[12] Православный сервер https://www.ortodox.spb.ru/
[13] Автокефальная церковь [авто…+ гр.kephalê голова] – независимая, самоуправляющаяся православная церковь.
[14] Прозелитизм – (геч.), стремление обращать в свою веру из среды лиц других исповеданий.
[15] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.7.
[16] Иосиф Волоцкий (Санин Иоанн). Р. 1440 г., игумен Волоцкого монастыря. Известен своим трудом «Просветитель» (против ересей). Благодаря ему и Геннадию Новгородскому впервые на Руси, в Новгороде и Москве состоялись массовые сожжения еретиков. 27 декабря 1504 года, на третий день рождества, а Москве в деревянных клетях были сожжены многие вольнодумцы и крупные государственные чиновники, как считалось, поддержавшие ересь жидовствующих: Иван Волк Курицин, Дмитрий Коноплев, Иван Некрас Рукавов, архимандрит Юрьевского монастыря Кассиан с братом Иваном Самочерным, Гридя Квашня, Дмитрий Пустотелов и др. От Иосифа пошло деление в церкви на иосифлян (сторонников Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (сторонников Нила Сорского, заволжского старца, возражавшего против жестоких казней, мздоимства при рукоположении священников и против увеличения монастырских владений)..
[17] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.7.
[18] Георгий Флоровский. О патриотизме праведном и греховном. В кн.: Г.Флоровский. Из прошлого русской мысли. М., 1998. С.160.
[19] Данный «консерватизм настрой» скорее характеризовался «замороженностью» богословской мысли и ее окостенелостью, убеганием от непростой правды жизни, изменившей лицо планеты. Иным отличались дореволюционные времена, когда готовилась серьезная церковная реформа, к сожалению, так и не успевшая состояться из-за нерешительности императора Николая II.
[20] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.81.
[21] Там же. С.106.
[22] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.107.
[23] Там же. С. 109-110.
[24] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.113.
[25] Там же. С. 113.
[26] Кураев. Оккультизм в православии. М., 1998. Обложка.
[27] Справка об авторе диаконе Кураеве в сборнике статей «Октябрь 1993 г. – хроника переворота».
[28] Кураев. Оккультизм в православии. М., 1998. Обложка.
[29] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.218.
[30] Здесь и далее в скобках указаны страницы из кн.: Кураев А. Оккультизм в православии.
[31] Кураев. А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2.
[32] Там же. С. 227.
[33] Там же. С.253.
[34] Кураев винит в неграмотности современных церковных служителей – большевистский террор. Здесь мы видим двойную подтасовку и смещение акцентов. Даже если поверить в названную диаконом цифру расстрелянных священнослужителей (ведь называют же некоторые 100 миллионов жертв сталинских репрессий, сравнимых с численностью всего населения), то причем здесь нынешнее поколение, выросшее уже после массовых репрессий? Может быть, не была открыта духовная семинария или после войны не возобновилось печатание журнала и другой литературы Церкви? Но главная подтасовка не в этом. Кураев пытается представить дореволюционную Россию как время широкого богословного просвещения и высокой богословской образованности. Но проблема темноты и безграмотности деревенского духовенства (и не только) остра была и тогда, достаточно почитать Розанова («Около церковных стен»). нешнее поколение, выросшии уже после массовых репрессий? прессий, сравнимых с численностью всего населения), то приМожет быть, не была открыта духовная сеМожет быть
[35] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.180.
[36] Там же. С.78.
[37] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.142.
[38] Там же. С.171.
[39] Блаженная старица Матрона, по мнению Синодальной комиссии по канонизации святых, достойна прославления и почитания как местночтимая святая. Кураев подверг сомнению рассказы о блаженной старице, как, впрочем, и многие иные поверья о русских блаженных, причисленных Церковью к лику святых, в которых они, выражаясь современным языком, прибегли к методам нетрадиционной народной медицины, а по мнению Кураева – к «магии» и богопротивному «волшебству», предстоя после таких рассказов не святыми, а следуя мысли Кураева, скорее – «колдунами», – авт.
[40] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998. С.271-272.
[41] Анимизм (anima – душа) – система представлений, как полагается в классическом религиоведении (в основном атеистическом), присущих примитивным религиям. Как определяет словарь, анимизм – это система представлений «о наличии у человека, животных, растений, предметов независимого начала, души; а[нимизм] является характерной чертой первобытных религий и обязательным элементом всех современных верований» (Словарь иностранных слов, М., 1990).
[42] О схимонахине Макарии см. Дурасов Г.П. Богом данная. – СПб., 1995.
[43] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998.
[44] Дудник Ю.П. Профессорский побасенки. Слово против лжеучения диакона Андрея Кураева.
[45] Диакон Андрей Кураев. Секты в России: проблема для общества, в газете «Русский вестник», №23-25, 1996.
[46] Баркер А. Новые религиозные движения. «РХГИ». СПб, 1997. С. XXVI-XXVIII.
[47] Кураев А. Православие и право: Церковь в светском государстве. М., 1997. С.10, 46.
[48] Буддизм в России. 1995.–№24. С.24.
[49] Кураев А. Если Бог есть Любовь. М., 1998. С.7.
[50] Буквальному восприятию Кураевым религиозных текстов можно было бы посочувствовать, если бы мы знали, что перед нами выпускник философского факультета МГУ, преподаватель кафедры философии религии и религиоведения МГУ. Так, часто цитируемый Кураевым Лосев писал: «В космогонических же и эсхатологических мифах героем является сам мир или его основные стихии, первичные принципы и стихии. Хаос, Уран, Гея, Крон, Зевс… – все это суть сам мир и мировая история… Поэтому все эти мифические образы суть именно символы, а не аллегории, и притом символы второй (и большей) степени. Два (или больше) символических слоя связаны в них тоже символически». (А.Ф. Лосев. Диалектика мифа. М.,1990. С.432).
[51] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.512.
[52] Нирманакая – посмертное состояние самопожертвования адепта (в отличие от дхармакаи – состояния эгоистического блаженства), оставляющее ему возможность сострадать и помогать человечеству и полубогам, пока не закончится весь жизненный цикл. Известна заповедь Иисуса о любви ко своим врагам. В буддизме предлагается врага представлять своею матерью, чтобы любовь к нему стала подлинной.
[53] Общеизвестно, что восприятие мира человеком «тонкого Востока» и «грубого Запада» как минимум различны. Характерное развитие западных и восточных стран – наглядная демонстрация этих различий. Подходить в восточным религиям в контексте и с методологией западной культуры – этап, преодоленный востоковедами еще со времен основателя современного религиоведения Макса Мюллера (1823). Например, у Лысенко В.Г. указывается на особенность буддийской философии: «Другими словами, вырисовывается некая совершенно неизвестная в европейской традиции проекция взгляда на психику человека, которая не поддается привычным классификациям. Как ее назвать – дело второстепенное. Самое лучшее – не спешить с классификационными ярлыками, а разобраться …» (В.Г.Лысенко, А.А. Терентьев, В.К. Шохин. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994. С.207).
[54] Кураев А. Если Бог есть Любовь. М., 1998. С.28.
[55] Академик Смирнов о бхакти, или «йоге любви и преданности» пишет: «Кришна ставит йогина выше мудрецов и считает, что даже тот, кто пожелает изучать йогу, преодолевает Веды, то есть относительные (теоретические) нравственные законы. Но выше всех Шри Кришна ценит бхакти: из всех йогинов наиболее совершенен «тот, кто до глубины души Мне предан» (то есть бхакта)» (Махабхарата. Перевод Б.Л. Смирнова. СПб., 1994, с. 67). Согласно Бхагавад-Гиты, Бог (Кришна) – везде: «Я начало вселенной, всё от Меня происходит; озаренные, это постигнув, Меня почитают любовью; Я – Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Я – начало, середина, конец всего мира» (Бхв. Х:8,20). Бхакта таким образом любит весь мир без исключения, для него весь мир – Бог. Вот заповеди, произнесенные Кришной: «Бесстрашие чистота душевная стойкость в познании в йоге, щедрость самообладание жертвенность приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежание, неврежденье, правдивость отрешенность, умиротворенность, бесхитростность, безгневность, состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность, терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобливость, отсутствие самомнения – участь рожденных для божественной жизни… (Бхв. XVI:1).
[56] Кришна – самый прославленный Аватар (воплощение) Вишну, «Спаситель» индусов и их самый популярный бог. Вишну – вторая ипостась индусской Тримурти (троицы), состоящей из Брамы, Вишну и Шивы. Повесть о зачатии, рождении и детстве Кришны – точный прототип истории Нового Завета. Миссионеры с самого начала, как только стали доступны тексты, стараются доказать, что индусы украли этот рассказ о Рождении у ранних христиан, пришедших в Индию.
[57] Кураев А. Если Бог есть Любовь. М., 1998. С.37.
[58] Духовные беседы, послания и слова. Москва, 1855 г. Беседа 18. С. 212.
[59]Patrologiae cursus completus Migne, parsgraeca, tomus 90/ 1,p.1063.
[60] Patrol.Migne,t.147,94.
[61] «Оставление Богом человека» – есть субъективное ощущение, известное во многих духовных практиках мира. Как правило, оно связано с испытанием, возложенным на человека, преодоление которого означает для него наступление нового жизненного этапа, часто – изжития «ветхого человека». Оно, состояние оставленности, вовсе не предполагает буквальное «оставление Богом человека», а говорит лишь о том, что человек на какое-то время для ума, внешних чувств и пр. лишается ощущения, осознания, чувствования и т.п. – Бога. В целом, эта тема с лишком глубока, затрагивает – надчеловечное, чтобы ее можно было обсуждать в контексте нашего внешнего разговора о перипетиях форм духовного в этом мире.
[62] См. «Сказка об уме и сердце», часть I, гл.3 наст. книги.
[63] Под небом здесь понимается»мир полубогов», что близко в христианстве «миру ангелов». Ср. с «птицами небесными» в приводимых далее словах Иисуса.
[64] Чхандогья Упанишада, 3 14, 3 – Цит. по: Упанишады. В 3-х кн. Кн., 3. М., 1992, С.78.
[65] Н.В.Кривельская – журналист, кандидат юридических наук, старший научный сотрудник Учебно-научного комплекса психологии и работы с личным составом Академии МВД РФ. В Госдуме первого созыва была Заместителем Председателя Комитета по безопасности. В Госдуме второго созыва – заместитель председателя Комитета по делам женщин, семьи и молодежи, затем с 10 июля 1996 г. – член Комитета по международным делам.
[66] Валерий Никольский. Шпиономания на религиозной ниве. https://gazeta.ru (20/12/97).
[67] Протоиерей Владимир Федоров пишет: "Странно было бы для православных в одиночку решать проблему, которой обеспокоен весь мир. Это и не эффективно, и не по-христиански. Однако, есть в Православии и другая позиция. Так, например, руководитель информационно-аналитического центра священномученика Иринея Лионского в Москве А.Л.Дворкин, размышляя на эту тему, напоминает "предсмертный совет императора Александра III своему наследнику Николаю II: "У России нет союзников. Единственные два ее союзника – это ее армия и флот"". Странно звучит эта ассоциация в контексте обсуждения HPД, однако некоторые сегодняшние православные "миссионеры" очень многого ждут от МВД" (предисловие В.Федорова к книге А.Баркер "Новые религиозные движения", СПб, 1997,с.XVII-XVIII). Несмотря на подобные псевдоизоляционистские заявления гражданина Америки Дворкина, В.Федоров обращает внимание, что сам источник существования Центра весьма интересен: "Центр священномученика Иринея Лионского именно благодаря сотрудничеству с инославными и на базе статей и книг, вышедших на Западе, смог осуществлять свою деятельность" (там же). От себя мы могли бы добавить, что подобное "политическое спонсорство" осуществляется, вероятно, благодаря поддержке и протекции международного института по изучению современного сектантства "Диалог-центра", расквартированного в Дании,вице-президентом которого является господин Дворкин. Вот и возникает вопрос – а с кем сотрудничают в лице господина Дворкина наши "армия и флот", а также органы МВД, представленные в Думе депутатом Кривельской?
[68] Под "депрограммированием" в книге Айлин Баркер подразумевается применение к членам новых религиозных движений физического насилия. Вместе с тем, известны призывы Дворкина и Кураева о том, что "спасение страны в армии", что необходимо Минздраву совместно с Церковью (РПЦ) открывать пункты психологической реабилитации; известен своей скандальностью случай обращения нескольких НРД в суд для защиты их чести и достоинства, права на которые, они посчитали, нарушил Дворкин, и пр. – все это в нашей стране с богатым опытом "обработки" инакомыслящих говорит за то, что идеология "депрограммирования", очевидно, близка Центру Дворкина. Когда армия и силы правопорядка (в нашем случае – МВД) объединяются с Церковью против "врагов" Церкви, наступает поистине "тьма кромешная", то есть "опричнина"
[69] Баркер А. Новые религиозные движения. "РХГИ". СПб, 1997. С.115-116.
[70] Миссионерское обозрение # 1/1997, январь, с.13.
[71] В.Федоров. Предисловие к кн. А.Баркер "Новые религиозные движения", СПб, 1997. С.XXIII.
[72] Поспеловский Д. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996. С.71.
[73] "О полоумном видении России" и "жидо-масонском заговоре". Интервью с епископом Бронницким Тихоном, председателем Издательского совета Московской Патриархии. Радонеж 11 (76). Июнь 1998 г.
[74] Доклад о положении сект в России. Прочитан А.Л. Дворкиным 22 сентября 1997 г. на Парламентских слушаниях в Германском Бундестаге в Бонне, посвященных международным аспектам деятельности так называемых сект и психогрупп.
[75] Речь идет о показанном по центральному телевидению скандально-известном сюжете о назидательном сжигании на костре во дворе одного из церковных заведений книг известных философов и богословов, в том числе Мейендорфа и Кочеткова. Данный сюжет Патриархия всеми силами пыталась дезавуировать.
[76] Письмо П.Мейендорфа опубликовано в # 12 (77) "Радонеж", июль 1998.
[77] Ксенофобия, от греч. xenos – чужой и греч. phobos – страх. Неприязнь к чужому, в данном случае, к другой религии или духовному движению.
[78] Межрегиональная организация "Глас народа". Аналитическая записка по поводу законопроекта "О свободе совести и о религиозных объединениях". Архив "Панорамы".
[79] Цит. по: Обращение христианских и правозащитных организаций к Председателю Государственной Думы от 20 марта 1997 г. Архив "Панорамы".
[80] Национализм и ксенофобия. М., 1998.
[81] Ради справедливости стоит сказать, что газета "Правда" в качестве публикатора низкосортного журналистского материала не вполне удачный пример. Но то, что в былые времена хватало малоквалифицированной и нередко откровенно лживой контрпропагандистской продукции, – известный факт.
[82] Алиса Николина. Ответили по-советски. Экспресс Хроника. 12-Окт.-98.
[83] Иисус Христос в документах истории. Составление Б.Г.Деревенского. СПб., 1999. С.157-159.
[84] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998. С.206.
[85] Татьянин день, #13. Как научный атеист стал дьяконом.
[86] Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. М., т.1, с.7-8.
[87] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998. С.362.
[88] Страна Сава, из которой идет ладан, – "по преданию находилась в южной Аравии и всегда управлялась женщинами" (Правосл. библ. сл., СПб, 1997, с.522). С точки зрения "правоверных иудеев", следуя логике Кураева, страна данная должна была бы считаться мерзкой и поганой, как оплот язычества: именно из этой страны была царица Савская, а управляли той страной сабеи – звездочеты, колдуны (в понятиях Церкви) и маги (см. там же, с.521).
[89] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998. С.190-191.
[90] Татарникова Л.Г. Педагогическая валеология. Генезис. Тенденция развития. – СПб., 1997, с.194.
[91] Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998. С.132.
[92] В.В.Чистяков "Человек и его здоровье".
[93] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.77-78.
[94] Отсутствие юмора порождает ошибки. Во избежание недоразумений и чтобы вышеприведенный пассаж Блаватской не вызвал огня юдофобской критики, приводим некоторые подробности родословной Блаватской. Родилась она в 1831 году в знатной дворянской семье. По материнской линии род восходил к Рюриковичам, а именно к князьям Долгоруким, отличавшимся независимостью нрава, воинственностью и бесстрашием. Ее пращур Яков Долгорукий не боялся спорить с Петром I, а однажды в припадке ярости разорвал царский указ, который показался ему несправедливым. Во всех дореволюционных справочниках отмечается, что семья была очень талантлива. Бабушка Блаватской, Елена Петровна Фадеева, первая русская женщина – ученый-естествоиспытатель, интересы которой поровну делились между физикой и ботаникой. Она состояла в переписке со многими выдающимися европейскими учеными.
[95] Блаватская Е.П. Письма. М., 1995. С.312-316.
[96] Кураев А. Наследие Христа. Что не вошло в Евангелия? М., 1997. С.3-4.
[97] Письма Махатм. Самара. 1993. с.182.
[98] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998.С.75.
[99] Там же. С. 76.
[100] Там же. С.76.
[101] Там же. С.77.
[102] Там же. С.79-80.
[103] Согласно словарю иностранных слов, промискуитет – «предполагаемая стадия неупорядоченных половых отношений в первобытном человеческом обществе, предшествовавших возникновению брака и семьи». Но ведь институт брака и семьи появился за несколько тысячелетий до христианства и вовсе не христианство обратило человека от «промискуитета» к браку. Если «промискуитет» царит в сознании диакона, это не значит, что его «промискуитет» имеет отношениек Писанию и «никак не одобряется Евангелием».
[104] Визионер – от лат. Visum, просмотренное. Термин «визионер» обычно используется в негативном смысле, показывая людей беспочвенными мечтателями иои, в худшем случае, полоумными. В церковной критике ряда мистиков, которым открывался надземный мир (Данте, Д.Андреев и пр.) наименование «визионерство» кроме прочего означает «поддавшийся в лицезрении иллюзорных картин искушению дьявола». Вместе с тем, огромное канонизированных церковью святых (как Восточной, так и Западной) так же известны своими видениями. Грань, отделяющая визионерство от святого видения, действительно тонка и духовное откровение видения определяется, как правило, не то «технике исполнения» (кто здесь свидетель?), а по всему жизненному опыту и духовному авторитету конкретного человека, наделенного подобной редкой способностью.
[105] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.129-130.
[106] Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира… Мн., 1999. С. 94-95.
[107] Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова // О молитве Иисусовой (беседа старца с учеником). М., 1998. С.68.
[108] Там же, 71.
[109] Там же, 72.
[110] Преподобного Марка Подвижника. О законе духовном, гл. 84. Цит. По кн.: Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова // О молитве Иисусовой (беседа старца с учеником). М., 1998. С.72.
[111] Откровения блаженной Анджелы. Перевод и вступительная статья проф. Л.П. Карсавин. «УЦИММ-ПРЕСС». Киев, 1996. С.43.
[112] Patr. М150, 1281.
[113] О богословии и воплощении Сына. Христ. Чт. 1835.
[114] Patr. Мig. T. 117, 820.
[115] Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. С.227.
[116] Там же Т.2. С.253.
[117] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.132.
[118] Там же. С.134-135.
[119] Сублимация по Фрейду – отклонение энергии сексуальных влечений от их прямой цели получения удовольствия и продолжения рода и направление ее к несексуальным (социальным) целям. (Словарь в книге: З. Фрейд. Психология бессознательного. М., М., 1990. С.446). Данный термин позаимствован Фрейдом в химии (а еще точнее – в алхимии каббалистов Левого Пути) и активно использовался фрейдовской школой психоанализа, рассматривовавшей сексуальные силы в человеке основой поведения и мышления.
[120] Новый русский священник. Журнал «Медведь» №3/27. 1998.
[121] Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998. С.136-137.
[122] Если в случае Мережковского, пропитанного духом авангардизма и имевшего специфические взгляды на женщин и на свой, в частности, брак, приведенная Кураевым цитата читателей мало удивляет, то резкость Алексея Федоровича Лосева, известного философа, создавшего громадный труд по эстетике, обескураживает в большей степени. А.Лосев (1893-1988) в своих исследованиях был иногда невероятно детален. Посвящая огромный труд античному символизму и мифологии, он анатомически детально обрисовывает гомосексуализм древних греков. Особый натурализм проявился у Лосева в труде "Диалектика мифа", когда он поэтически живописно и образно находит аналогии между сущностью мужчин и женщин с внешним видом и упругостью их половых органов. При всем при этом, никому никогда и в голову не могло прийти обвинение ученого и глубоко верующего человека в пошлости и вульгарности. Подобные вещи, о которых мы упомянули, не предназначались для широкой аудитории и шли в контексте его общей манеры исключительной скрупулезности и детальности рассмотрения любых явлений материального и духовного мира. Сергей Земляной писал в работе "От систематики имяславия к эстетике язычества": "На всю русскую литературу XIX в." он отыскал всего "двух-трех духовных лиц и одного светского – Достоевского", с кем считаться он полагал не ниже своего богословского достоинства. Прочую "рвань богословскую и философскую" вроде Страхова, Тареева, Тихомирова молодой суровый Лосев не дарил даже взглядом". Сам Лосев считал себя абсолютистом и философом жизни, строящим философию жизненных явлений бытия, а свою философскую систему называл "морфологически-выразительным объективизмом", "историческим реализмом" (В.И.Постовалова). Будучи глубоко верующим, Лосев близко разделял взгляды доктрины "имяславия", зародившейся на Афоне в начале XX века и осужденной в 1913 году Синодом как ересь (в истории остался как черный или имябожнический бунт). (Л.А.Гоготишвили). Но если у Лосева приведенная Кураевым цитата этим и ограничивается в соизмерении с 50 печатными листами всей колоссальной монографии, то у Кураева на 15 печ. листов его бесконечных цитирований других авторов – 14 страниц посвящено молитвенно-медитационной эротомании. О Д.Мережковском писали: "Д.С.Мережковский современный, новый человек нашего зыбкого времени. Он сам себя не знает, не знает, что в нем подлинно и онтологично и что призрачно и нереально... Силы веры в нем нет, он скептик, страшащийся смерти, но перед людьми он всегда предстает с догматическими формулами своих исканий веры, всегда напряженных и взволнованных" (Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства); "Целый ряд лет Мережковский носился с мыслью создать некое неохристианство... объем его идеи укрывает в себе не живую глубину, а мертвенно-рассудочную пустоту" (Ильин И.А. Творчество Мережковского).
[123] Миссионерство и миссионеры. Розанов В.В. Собр.соч. Около церковных стен. М., 1995. С.115-116.
[124] Кстати, если внимательно читать труды Блаватской и Е.Рерих, в которых они говорили лично от себя, то они под изобличаемым христианством понимали в большей мере католичество и протестантство, за что Блаватская была ненавидима западными клерикалами и иезуитами, преследовавшими ее при жизни и приложившими все силы, чтобы ее оклеветать. Православие же (даже в тех церковных формах, которые существовали при Блаватской в конце прошлого века и при Е.Рерих в начале-середине прошлого) для них было священным и глубоко чтимым, несмотря на все усилия Кураева доказать обратное.
[125] Блаватская различала: 1) Каббалу древних, имевшую в себе все ту же Тайную Доктрину, присущую учениям всех религиозных истоков мира (и не являвшуюся отнюдь монополией халдеев или евреев); 2) Каббалу иудеев, сохранившую лишь часть от этой Тайной Доктрины (в основном четверичный, материалистический аспект, из семиричного аспекта описания мира); 3) и Каббалу европейских оккультистов, составляющую оторванную от подлинной Доктрины смесь самых разнородных оккультных догм, экзотерических знаний, мифов и просто домыслов. Письменное изложение Зогара, особенно его комментарии, можно отнести к некоему среднему состоянию между Каббалой иудеев и Каббалой европейских оккультистов (см. Е.П.Блаватская. Зороастризм в свете оккультной философии. В кн.: Е.П.Блаватская. Избранные статьи. Часть II. М., 1996, с.143). В том, что касается "Зогара", к которому апеллирует как средству низвержения уважаемый диакон, то у Блаватской в адрес этой книги говорится: "Столь же несомненно, что Зохар, фрагментами которого располагает Европа и другие христианские страны, не тождественен Зохару Шимону бен-Йохай, а есть лишь компиляция, составленная в тринадцатом веке на основе старинных текстов и устной традиции Моше де Леоном из Гвадалахары, следовавший толкованиями... Подлинный, древний Зохар, содержится в своей целостности только в халдейской "Книге Чисел", от которой до нас дошли всего две или три неполные копии, хранящиеся у посвященных раввинов". (Е.П.Блаватская. Избранные статьи. Часть II. М., 1996, с.198).
[126] Е.П.Блаватская. Тетраграмматон. В кн.: Е.П.Блаватская. Избранные статьи. Часть II. М., 1996, с.105.
[127] Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. С.162.
[128] "Также", т.е. вместе с еретиками; "православие никогда не видело в грехе первых людей какое-то сексуальное содержание" (Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. С.145). Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. С.149.
[129] Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. С.149.
[130] Комментарии и примечания М.А.Кравцова к кн. Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. С.162.258-259.
[131] О влиянии Луны на процессы деторождения и о возможности естественной контрацептации при ориентации на фазы Луны древние знали тысячелетия назад. Абу Рейхани Бируни в своем известном трактате "История Индии", написанном в 1030 г., писал: "...тот факт, что Луна влияет на жидкие субстанции... не остается скрытым от жителей морских побережий и мореплавателей. Точно так же не сокрыто от врачей и то, что Луна влияет на состояние соков [в организме] больного и что наступление кризисов зависит от ее обращения; от естествоиспытателей не скрыта связь жизнедеятельности животных и растений с Луной; от людей опыта не скрыто, что она воздействует на костный и головной мозг...; от земледельцев не скрыто, какое действие оказывает Луна на поля.., более того, они даже определяют [по Луне] сроки сева, обработки земли, посадки деревьев, оплодотворения и получения приплода от животных..." и т.д. (А.Р.Бируни. Индия. М., 1995. С.307-308)..
[132] Кураев, однако, об объяснении роли Луны для Земли и ее связанности со «Змием», и их скрытом символизме, читал в нескольких томах «Тайной Доктрины» Блаватской, которые он отчаянно критиковал. Помимо этого, в книге «Зогар», которую цитировал Кураев, доходчиво разъясняется о понимании Каббалой древних символов через космические энергии, в частности: «Символика лунных циклов…пригодна для объяснения глобальных состояний взаимосвязи мужских и женских начал (в ракурсе Ахор бе-Ахор, то есть в ракурсе сочетания внешних Сефирот)». (стр. 265). В комментарии к цитируемой Кураевым главе говорилось: «В чем особенность жертвы в новомесячье..? Сказал Святой…: «Этот козел пусть будет искуплением … (надо Мной) за то, что уменьшил Я Луну». (стр. 318).
[133] См., например, Левит: 12:2.
[134] В Каббале сотворение мира Абсолютом совершается через ряд манифестаций, которые производятся исключительно по принципу: сочетание «мужского» и «женского» порождает последующее. Иными словами, под «мужским» и «женским» понимают принципы, а при развертывании материальной вселенной это – аналогии «положительного» и «отрицательного» электричества и т.д. Именно этими аналогиями объясняются казалось бы «кощунственные» теории космологических мифов, типа «сын и супруг своей матери». Здесь «отец» и «мать» эволюционно эманируют из своих сущностей «сына», в свою очередь, в следующем звене эволюции уже «мать» и «сын» как сочетание женского и мужского принципов эманируют из себя последующие звенья эволюции и т.д., что некоторые христианские богословы приноравливают эзотерическую философию под свои антропоморфные взгляды на Писание, осуждая их судом земной морали – это их дело. Вместе с тем, в эзотеризме действует незыблемое правило «как вверху», так и внизу», или «по образу и подобию», что позволяет космологические процессы в какой-то доле соотнести с земной жизнью. В этом смысле, «Яйцо Брамы», из которого эманирует вся Вселенная, яйцо птицы или яйцеклетка женщины – явления подобия.
[135] Автор надеется, что читатель уже отказался от исключительно буквального восприятия написанного в «Зогаре».
[136] «…суды…» – здесь, энергии Кармы, или Воздаяния.
[137] Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. С. 163-164.
[138] Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. С.149.
[139] Блаватская Е.П. тайная доктрина. М., 1993. Т. II, Книга 4. С. 578-579.
[140] Законы Ману. М., 1992.
[141] Сравним антропоморфические домыслы Кураева со словами Евангелия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда». (Ин. 1:18).
[142] Павел Николаевич Евдокимов – (1900-1970) – был назван в 1970 г. Парижской газетой «Фигаро» самым известным и крупным русским православным мыслителем после Бердяева». В 1918 г. Поступил в Киеве в Духовную академию, но спустя несколько месяцев был призван в Белую армию. В эмиграции в Сорбонне изучал философию. В 1928 году окончил Православный Богословский институт преп. Сергия. Один из его сыновей стал священником. В 1942 г. Защитил докторскую диссертацию на тему «Достоевский и проблема зла». Во время войны участвовал в Сопротивлении. В 1953 г. Он – профессор нравственного богословия в Сергиевском православном институте в Париже. В 1968 году Салоникский университет присвоил Евдокимову степень богословия honoris causa. Всего вышло 17 его книг и сборников статей, а также множество отдельных публикаций в периодике.
[143] Канон из Последования ко святому Причащению.
[144] Ср. с отношением Кураева к Франциску Ассизкому. Кураев с иронией пишет: «Вспомним Францизска Ассизского, любимого святого русской интеллигенции… на Францизска смирение находит как бы внезапными порывами… Его световое видение действительно странно… Что сказал бы преподобный Серафим Саровский о мистике Франциска, – мы не знаем. Но вот обратное свидетельство у нас есть…» – далее следует описание сна «молодой жены», которая «будучи больной, сидела в саду и читала жизнь Франциска Ассизского» и незаметно заснула, а во сне ей привиделся сам Францизск и некий старичок. Францизск уверял ее верить не «жизнеописанию Францизска», а смотреть на «истинную церковь», которая там, где этот старичок., который к счастливому завершению рассказа и оказался Серафимом Саровским. (Кураев А. Вызов экуменизма. М., 1998, с.143-151). Поистине, железобетонный аргумент для противопоставления двух святых друг другу! Жаль, что мы также не знаем, какими словами подобное бесхитростное богословие Кураева отблагодарил бы глубоко чтимый нами Серафим Саровский.
[145] Ср. с яростными нападками Кураева и Дворкина, особенно последнего, на индуистские верования и в частности на кришнаитов, проповедующих религию бхакти – культ любовного почитания Господа.
[146] Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира: о благодатных дарах мужчины и женщины. Мн., 1999. С.148-149.
[147] Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира: о благодатных дарах Мужчины и женщины. Мн., 1999, С. 149-150.
[148] Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира: о благодатных дарах Мужчины и женщины. Мн., 1999, С. 24.
[149] Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира: о благодатных дарах Мужчины и женщины. Мн., 1999, С. 164.
[150] Там же. С.173-174.
[151] Цит. По кн.: Павел Евдокимов. Женщина и спасение мира: о благодатных дарах Мужчины и женщины. Мн., 1999, С. 165.
[152] Кураев А. Как делают антисемитом. Статья: Можно ли не праздновать 8 марта? М., 1998. С.133.
[153] Блаватская Е.П. Письма М., 1995. С.425.
[154] Кураев А. Наследие Христа. Что не вошло в Евангелия? М., 1997. С.3-4.
[155] Новый русский священник. Журнал "Медведь" #3/27. 1998.
[156] Новый русский священник. Журнал "Медведь" #3/27. 1998
[157] Рерих Н.К. Письма в Америку: 1923-1947. М., 1998. С.116-117.
[158] НЭ – Нью Эйдж (New Age). Так Дворкин называет новые религиозные движения, что, впрочем, лучше, чем у Кураева, для которого все одинаково – "секты".
[159] Дворкин А. Введение в сектоведение. Н.Новгород, 1998. С.452.
[160] "Рериховцы" – это не те, кто организационно связан, а те, кто разделяет духовно идеи и идеалы учения "Живая Этика", и уважительно относится к наследию семьи Рерихов; часть из этих людей можно назвать "общественным движением", т.е. это те люди, которых социологи условно объединяют в формальную группу по признаку общественной активности и сходной направленности их деятельности; самих же организаций, в той или иной мере приверженных идеям Рерихов или названию "Агни Йога", по всей стране достаточно много. Возникают они самодеятельно, сообразуясь лишь с прочитанными книгами "Живой Этики", и в большинстве существуют совершенно автономно, представляя собою, в одних случаях, культурно-просветительные общества и центры, имеющие солидный общественный вес (например, Международный Центр Рерихов), а в других случаях, "микрогруппы" типа литературно-философских клубов при библиотеках, часто о наличии друг друга ничего не подозревающих. Отнесение рериховцев к "нелегальной религиозной секте" (именно так, в единственном числе!), в то время как, например, наиболее крупная организация – МЦР включена наблюдателем (без права голосования) в ООН, а многие другие организации поддерживают тесные связи с рядом местных администраций, особенно с департаментами культуры – это же очевидный нонсенс.
[161] За исключением антропософии, и в особенности Штейнера, а также А.Бейли, – это близко к истине.
[162] Игумен Александр (Милеант). Семиглавый дракон. Индийско-оккультные учения в свете христианства.
[163] Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Т.1, с.17.
[164] Там же. С. 324.
[165] Основы эзотерических знаний, как правило, включают курс, читаемый два года.
[166] Джив-Атма (санскр.) – Единая. В общем смысле – всеобщая жизнь; но также божественный Дух в Человеке. Принцип #2 иногда в упрощенных схемах строения человека называется " эфирным телом " или " Праной "; это " Михаил " Библии или "солнечный жизненный принцип". (Здесь и далее мы дадим краткие пояснения понятий на санскрите, не имеющих аналогов в западной культуре. Безусловно, данные разъяснения весьма условны и для адекватного представления необходимо хотя бы прочесть Упанишады и классическую Йогу). Для физического тела это то, что обуславливает его здоровье или "жизненный тонус". При смерти человека может наблюдаться в виде облачка над могилой (ср. с народным фольклором), пока не растворится в своем первоисточ
