Урок 27

Второй столп ислама – молитва! А молитва это намаз! Доказательств из Корана и Сунны на то, что намаз второй столп ислама очень много!

Обязательным намаз стал до хиджры Пророка, салаллаху алейхи уассалям, во время «исро уаль миградж» - перемещения Пророка, салаллаху алейхи уасалям, из Мекки в Иеурсалим и затем вознесения на небо, где находясь выше 7-го неба Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, без посредников, напрямую от Аллаха услышал об этом приказе. Более подробно об исро уаль миградж будет рассказано в разделе ответа на вопрос «Кто твой Пророк?» этой же книги.

Ученый Мухаммад Али ибн Хазм (Мухаммад ибн Сад, имам Навауи) передает большинство мнения ученых, что ночное вознесение и установления намаза фарзом произошло за 1 год до хиджры, т.е. если Пророк, салаллаху алейхи уасалям, оставался в Мекке 13 лет, то это случилось на 12-ый год пророчества.

Как приходит в хадисе (Муслим) от Джабира: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Между человеком и ширком (и куфром) – оставление намаза»».

Такой же хадис о намазе приходит от Абурейда ибн Хусейф, Саубан, Анас ибн Малика и многих других сподвижников.

Мухамад ибн Наср (Умар) в своей книге «Кадыру салят» приводит хадис от Убайд ибн Сабит: «Пророк, салаллаху алейхи усалят, говорит: «Не оставляй намаз нарочно (специально)! Тот, кто так поступает, зная – тот выходит из ислама!»».

Хадис от Абурейда ибн Хусейф (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто пропускает молитву аср нарочно, его деяния не принимаются (тщетными будут его деяния)!»». Это еще одно доказательство на то, что самый великий столп после шахады – это намаз!

Хадис от Альмуси Ахмади (хадис муаз): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Столп ислама – намаз!»».

Имам Табарани в своей книге «Альмуджамуль аусар» приводит хадис с достоверным иснадом, (о достоверности хадиса говорит имам Хайсами в книге «Маджмаху зауай»): «После того как Умара ибн Хаттаба смертельно ранил в спину ножом огнепоклонник (маджуси), к нему находившемуся в тяжелом состоянии, зашел Мисуар ибн Махрама. Он попросил разбудить Умара и обратился к нему: «О амир мухминин! Намаз!». На что Умар сразу согласился, выразившись так: «Аллах Акбар! Да, да намаз! Ибо нет удела в исламе человеку, оставляющему намаз!» Умар возглавил намаз, в то время как из его ран как вода шла кровь!».

Имам Тирмизи передает слова табиина - Абдулла ибн Шакик: «Ни на что так не обращали внимания сподвижники как на намаз! Они все говорили, что оставление намаза – выводит из Ислама, они не говорили, что оставление чего-то другого выводит из ислама».

Поэтому Аюб Исиктояни говорит: «Оставление намаза - является куфром». И этого мнения придерживаются большинство ученых-саляфов наподобии Абдулла ибн Мубарак, имам Ахмад, Исхак ибн Рахавэй и многие другие. Мухамад ибн Нас р говорит, что это мнение – джумхур (большинства) ученых ахлю-хадис!

Имам Ахмад, Исхак ибн Рахавэй доказывая то, что оставление намаза это куфр, основываются на хадисе о том, как Иблис намеренно отказавшись совершить сажде Адаму, алейхи уасалят уасалям, становится кяфиром! Тогда что же можно сказать о человеке, оставляющим поклонение Аллаху – не совершающим намеренно сажда Аллаху?

Хадис от Абу Хурейры (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Когда человек читает аят сажда и после этого совершает сажда, Иблис печалится, ему становится неприятно это и он убегает, плачет и говорит: «Горе мне! Было приказано сыну Адама поклоняться, и он поклонялся – и за это он войдет в Рай! А мне было велено совершить один сажда, и я отказался – и за это я войду в Ад!»»». Этот хадис указывает на важность намаза и опасность оставления этого столпа религии!

Приходит также в Сунане от имама Ахмада и других ученых хадис о том, что в Судный День первым делом, за которое будет спрошен человек – это намаз!

Намаз – это великое поклонение и он несет в себе очень много пользы человеку:

1. Ихлас. Человек воспитывает в себе искренность!

2. Зиркы. Человек очень много поминает Аллаха! Проявляет аль-хузу и аль-хушу!

3. Дуга. Человек много просит Аллаха, просит о самом главном!

4. Намаз является деревьями имана (веры)!

5. Намаз очищает от грехов! Как приходит в хадисе о том, что человек совершающий намаз пять раз в сутки – как будто пять раз в сутки купается в реке, тем самым, полностью очищая себя от грязи!

6. Намаз уберегает от мерзости и предосудительного! Т.е. удерживает от ошибок!

Третий столп ислама – закят!

Аллах говорит в суре «Тауба»: «Обрадуй тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха мучительными страданиями. В Тот День такие будут в раскаленном огне Ада и таким Аллах заклеймит лбы, бока и спины их богатствами и будет им сказано: «Вот то, что вы копили! Вкусите же то, что вы накопили»».

Также говорит Всевышний в Коране: «Аллах даст вам лучше того, что вы растратили на пути Аллаха. Ведь Он лишь является лучшим Наделяющим уделом!».

Также приходит в кудси-хадисе (хадис, в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, передает слово в слово прямую речь Аллаха): «Расходуй свое имущество и Мы будем тебе давать».

Доказательство на то, что закят - третий столп ислама в хадисе от Муаза ибн Джабаль, передает ибн Аббас (Бухари, Муслим): «Посылая Муаза в Йемень, Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, сказал ему: «Ты придешь к народу, который относится к людям Писания, и пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ним и Аллахом нет преграды»»».

Закят в арабском языке буквально переводится как на ма аз-зиядату уа-ттахара – увеличение и очищение чего-либо!

Первый смысл закята – увеличение означает то, что когда человек раздает что-то из своего имущества, то его имущество становится еще больше! Хотя шайтан отговаривает человека от этого великого поклонения, пугая его тем, что он таким садака уменьшает свое имущество! А настоящая истина от Аллаха в словах Посланника, салаллаху алейхи уасалям, который говорит не от себя, а только от Аллаха: «Садака – никогда не станет причиной уменьшения имущества человека!»

Второй смысл закята – очищение! Закят – очищает как самого человека, так и его имущество!

Закят охватывает только определенное имущество человека - хакку уаджиб фималь хас. Сюда относятся следующие группы имущества:

1. бахима (домашний скот) – верблюд, корова, овцы (1,2,3);

2. золото и серебро (4,5);

3. то что, выходит из земли – т.е. урожай растительности (6);

4. клад (7);

5. все виды имущества, предназначенные для торговли (8).

И всех этих 8-и видов имущества человек должен давать закят! Выплата закята становится уаджиб после достижения определенного количества в каждом виде имущества:

1. верблюд – 5 голов;

2. коровы – 30 голов. Хадис от Анас ибн Малик (Бухари, Муслим);

3. овцы – 40 голов;

4. золота – 20 мискал или 90 грамм (закят 2,5%);

5. серебро – 140 мискал или 595 грамм (закят 2,5%);

6. растительный урожай - 900 кг (закят составляет 10% от урожая, который был взращен без особых усилий человека, другими словами в благодатных климатичеких условиях, естественным образом; или 5% от урожая, который был получен в результате больших усилий и затрат человека, в трудных климатических условиях, при которых используется искусственный полив, удобрения почв);

7. клад - по шариату становится собственностью при условии, что он относится к очень древним временам. Закят при этом рассчитывается из расчета 20% от оценочной стоимости клада. И только после выплаты закята человек имеет право владеть этим кладом. Если же клад имеет более современное происхождение – то уаджиб искать хозяина клада и вернуть его ему.

8. товар для торговли – 90 грамм золота. Сумма закята – 2,5% от всей стоимости.

Кому выплачивается закят приходит нам в суре «Тауба» (60): «Пожертвования предназначены для неимущих ( факыр) и бедных ( мискин ), для тех, кто занимается их сбором и распределением (аль-амилин), и для тех, чьи сердца хотят завоевать ( муалля фата куллю ), для выкупа рабов ( рикоб ), для должников ( аль-горимин галейха ), для расходов на пути Аллаха ( фисабили ллях ) и для путников ( ибна саббиль ). Таково предписание Аллаха. Воистину Аллах – Знающий, Мудрый».

Закят был узаконен (стал фарз) во 2-м году хиджры как говорит ибн Кассир. Хотя в общем смысле закят был, как говорится об этом в суре «аль-Анам» (141): «…Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не излишествуйте, ведь Он не любит тех, кто излишествует». Но более детальным и четко нацеленным закят становится в Медине.

Шейх ат-Тамими приводит доказательство на намаз и закят суру «Бейина» (5): «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это правая вера». В этом аяте сказано, что веление было обращено к христианам и яхудам. Ибн Кассир, Куртуби, ибн Джарир расшифровывают слова «Это правая вера» - как прямая и справедливая религия! Ибн Кассир говорит, что из этого аята берут доказательство имам Шафии, имам Шейхаб Зухри для ахлю-сунна уаль жамага на то, что дела заходят в иман (Аллах называет верой, такие дела как намаз и закят), т.е. вера должна подкрепляться делами.

Иными словами, религия без амалов не считается религией!!!

Четвертый столп ислама – пост (соум)!

Фарзом этот вид поклонения становится также во 2-ом году хиджры. Доказательство на это в суре «Бакара» (183): «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!». Имам Катада, Ша хби говорят, что пост был предписан во времена Мусы, Исы, но люди изменили его условия. Тогда пост тоже составлял 30 дней. Чтобы не пропустить рамадан – люди добавили в 30 дней один день и пост стал 31 день, потом чтобы не закончить раньше рамадана добавили еще один день и стал пост 32 дня. И так каждое поколение добавляло по два дня пока общий срок поста не стал 40 дней. Еще 10 дней было добавлено из-за жары, чтобы поститься в прохладное время. И так далее в таком порядке – пост был искажен. Поэтому Посланник Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, приказал четко придерживаться времени начала и окончания поста, ориентируясь по луне! Пророк, салаллаху алейхи уасалям, запретил поститься в сомнительный день (йаума шак) – когда точно не известно начался рамадан или нет.

На первом этапе после ниспослания 183-го аята суры «Бакара» пост в месяц рамадан был обязательным для всех. На втором этапе Аллах дал выбор верующим: либо держать пост в месяц рамадан, либо верующий имел право вместо поста накормить 1-го бедняка за каждый день поста (это называлось Фидия, искупление). Но после ниспослания 185-го аята суры «Бакара», в котором Аллах приказывает: «Пусть постится каждый, кто жив и здоров в месяц рамадан», пост вновь стал единственным и обязательным поклонением в месяц рамадан, кроме больных и путников, а также беременных, кормящих женщин (по мнению ибн Аббаса, радыйаллаху анху) и женщин в состоянии нифас и хаиз. Таким категориям верующих разрешается и является обязательным восстановить пропущенные дни в другие месяцы.

До того как пост в месяц рамадан стал фарзом одним из обязательных дней поста – являлся пост в день Ашура. Когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, увидел в 10-ый день месяца мухаррам, день Ашура яхудеев, постящщихся в этот день. На их вопрос о причинах поста, яхудеи объяснили, что в этот день Аллах спас Мусу, алейхи салят уасалям, от Фараона. Тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, приказал своей умме также держать пость в этот день со словами: «Мы ближе к Аллаху, чем они». Но после ниспослания 183, 184, 185 аятов суры «Бакара» пост в день Ашура был отменен как обязательный и стал делом сунна мустахаб.

Пятый столп ислама – хадж!

Фарзом этот вид поклонения становится в 9-ом году хиджры, когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, совершил свой первый и последний хадж! Доказательством на хадж шейх ат-Тамими приводит суру «аль-Имран» (97): «И обязанностью людей перед Аллахом является совершение хаджа к Дому теми, кто найдет возможность сделать это, а кто не верует то, поистине, Аллах не нуждается в мирах».

Люди должны совершить один раз в жизни хадж, если у них имеется на это возможность. Возможность определяется, по мнению ибн Аббаса, наличием у человека транспорта и питания, достаточного на весь срок хаджа. Некоторые ученые считают, что хадж стал фарзом в 6-м году хиджры, когда был ниспослан 196-ой аят суры «Бакара», где Аллах говорит: «Пусть совершат до конца умру и хадж ради Аллаха все, кто намеревался это сделать». По этой причине эти же ученые допускают, что совершение хаджа при наличии материальной и физической возможности можно перенести на позднее время, т.е. не совершать его сразу, как этот сделал Пророк, салаллаху алейхи уасалям, который совершил свой первый и единственный хадж в 10-м году хиджры. Однако правильное мнение то, что с ниспосланием 196-го аята суры «Бакара» хадж не стал обязательным, и это не удивительно, так как хадж к Каабе был одним из распространенных видов поклонения еще до пророчества Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, начиная со времен Ибрагима, алейхи ссалят уасалям. Поэтому шейх ат-Тамими и приводит в качестве доказательства на обязательность 5-го столпа ислама 97-ой аят суры «аль-Имран», после которого Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сразу же совершил хадж. Поэтому для верующих является фарзом – немедленное совершение хаджа при появлении описанных ранее возможностей.

При наличии этих двух условий хадж для него становится фарз! Последние слова аята «…а кто не верует, то, поистине, Аллах не нуждается в мирах» не означают, что тот, кто не совершил хадж – тот кяфир. Ибн Аббас говорит: «Кяфир будет тот, кто утверждает, что нет греха - если не совершать хадж, имея на это возможность, и нет награды - за совершение хаджа!». Т.е. отрицает хадж как поклонение! Отрицание награды хаджа – это куфр! А за то, что человек оставляет хадж – он не становится кяфиром!