Философия религии Фейербаха

Одной из самых заметных попыток перевернуть Гегеля «с головы на ноги» стала философия Людвига Фейербаха (1804—1872). После обучения в Гейдельбергском и Берлинском университетах, с 1828 по 1830 г. Фейербах преподавал в Эрлангене, откуда был уволен после публикации вольнодумных «Мыслей о смерти и бессмертии». Оставив университет, Фейер­бах вел уединенную жизнь «свободного философа». Именно в этот период он опубликовал свои главные труды: «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843), «Лекции о сущности религии» (1851).

Вполне в духе Гегеля, Фейербах уделял много вре­мени теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Он есть лишь проекция родовой человеческой сущности. Пона­чалу эта отчужденная сущность мыслится человеком весьма несовершенно, и религия существует в грубых формах. Постепенно, однако, она очищается. Чем бо­лее совершенным представляется Бог, тем менее со­вершенным кажется самому себе человек. Этот про­цесс достигает завершения в христианстве. Но истин­ное положение вещей, считает Фейербах, должно быть восстановлено.

Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но стано­вится религией человека. Человек должен стать БО­ГОМ другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отно­шением между людьми Фейербах считал любовь меж­ду мужчиной и женщиной. Он придавал любви фунда­ментальное значение. Именно любовь, по мнению Фей­ербаха, лучше всего опровергает солипсизм. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спе­кулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бес­полезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, что­бы не иметь никакой философии». Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы со­здавать книги, а в том, чтобы создавать людей». Ан­тропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX века к марксизму и философии жизни, доминировавшей, на­ряду с позитивизмом, в культурном пространстве Ев­ропы второй половины XIX в.

Выдающийся немецкий философ Фейербах говорит о своих сочинениях, что все они имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. «Эта тема есть именно религия и теология и все, что с ними связано». Борьба с религиозным мировоззре­нием была главным делом всей жизни Фейербаха. Эта борьба была следствием глубокого убеждения в том, что ничто не оказывает столь пагубного действия на его современников, ничто так не пре­пятствует человеческому счастью, как вера в бога. «Вот почему моральной необходимостью, священным долгом человека является Целиком подчинить власти разума темную, боявшуюся света сущ­ность религии...».

Чтобы понять такую направленность философии Фейербаха, следует отметить, что в условиях сохранения феодальных пере­житков в немецких государствах того времени религия оставалась Доминирующей формой идеологии. Если философия овладевала умами незначительной прослойки интеллигенции, то христианская религия сохраняла универсальное влияние. В центре идеологиче­ской борьбы против феодальных отношений стоял тогда вопрос о размежевании слепой веры и зрячего разума. Философские тео­рии, этические учения, вся система образования, нравы и обычаи находились под влиянием религии, закреплялись и охранялись ею. «Наши религиозные учения и обычаи, - говорил Фейербах, - нахо­дятся в величайшем антагонизме с нашей современной духовной и материальной точкой зрения... Устранение этого противоречия есть необходимое условие возрождения человечества... Новое вре­мя нуждается в новом воззрении, в новых взглядах на первые эле­менты и основы человеческого существования...».

Фейербах разошелся с гегелевской философией религии. По Гегелю, есть различные религии и философии не по содержанию, но по форме: та истина, которая отражена в религии в форме чув­ственных образов, в философии выражается более адекватно -в форме понятий. Иначе говоря, философия выступает не антипо­дом религии, но ее усовершенствованием. Напротив, для Фейерба­ха само содержание религии несовместимо с разумом, враждебно полноценному теоретическому мышлению. «У Гегеля философия рационализирует религию: у Фейербаха философия обязывает к отказу от религии» Фейербах стремится выявить корни христианской религии и религиозности вообще. Он не отрицает доводов французских атеи­стов о связи религиозных верований с невежеством, но одной ссылки на невежество недостаточно для объяснения корней и роли религии. Отсутствие знаний, неспособность понять законы приро­ды - лишь «отрицательная теоретическая причина или, по крайней мере, предпосылка всех богов...». Для уяснения сути де­ла ее следует дополнить положительной причиной, порождающей и воспроизводящей религиозные верования на протяжении столе­тий. Другими словами, «миф о том, как бог создал человека, дол­жен быть заменен достоверным знанием о том, как человек создал бога.

Когда нет средств и сил преодолеть нужду, удовлетворить свои потребности, на помощь приходит фантазия: бессилие находит утешение в иллюзии. Боги должны сделать то, чего не в силах сде­лать сам человек. Недостижимое блаженство здесь переносится в безграничное царство воображения. Отсюда та огромная роль, ко­торую играет в каждой религии чудо. В понятии чуда сплетаются воедино невежество, потребность, бессилие и воображение. Чудо есть отрицание законов природы, отрицание возможности челове­ком постичь порядок Вселенной. Вместе с тем вера в чудо - это неверие в свои силы, возможности.

Из всех чудес самое чудесное - бессмертие, загробная жизнь, которую сулит религия. Ни в чем с такой силой не испытывает че­ловек свою ограниченность, свое бессилие, как в сознании неиз­бежности смерти. И труднее всего ему примириться именно с этой неизбежностью. Вот почему из всех религиозных иллюзий самая властная - иллюзия бессмертия, воображаемое преодоление ко­нечности человеческого бытия. Вот почему «бессмертие обычно и с полным правом образует главную составную часть религии и фи­лософии религии...». Фейербах стремится доказать, что человек «не потому верит в бессмертие, что верит в бога, но он ве­рит в бога потому, что верит в бессмертие, потому что без веры в бога нельзя обосновать веру в бессмертие», в которое он так страстно хочет верить.

Фейербах рассматривает гносеологические корни этого процес­са: «Человек при помощи своей способности к абстракции извле­кает из природы, из действительности то, что подобно, равно в предметах, общее им, отделяет это от предметов, друг другу по­добных или имеющих одинаковую сущность, и превращает, в от­личие от них, в качестве самостоятельного существа в их сущ­ность». Когда продукт абстракции, заимствованный из природы или из самого человека, превращается воображением в особое, самостоятельное существо, - это и есть гносеологический механизм образования идеи бога. Дух - это свойство, способность, деятельность самого человека, но дух, отделенный от тела и осво­божденный от его конечности и ограниченности, превращается верующим в существо предметное, вне его существующее, от него отличное и являющееся для него первопричиной мира и самого человека.

Но Фейербах не ограничился анализом гносеологических кор­ней религиозной веры, он попытался понять не только теоретиче­ские, но и практические корни религии: «... первое, из практики, из жизни почерпнутое определение бога состоит в том, что бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования, ибо это физическое существование есть основа его существования духов­ного...».

Фейербах прекрасно понимал иллюзорность религиозного ре­шения поставленных верующим задач. Ведь религия претендует на осуществление естественных желаний человека сверхъестествен­ным путем. В ответ на стремление иной, лучшей жизни она обеща­ет человеку потусторонний мир и этим лишает его надежды на удовлетворение стремления к счастью в этом мире, расслабляя его волю к борьбе за достижение земного счастья, за приведение мира в соответствие с человеческими потребностями и идеалами. И в этом, считает Фейербах, главный вред религии: она учит стра­дать, терпеть, ожидать в надежде на царство небесное, она по са­мому своему существу является силой инерции, консерватизма: «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что бог правит миром, что все происходит и существует по воле божией». Он вскрывает социальную функцию религии, утверждая, что вера вытесняет мысль о средствах устра­нения существующего зла.

Если вера закрепляет чувство зависимости, основывается на нем, то для избавления от религии необходимо приобрести чувство независимости, осознать, что «судьба человечества зависит не от существа вне его или над ним стоящего, а от него самого». Атеистическое мировоззрение Фейербаха носит позитивный характер, выступая как утверждение, реабилитация природы и че­ловека, его достоинства и реальных возможностей. «Я отрицаю бога, - пишет он, - это значит у меня: я отрицаю отрицание чело­века.

Однако свою критику религии Фейербах расценивал как ре­форму сознания, как психотерапию. Он сосредоточил внимание на освобождении человека от чувства зависимости, а не от самой за­висимости, которая является зависимостью не только от природы, но и от социальной системы.

Поворотным пунктом в духовной эволюции Фейербаха был его разрыв с гегельянством и переход на позиции философского мате­риализма. В тогдашних немецких условиях это было настоящим подвигом, требующим решительности, отваги и глубокого ума. Это было подвигом, потому что борьбу за материализм ему прихо­дилось вести против немецкого классического идеализма, наиболее совершенной формы идеализма. В этой борьбе с идеализмом ре­шающую роль сыграла борьба Фейербаха с религией. Сам Фейер­бах заявлял, что абсолютный идеализм есть теология, превращен­ная в логику, что гегелевский «абсолютный дух» - не более, как раздуваемый им угасающий дух богословия, и последовательный отказ от богословия требует также отказа от стремящегося его со­хранить абсолютного идеализма.

Опровержение идеализма не приводит Фейербаха к мысли о том, что коль скоро бытие не есть мышление, значит, мышление есть то, чего нет в бытии: нет, мышление есть, следовательно, воз­никает необходимость понять мышление как проявление бытия, уяснить характер его единства с бытием.

Бытие универсально и вездесуще, мышление же - принадлеж­ность только определенного бытия - бытия мыслящих существ, т. е. человеческого бытия. Душа, сознание, мышление не есть не­что самостоятельное, существующее независимо от тела.

В центре философии Фейербаха стоит человек, который явля­ется для него не только основным предметом и конечной целью философии, но мерилом всего сущего. Человек понимается Фейер­бахом строго материалистически, он постоянно подчеркивает те­лесную природу человека. Он сам называл свою философию ан­тропологическим материализмом, который неразрывно связан с естествознанием. В акцентировании этой связи сказывается огра­ниченность его материализма, для которого лишь одна природа -основание человека, и законы человеческого бытия исчерпываются законами природы. В этом материализме отсутствует переход от явлений природы к социальным явлениям и пропадает качествен­ная граница между закономерностями природы и общества. «Ан­тропологический материализм неизбежно перерастает в историче­ский идеализм, поскольку он... выводит формы общественного сознания не из общественного бытия, а из психофизиологической "природы человека".