Сучасні соціологічні теорії

Толкотт Парсонс (1902-1979) - один з найбільш значних соціологів другої половини XX ст., якнайповніше сформулював основи функціоналізму. Як і Э. Дюркгейм, Т. Парсонс у своїх працях значну увагу приділяв проблемі соціального порядку. Він виходив з того, що для соціального життя характерніші "взаємна вигода і мирна кооперація, чим взаємна ворожість і знищення" і тільки прихильність загальним цінностям забезпечує основу порядку в суспільстві. Свої погляди він ілюстрував прикладами комерційних угод. При здійсненні угоди зацікавлені сторони складають контракт, в основі якого лежать нормативні правила. На думку Парсонса, страх санкцій за порушення правил недостатній, щоб змусити людей наслідувати їх безумовно, головне - моральні зобов'язання. Тому правила, регулюючі комерційні угоди, повинні витікати із загальновизнаних цінностей. Отже, порядок в економічній системі грунтується на загальній згоді відносно комерційної моралі. Сфера бізнесу, як і будь-який інший складник діяльності суспільства, за твердженням Парсонса, з необхідністю є і сферою моралі.

Консенсус відносно цінностей - фундаментальний інтеграційний принцип в суспільстві. Із загальновизнаних цінностей витікають загальні цілі, які визначають загальний напрям рухів в конкретних ситуаціях. Так, в західному суспільстві працівники конкретної фабрики розділяють мету ефективного виробництва, яка виходить із загального погляду на економічну продуктивність. Загальна мета стає спонукальним мотивом для співпраці. Засобами втілення цінностей і цілей в дії є ролі. Будь-який соціальний інститут припускає наявність цілої комбінації ролей, зміст яких можна виразити за допомогою норм, що визначають права і обов'язки стосовно кожної конкретної ролі. Норми стандартизують і упорядковують ролеву поведінку, забезпечують його передбачуваність, що створює основу для соціального порядку.

Вважаючи, що консенсус є найважливішою громадською цінністю, Парсонс вважає головним завданням соціології аналіз институциализации зразків ціннісних орієнтації в соціальній системі. Коли цінності институциализованы і поведінка структуровано згідно їм, виникає стабільна система - стан "соціальної рівноваги". При цьому є два шляхи досягнення соціальної рівноваги: соціалізація, за допомогою якої громадські цінності передаються від одного покоління до іншого (найважливіші інститути, які виконують цю функцію, - сім'я, освітня система); створення різноманітних механізмів соціального контролю.

Парсонс, розглядаючи суспільство як систему, вважає, що будь-яка соціальна система повинна відповідати чотирьом основним функціональним вимогам:

1. adaptation (адаптація), що стосується стосунків між системою і її середовищем,: щоб існувати, система повинна мати в розпорядженні певну міру контролю над своїм середовищем, для суспільства особливе значення має економічне середовище, яке повинне забезпечити людям необхідний мінімум матеріальних благ;

2. goal attainment (целедостижение) виражає потребу усіх суспільств встановлювати цілі, на які прямує соціальна активність;

3. integration (інтеграція) відноситься до координації частин соціальної системи. Головним інститутом, за допомогою якого реалізується ця функція, є право. За допомогою правових норм упорядковуються стосунки між індивідами і інститутами, що зменшує потенціал конфлікту. Якщо конфлікт все ж виникає, то його слід залагоджувати через правову систему, уникаючи дезинтеграції соціальної системи;

4. latency (утримання зразка) припускає збереження і підтримку основних цінностей.

Розглянуту структурно-функциональную сітку Парсонс застосовував при аналізі будь-якого соціального явища.

Консенсус і стабільність системи не означає, що вона не здатна до змін. Навпаки, на практиці жодна соціальна система не знаходиться в стані ідеальної рівноваги, хоча певна міра рівноваги потрібна для її життєздатності. Тому процес соціальної зміни можна представити як "рухлива рівновага". Так, якщо зміниться взаємовідношення суспільства з середовищем, то це приведе до змін в соціальній системі в цілому. Процес "рухливої рівноваги" може зачіпати не лише частини, але і усе суспільство.

Альфред Шюц (1899-1959) - австрійський соціолог, першим спробував пояснити, як можна використовувати феноменологію для проникнення всередину соціального світу. По Шюцу, спосіб, за допомогою якого люди класифікують і надають значення світу, що оточує їх, не є суто індивідуальним процесом. Люди використовують те, що соціолог назвав "типізація" - поняття, що означає клас предметів, які вони виражають. Так, "банківський службовець", "футбольний матч", "дерево" - усе це приклади типізації. Типізації не є унікальними для кожної окремої людини; навпаки, вони сприймаються членами суспільства, передаються дітям в процесі вивчення мови, читання книг і розмови з іншими людьми. Використовуючи типізації, люди можуть вступати в спілкування з іншими людьми, будучи упевнені, що ті бачать світ так само. Поступово член суспільства створює запас "знання здорового глузду", який розділяють і інші члени суспільства, що дозволяє їм жити і спілкуватися. Соціолог вважав це украй важливим для виконання практичних завдань повсякденного життя, підкреслював, що, хоча знанням здорового глузду керуються переважна більшість членів суспільства, воно не є раз і назавжди даним, незмінним. Навпаки, знання здорового глузду постійно змінюється в процесі интеракции, а кожен індивід по-своєму інтерпретує світ, але запас знання здорового глузду дозволяє розуміти, принаймні частково, дії інших.

Найсвоєрідніше положення феноменологічної соціології Шюца були сприйняті двома різними школами. Першу з них - школу феноменологічної соціології знання - очолили Пітер Бергер (р. 1929) і Томас Лукман (р. 1927); другу, таку, що дістала назву "этнометодология" (термін сконструйований по аналогії з етнографічним терміном "этнонаука" - зачаткові знання в примітивних суспільствах), - Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

П. Бергера і Т. Лукмана відрізняє від Шюца прагнення обгрунтувати необхідність "узаконення" символічних универсалий суспільства. Що розвивається цими американськими соціологами теорія "легітимізації" виходить з того, що внутрішня нестабільність людського організму вимагає "створення самою людиною стійкого життєвого середовища". Тому вони говорять про институациализации значень і моделей дії людини у "буденному світі". Символічні значення розглядаються як основа соціальної організації і більша увага приділяється значенням, що виробляються членами суспільства спільно і що стоїть як би "над" індивідом. Реальна основа цих значень - в релігійних віруваннях, що розділяються кожним. Отже, суспільство виявляється таким соціальним оточенням індивіда, яке він сам створює, вносячи в нього певні "справжні" цінності і значення, яких згодом і дотримується. Ці значення розвиваються і об'єктивувалися в соціальних інститутах, дозволяючи индоктринировать нових членів суспільства, вимушених підкорятися цим "вне-меня-надо-мной" цінностям.

Джордж Каспар Хоманс (р. 1910) - американський соціолог. Підкреслюючи важливість психології при поясненні соціального світу, він тим самим пориває з "соціологізмом" Э. Дюркгейма. Соціальна дія Дж. Хоманс трактує як процес обміну, учасники якого прагнуть максимізувати вигоду (матеріальну або нематеріальну) і мінімізувати витрати. На думку Хоманса, це положення распространимо на усю поведінку людей. Він припускає існування соціальних структур, названих їм структурами обміну, причому функціоналізм і економічна теорія досить детально і добре описують ці структури, але пояснити їх нездатні, оскільки таке пояснення може бути засноване тільки на принципах, керівних психологією учасників обміну. Хоманс знаходить ці принципи в біхевіоризмі психолога Берреса Скиннера, який вважав людську поведінку "оперантною", тобто тотожним інстинктивній поведінці тварин і що припускає реакцію на такого регулювальника, як взаємне підкріплення в процесі спілкування.

Зміна погляду на соціальну дію припускає і зміну погляду на соціальну систему. На відміну від Т. Парсонса соціальні системи у Хоманса складаються з індивідів, що знаходяться в безперервному процесі матеріального і нематеріального обміну один з одним. Для пояснення цього процесу Хоманс розробив п'ять взаємозв'язаних положень, заснованих на психологічному біхевіоризмі,:

1. положення успіху, яке полягає в тому, що усі дії людини підпорядковані основному правилу,: чим частіше окрема дія індивіда винагороджується, тим частіше він прагне виконувати цю дію;

2. положення стимулу, яке описує відношення між стимулом успішної дії і його повторенням. Якщо який-небудь стимул (чи сукупність стимулів) привели до дії, яка виявилася успішною, то у разі повторення цього стимулу або подібного до нього індивід прагнутиме повторити дію;

3. положення цінності, згідно з яким ніж цінніше для індивіда досягнення певного результату, тим більше він прагнутиме виконати дію, спрямовану на його досягнення;

4. положення "насичення - голодування", відповідно до якого чим частіше у минулому індивід отримував особливу винагороду, тим менш цінним буде для нього повторення подібної нагороди;

5. положення "агресії - схвалення": якщо індивід не отримує винагороди, на яку він розраховував, або отримує покарання, якого не припускав, то він прагне продемонструвати агресивну поведінку і результати такої поведінки стають для нього цінними. Навпаки, якщо індивід отримує очікувану винагороду, особливо якщо воно більше, ніж те, на яке він розраховував, або не отримує покарання, яке він припускав, то він прагне демонструвати схвалювану поведінку і результати такої поведінки стають для нього цінними.

Цей набір з п'яти положень пояснює, по Хомансу, поведінка людини в будь-якій ситуації. Хоманс намагається екстраполювати ці положення на пояснення усіх соціальних процесів. Теорія соціального обміну Хоманса - модель людської поведінки, детермінованої зовнішніми обставинами і внутрішніми мотивами, що дуже раціоналізувала. При цьому раціональність дії знаходиться не у свідомому виборі людей (як у Парсонса), а в наслідуванні правил соціального обміну, тобто свобода людини виявляється лише "ілюзією вибору", підлеглого психологічним правилам.

Гарольд Гарфинкель (р. 1917) - автор терміну "этнометодология". Этнометодологи вивчають методи, за допомогою яких люди відтворюють соціальний світ. Представники цього напряму частково запозичували соціологічний підхід, розвинений Шюцем. Соціальне життя впорядковане тільки тому, що члени суспільства активно зайняті наданням сенсу соціальному життю. По словах Д.Х. Зиммермана, головний сенс этнометодологии полягає в тому, щоб пояснити, "як члени суспільства справляються із завданням бачення, опису і пояснення порядку у світі, де вони живуть", особливу увагу приділяючи дослідженню технічних прийомів, використовуваних членами суспільства для вирішення цього завдання.

Г. Гарфинкель виходить з того, що для осмислення соціального світу, надання йому впорядкованого виду члени суспільства в повсякденному житті використовують так званий документальний метод. Суть його полягає у виборі конкретних аспектів нескінченної безлічі характеристик, що містяться в будь-якій ситуації або контексті, визначенні їх особливим чином, а потім оцінки їх як свідчення наявності того або іншого громадського зразка. Іншими словами, документальний метод полягає в тому, щоб частини зразка (наприклад, наявність типових ознак явища або предмета) представити як "документ", що припускає існування зразка.

По Гарфинкелю, в повсякденному житті люди постійно співвідносять частини зразка для опису ситуації в цілому, а також для впорядкування соціальної реальності. В цілях доказу правомірності свого методу Гарфинкель провів ряд цікавих експериментів. Опишемо один з них.

Студентів психологічного факультету університету запросили взяти участь в сеансі нової форми психотерапії, як їм було представлено. Їх попросили коротко викласти свою особисту проблему, по якій вони потребували ради, а потім поставити питання фахівцеві-психотерапевтові, фахівець знаходився в сусідній кімнаті, і учасники експерименту не могли бачити один одного. Спілкування здійснювалося через переговорний пристрій. При цьому на питання студентів психотерапевт міг відповідати тільки "та або ні". Студенти не знали, що людина, що відповідає на їх питання, не була психотерапевтом, а відповіді "та або ні" були заздалегідь зумовлені відповідно до таблиці випадкових чисел. Незважаючи на те що відповіді були довільні і не мали відношення до змісту питань, студенти визнали їх корисними і осмисленими. Коли ж відповіді здавалися суперечливими або дивними, студенти вважали, що "психотерапевт" не був обізнаний про усі факти їх випадку. Так студенти конструювали порядок за допомогою документального методу.

По думці Гарфинкеля, експерименти такого роду проливають світло на те, як люди в цілому у своєму повсякденному житті постійно конструюють і упорядковують соціальний світ. Цей експеримент також ілюструє центральну ідею этнометодологии - ідею "індексації", згідно якої сенс будь-якого предмета або поведінки обумовлений його контекстом, є "індексованим" в конкретній ситуації. В результаті будь-яка інтерпретація або пояснення членів суспільства їх повсякденного життя здійснюється з посиланням на конкретні обставини або ситуації. Так, студенти осмислювали відповіді "психотерапевта" виходячи з конкретної ситуації: вони знаходилися в університеті і були упевнені, що мають справу із справжнім психотерапевтом. Якби ті ж відповіді на ті ж питання були отримані в іншій ситуації, скажемо в кафе, і в ролі психотерапевта виступав їх колега, то результати інтерпретувалися зовсім по-іншому. В зв'язку з цим Гарфинкель робить висновок, що сенс будь-якої дії можна розглядати тільки в певному контексті.(Haralambos M., Holborn M. Sociology. Themes and Perspectives. Collins Educational. L., 1993.) Звідси слідує програмне положення этнометодологии: риси раціональності поведінки мають бути виявлені в самій поведінці. Гарфинкель концентрує свою увагу на дослідженні одиничних ("унікальних") актів соціальної взаємодії, що ототожнюється з мовною комунікацією. Із його точки зору, основне завдання соціології - виявлення раціональності буденного життя, раціональності науковій, що протиставляється. Він критикує методи традиційної соціології як штучне накладення готових схем на реальну людську поведінку.

Ентоні Гидденс (р. 1938), британський соціолог, намагається здолати традиційний для соціології розподіл структури і дії, відповідний двом підходам до аналізу суспільства,: в першому підході увага акцентується на тому, як структура суспільства впливає на поведінку людей, в другому - на тому, як створюється суспільство через дії людей. Відправний пункт пропонованої ним парадигми досить простий. Гидденс вважає, що не структура, ні дія не можуть існувати незалежно один від одного. Соціальні дії створюють структури, і тільки через соціальні дії здійснюється відтворення структур. Для опису взаємодії структур і соціальних дій Гидденс використовує термін "structuration" (структурация). Він звертає увагу на "двоїстість структури", маючи на увазі, що структури роблять можливою соціальну дію, а соціальна дія створює ці ж самі структури. Це положення Гидденс ілюструє на прикладі співвідношення мови і мови. Мова - це структура, що складається з правил спілкування, яка здається незалежною від будь-якого індивіда. Щоб мова збереглася, на нім повинні говорити і писати згідно існуючим правилам. Мова змінюється: з'являються нові слова, забуваються старі. Таким чином, люди своїми діями можуть трансформувати і відтворювати структури.

У соціальному житті Гидденс розрізняє два види структур: правила і ресурси. Під правилами маються на увазі процедури, яким індивіди можуть слідувати в соціальному житті. Іноді інтерпретації цих правил набувають письмової форми, наприклад закони або бюрократичні правила. Структурні правила можуть відтворюватися членами суспільства або мінятися шляхом створення нових зразків правил через интеракцию, через дії. Другий вид структури - ресурси - також виникає тільки в результаті людської діяльності і може змінюватися або підтримуватися людьми. Ресурси можуть бути локалізованими або владними. Перші включають корисні копалини, землю, інструменти виробництва і товари і не існують поза людською активністю. Так, земля не є ресурсом до тих пір, поки її хтось не обробляє. Владні ресурси (нематеріальні) проявляються в здатності одних індивідів домінувати над іншими, примушувати їх виконувати свої бажання, і в цьому сенсі люди стають ресурсами, які можуть бути використані іншими людьми. Владні ресурси можуть існувати лише у тому випадку, якщо вони відтворюються в процесі людської интеракции. Влада не є чимось, що людина має, до тих пір, поки він нею дійсно не користується.

Гидденс, пояснюючи природу соціальних систем, інститутів, представляє соціальну систему як зразок соціальних відносин, існуючий в певний час і в певному просторі. Такі інститути, як держава або бюрократія, розглядаються соціологом як зразки поведінки, діючі якийсь період часу. Зважаючи на "двоїстість структури" системи і інститути тісно пов'язані з діяльністю людей, яких Гидденс частенько називає агентами, маючи на увазі при цьому їх спочатку активну позицію в суспільстві. По Гидденсу, структура впливає на людську поведінку завдяки знанню про суспільство, яке мають в розпорядженні агенти. У суспільстві є великий об'єм "загального знання" про те, як поводитися і як поступати з речами. Це дозволяє агентам орієнтуватися в повсякденному житті і оперувати навколишніми предметами. У своїй поведінці агенти використовують знання правил суспільства, які існують в його структурі, користуються матеріальними і владними ресурсами, частинами структури суспільства, що являються.

Гидденс вважає, що люди наділені прагненням до певної міри стабільності в соціальному житті. У них є потреба до "онтологічної безпеки" або "упевненості в тому, що природа і соціальний світ залишаться такими, які вони є"; можливо, це пов'язано з природною турботою про фізичне збереження тіла. По Гидденсу, "існування загального знання і потреба в онтологічній безпеці сприяють виробництву наказаних зразків в соціальному житті. Зразки поведінки повторюються, і таким чином структури суспільства, соціальна система і інститути відтворюються. Проте в цьому процесі знаходиться завжди присутня можливість, що суспільство може мінятися. Агенти не повинні поводитися так, як це роблять інші, не обов'язково вони повинні завжди і в усьому діяти згідно своїм колишнім установкам". Люди постійно думають, що вони роблять, і оцінюють, чи досягаються їх цілі. Якщо вони не досягаються, агенти можуть почати поводитися інакше. Зразки взаємодії при цьому можуть мінятися, а з ними і соціальна структура. Для соціолога само поняття "агент" припускає людей, здатних трансформувати світ, що оточує їх, за допомогою своїх дій, а також відтворювати його, що, проте, не пов'язано з обов'язковою трансформацією усього суспільства.

Уявлення про двоїстість структури, на думку Гидденса, дозволяє вирішити суперечку між детерміністами, які вірять, що людська поведінка цілком залежить від зовнішніх сил, і волюнтаристами, що вважають, що люди, маючи вільну волю, діють тільки відповідно до своїх бажань. Ні перші, ні другі в принципі не праві, але в кожній позиції є елементи істини. Він вважає, що тільки у виняткових обставинах, коли використовується безпосередня фізична сила, люди не вільні у своїх діях. У усіх інших випадках, навіть тоді, коли люди заявляють, що у них немає вибору, насправді у них є можливість зробити щось інакше.

У суспільстві поведінка людей, по Гидденсу, безумовно, стримується наявністю владних стосунків, бо усі соціальні дії так чи інакше пов'язані з цими стосунками. При цьому він розглядає владу як інструмент, за допомогою якого агенти-люди можуть змінити стан речей або дії інших людей (стримувати їх або обмежити їх свободу). В той же час влада збільшує свободу дій тих агентів, які її мають, - те, що обмежує одного, дозволяє іншому діяти різноманітніше.

Щоб соціологія змогла здолати розрив між дією і структурою, буде потрібно, заявляє Гидденс, нові дослідження можливостей відтворення структури під впливом цілеспрямованих дій людей-агентів.(Haralambos M., Holborn M. Sociology. Themes and Perspectives. Collins Educational. L., 1993.)

Пьер Бурдье (р. 1930) - сучасний французький соціолог, автор одного з найцікавіших підходів в сучасній французькій соціології, елементи якого складалися із структуралістського марксизму під впливом "філософії символічних форм" Э. Кассирера.

Бурдье називає своє вчення філософією дії, тому що поняття дії є в ній центральним, і підкреслює відмінність своєї теорії суспільства від холистских і структуралістських представлень, які кінець кінцем зводять роль акторів до взаємодії структур. Він визнає, що на основі структурного аналізу можна адекватно розуміти об'єктивні обставини, не впадаючи в оману, узагальнювати окремі випадки або пояснювати їх з суб'єктивної точки зору. Структуралізм змушує до реляциональному мислення на відміну від субстанциализованного мислення. Структурний аналіз здійснюється "незалежно від об'єкту", досліджує "систему об'єктивних стосунків", яка обумовлюється економікою і морфологією груп, визначаючи її як структуру (першого порядку), тобто як систему ковариантов, за допомогою якої одна система зв'язків трансформується в іншу. "Структура" в структуралізмі - це система зв'язків між визначальними елементами деякої сукупності. Ідеалом виступає формалізована модель по аналогії з символами і операторами математичних моделей. Метою структурного аналізу є встановлення структурних гомології, тобто порівняння груп з еквівалентним становищем в суспільстві шляхом виявлення трансисторических і транскультурных ознак цих груп.

Бурдье мине ці межі, вважаючи цей попередній об'єктивізм необхідністю, щоб на його основі визначити практичні умови. Центральна проблема у Бурдье - встановлення співвідношення між пізнанням і дією, яка в дослідженні стає співвідношенням між суб'єктом і об'єктом. Він вважає, що усі спроби прямого розуміння означають абсолютне положення Я спостерігача і що об'єктивування за допомогою структурного аналізу наближає чуже, хоча зовні його віддаляє. Метою пізнання у нього стає розуміння за допомогою об'єктивування. Так, дологічна логіка практичних дій, наприклад ритуалів, не може бути зрозуміла шляхом того, що "уживається" спостерігача, обтяженого раціональною логікою, а буде "відчутнішою" за допомогою дистанціювання і об'єктивування, хоча об'єктивізм і позбавляє дійсність динаміки. Проте вона є досвідом, а не моментальним знімком.

У один ряд з феноменологічним і об'єктивістським способами теоретичного пізнання соціального світу Бурдье ставить праксеологічне пізнання, в той же час діалектично долаючи його. Його метою є виявлення не об'єктивних структур як таких, а "структурованих структур, які здатні виступати як структури", що структурують.

Поняття практики, висунене Бурдье, має певну схожість з поняттям життя в прагматизмі. Воно бере свій початок у відмові від припущення, що всяке мислення можливе лише як мовне або подібного роду логічне мислення. Практика для Бурдье визначається діалектикою об'єктивних структур і глибоко засвоєних структур ("укорененность" в культуру), причому "діалектика" показує, що глибоко засвоєні структури не можна повністю пояснити виходячи з об'єктивних структур, але і об'єктивні структури не можна виводити з намірів діючих в них. Глибоко засвоєні структури Бурдье трактує як систему диспозицій і так само визначає і праксеологічне пізнання як діалектичне співвідношення між об'єктивними структурами, з одного боку, і системою диспозицій, які їх актуалізують і відтворюють, - з іншою.

Систему органічних або ментальних диспозицій і неусвідомлюваних схем мислення, сприйняття і дії він іменує "габітус" (habitus). Тим самим Бурдье долає і об'єднує об'єктивізм і суб'єктивізм; габітус встановлює зв'язок між структурою і практикою за допомогою "діалектики між интериоритетом і экстериоритетом".

"Габітус є одночасно система схем виробництва практик і система схем сприйняття і оцінювання практик. У обох випадках ці операції виражають соціальну позицію, в якій він був сформований. Внаслідок цього габітус виробляє практики і представлення, класифікації, що піддаються, і об'єктивно диференційовані, але вони сприймаються безпосередньо як такі тільки тими агентами, які володіють кодом, схемами класифікації, необхідними для розуміння їх соціального сенсу".(Бурдье П. Соціальний простір і символічна влада//Почала. М., 1994. С. 193-194.)

Практика, так само як теорія самої практики, є продукт діалектичних стосунків між ситуацією і габітусом, що розуміється як система тривалих диспозицій.

Дія у Бурдье не визначається безпосередньо тільки економічними умовами, на нього накладає свій відбиток форма габітуса. Соціальний клас визначає щось більше, ніж його економічний стан і місце, він відрізняється також символічно внаслідок різних форм габітуса, що демонструються індивідами, а всяка громадська практика формується і тим і іншим. Індивіди зберігають в собі теперішнє і колишнє положення в соціальній структурі у вигляді форм габітуса, які включають як соціальну особу з усіма її диспозиціями, так і вказівки на громадську позицію.

Хоча дії акторів, згідно Бурдье, мотивуються інтересами, само поняття інтересу - складне і неоднозначне. Його можна розуміти широко - як вказівка на те, що всяка кінцева мета дії може розглядатися як інтерес, якщо актор її переслідує в збиток чиїмсь іншим інтересам. Вужче розуміння інтересу коррелируется з поняттями престижу, багатства або влади. Бурдье віддає перевагу саме такому трактуванню, розуміючи під інтересом прагнення до матеріальної вигоди. Але, розглядаючи цю "вигоду", він користується економічною термінологією для позначення речей не економічного порядку в строгому значенні слова. Фактично у Бурдье поняття "інтерес" означає прагнення до панування: соціальне життя з'являється як постійна боротьба за панування над іншими.

Специфіку аналізу прагнення до панування у Бурдье складає опис типів і форм його реалізації. Для цього він вводить два поняття: капітал економічний і капітал культурний. Перше з цих понять не викликає утруднень: багатий всемогутній. Надання культурі статусу капіталу, по Бурдье, означає, що культура, як і економічний капітал, приносить вигоду, яка не вичерпується економічним збагаченням, навіть якщо воно теж має місце (наприклад, поняття "Рентабельність диплома"). Культура - це "символічний капітал". Іншими словами, культура перетворюється на засіб досягнення панування завдяки існуванню в суспільстві протилежності між культурою легітимною і нелегітимною. Бурдье більше цікавить легітимна культура: він намагається розкрити механізми соціального панування на основі дослідження легітимної культури і її зв'язку з економічним капіталом.

Бурдье вказує, що економічний капітал помітно впливає на зміст культури: щоб побудувати Версаль, треба було мати засоби; щоб грати в теніс, теж потрібні засоби, тобто культурна діяльність вимагає засобів і доступна індивідам в тій мірі, в якій вони мають для цього засоби. Таким чином, економічний капітал, будучи розподілений нерівномірно, допускає існування "привілейованих" видів занять, які можуть служити вираженням панування (успіху в боротьбі). Тут Бурдье посилається на М. Пруста, який говорив про дві категорії відношення до культури: перше - щиріше, друге - награне, оскільки спрямовано на отримання вигоди і панування. У Бурдье до другої категорії відноситься весь світ, навіть якщо він іноді показує, що він має власний інтерес до явищ культури.

Проте рівний економічний капітал не завжди обумовлює рівну культурну практику. Бурдье допускає автономію культурної практики по відношенню до економічних засобів, оскільки певні соціальні категорії, що мають однакові економічні засоби, мають різну культуру. Люди розрізняються по культурній практиці, оскільки мають неоднаковий культурний капітал, так само як пани і трудящі розрізняються в культурному житті, тому що мають різний економічний капітал. Але звідси не можна робити висновок, що при рівних економічних можливостях наступить загальна культурна рівність. В той же час культурна практика виражає не лише економічні можливості (Версальський палац має стилістичну автономію по відношенню до вкладеного в нього економічного капіталу).

Бурдье вважає, що культурна практика обумовлена культурним капіталом. Ймовірно, можна сказати, що існує культурний капітал, що обумовлює культурну практику так само, як і економічний капітал, але така концепція має тільки обмежений сенс: малодоступність засобів унеможливлює вибору, але при рівних засобах з'являється така можливість. Ясно, для того, щоб читати "Критику чистого розуму", потрібний культурний багаж, необхідний для її розуміння, Бурдье намагається передбачити одні культурні практики виходячи з інших (наприклад, захисту диплома). Але він тільки висвічує риси схожості між певними типами культурної практики, і така схожість завжди тільки часткова. Категорії Бурдье не дозволяють пояснити, чому при рівному економічному капіталі одні сім'ї мають "культурний капітал", а інші не володіють.

Економічні умови він розглядає швидше як "привілей", що дозволяє багатим робити те, що залишається недоступним для мас, які тому почувають себе обділеними. Бурдье говорить про подвоєння благ через їх символічне буття разом з їх економічним існуванням. Символічний капітал, знаки відмінностей і дистанціюючі дії дозволяють індивідам відмежуватися один від одного, посилити економічні відмінності, окрім яких діють і інші принципи розрізнення. У сучасному суспільстві панівний клас домінує завдяки не лише економічному капіталу, але і символічному; на думку Бурдье, разом з підприємцями до панівного класу належать і інтелектуали.

Знаки відмінності (наприклад, титули, одяг, мова) за допомогою понятійного об'єднання "відмічених" подібних образом створюють в той же час відмінності між групами. Для пануючих символічний капітал є капіталом довіри, кредит і, так само як економічний, дає "владу для здійснення визнання влади".

Бурдье проводить відмінність між "прямим" економічним насильством і символічним насильством, тобто прикрашеним, зміненим до невпізнання, навіть визнаним, яке діє шляхом привласнення форм габітуса, але вимагає постійної участі пануючих для підтримки символічного панування. При цьому в ході громадського розвитку, в тій мірі, в якій діють об'єктивні механізми (саморегулювання ринку, соціальні інститути і тому подібне), які самі виробляють необхідні диспозиції, символічне панування стає усе більш незалежним від осіб і їх поведінки: звання забезпечують подальше існування влади; система освіти забезпечує практичне виправдання існуючого порядку.

Індивідуальні форми габітуса в групі, що відрізняється від інших умовами свого життя, свідчать про відношення гомології, іншими словами, хоча життєвий досвід індивідів одного класу повністю не співпадає, зокрема неоднаковий доступ до благ, послуг і влади, але такий досвід в межах одного класу набагато більше гомогенний, ніж між класами, і Бурдье з повним правом трактує кожну індивідуальну систему диспозицій як структурний варіант класового габітуса.

У своєму аналізі Бурдье розглядає соціальні позиції як стратегічні в боротьбі класів і груп за представництво відповідної соціальної позиції. У цьому процесі помітну роль грають не лише об'єктивні умови життя, але і представлення, які склалися у соціальних суб'єктів один про одного і які є глибоко засвоєними соціальними структурами. Останні стають класифікаційними схемами, символічними формами, які сприяють утворенню груп і класів або дистанції і розподілу в суспільстві; тим самим вони визначають історію і самі теж є продуктом історії. Габітус - це минуле, яке триває в сьогоденні і майбутньому. Форми габітуса змінюються лише в тій мірі, в якій змінюються умови існування класу або групи. Тоді у будь-який момент може бути структурований новий досвід, правда, в межах чітких меж відбору, які визначаються первинними диспозиціями.

Соціологія Бурдье є прямим підсумком його етнологічних досліджень; до певної міри класи відповідають пологам в древніх суспільствах в сенсі виділення традицій, що знаходяться в габітусі. Бурдье у меншій мірі виділяє "сучасні" риси сучасних суспільств і більшою мірою - традиційні відмінності.

Ален Турений (р. 1925) - французький соціолог. Якнайповніше методологічні і теоретичні погляди Турена відбиті в його книзі "Соціологія дії" (1965). Тут він викладає свій підхід - акционализм, доповнюючий функціоналістські і структуралістські концепції.

Акционализм Турена виріс з його досліджень праці в дусі До. Маркса - праці як принципу зміни людини і природи. Праця завжди містить в собі прагнення до виробництва і контролю і розуміється як історична дія. Це розширює його значення, і він стає ідентичний дії відносно перспективи зміни, руху. Аналіз праці може бути перенесений на дію. Акционалистский аналіз не обмежується працею і стосунками між людиною і природою, він поширюється на соціальну дію, при цьому дія завжди співвідноситься з сенсом, який надається деякій ситуації. На думку Турена, основні теми акционалистского аналізу - історична свідомість, соціальність як усвідомлене відношення до іншого і екзистенціальне, або антропологічне, свідомість. Тут "свідомість" - не предмет ідеалістичної інтерпретації; воно вказує на те, що в центрі стоять не факти, а "поведінка в бутті". Соціологія, по Бурдье, - це не наука об реальності, а дослідження соціальної дії. Реальність слід розкласти на безліч полів, комбінація яких все одно не вичерпує усієї реальності, оскільки її слід проаналізувати і з точки зору подій.

Соціологія Турена орієнтована на практику і стає активним чинником формування громадських рухів і змін. Турений підходить до співвідношення теорії і практики цілісно і "акционалистски", кажучи, що соціолог повинен брати участь в русі, але в той же час зберігати дистанцію по відношенню до його організацій.

Предметом соціології Турений вважає соціальні стосунки, яких, проте, не буває в "чистому" вигляді, оскільки вони завжди вже інтерпретовані і знаходяться в русі. Метою соціології є розуміння цього руху, а не якихось структур, що мають внесоциальное походження. Власне предметом дослідження соціології є не інститути, а влада, вплив, відповідність і конфлікт. Проте звернення до сил громадського руху обумовлює також орієнтацію на історичність суспільства і визначальних його класових стосунків.

Суспільство - це не лише відтворення і пристосування, але і творіння, само-производство. Ця властивість суспільства - самоспостереження і самовизначення своєї практики - Турений іменує "історичність".

У своєму аналізі сучасних суспільств, який міститься передусім в роботі "Постіндустріальне суспільство" і відмічений сильним впливом студентського руху 1968 р., він констатує: "На наших очах виникають суспільства нового типу". Він називає такі суспільства постіндустріальними або технократичними, але найчастіше програмованими. Їх ознакою є те, що домінуючим чинником розвитку стають не економічні умови (при зростанні економіки), а соціальні сили, особливо здатність до планування, організації і контролю. Основна проблема сучасного суспільства - не експлуатація як економічна умова, а відчуження, яке Турений розглядає в рамка громадських стосунків,: "Наше суспільство - це суспільство відчуження, але не тому, що воно штовхає людей в убогість або використовує примус поліцейського характеру, а тому, що воно спокушає, маніпулює, інтегрує".(Touraine A. Die postindustrielle Gesellschaft. Frankfurt, 1972. S. 7.)

У програмованому суспільстві громадська інтеграція - не лише участь в процесі праці, але і залучення індивідів в тотальну систему комунікації; культурна маніпуляція зачіпає потреби і характер поведінки в усіх сферах життя, політичний контроль сильний, як ніколи раніше. Відчужена людина в такому суспільстві бере участь і залишається залежним, оскільки бере участь лише в тій мірі, в якій це допускає правлячий клас. Це "залежна участь" визначає відчуження, але воно служить також зменшенню соціальних конфліктів і характеризує стосунки між розвиненими країнами, що розвиваються.

У класовому суспільстві XIX ст. класи розрізнялися не лише економічно, але і були різними сферами суспільства в соціальному і культурному відношенні; внаслідок відсутності політичного контролю над процесом індустріалізації соціальна напруженість була институционализована лише в малій мірі; образ суспільства як в буржуазній, так і в пролетарській свідомості орієнтувався на майбутнє.

Внаслідок зникнення різних в культурному відношенні основ громадських класів, останні перетворилися на безформну масу, з якої потім розвинулися чисто економічні класи і зацікавлені групи. Посилення значення організації, ієрархії і бюрократія привело до розподілу проблем організації і економічної влади, що приймає рішення, і, як наслідок, до розподілу організаційних і класових конфліктів. Концентрація влади обумовлена тим, що орієнтація на майбутнє пов'язана не з накопиченням як інтересом якогось класу, а з програмуванням як інтересом усього суспільства. У програмованому суспільстві пануючими групами стають технократи, бюрократи і інженери.

Новий соціальний конфлікт зріє не поза системою виробництва, а швидше в її центрі, оскільки інформація, виховання і споживання тісніше, ніж раніше, пов'язані з сферою виробництва. Турений протиставляє пануючим інтересам в програмованому суспільстві приватне життя як сферу, де людина якнайповніше може себе виразити. Протест не повинен орієнтуватися на інтереси споживання, оскільки вони теж мають економічний характер. Культура, з одного боку, повинна поширюватися і бути доступною усім, але, з іншого боку, вона повинна стати критичною.

Для класового суспільства з його розподілом економіки і суспільства був також типовий розкол соціального мислення, яке розпалося на політекономію і філософію історії. У сучасному суспільстві, в якому економічна діяльність є більшою мірою не результатом політики, чим господарських механізмів, громадський аналіз стає безпосередньо соціологічним; у програмованому суспільстві з'являється соціологія рішення і аналогічно цьому - соціологія протесту.

Турений вважає, що зараз само поняття соціології сумнівне, оскільки зникає поняття суспільства. Класичній соціології відповідає поняття суспільства, яке є "лише абстрактним перекладом реальності національної держави, коли держава представляє націю, тоді як суспільство - це поєднання інститутів і дій, які майже усі виникають на рівні нації як синхронного економічного, політичного, культурного і мовного цілого".(Touraine A. Krise und Wandel des sozialen Denkens//Soziale Welt. Senderband 4. Die Moderne - Kontinuitaten und Zдsuren. Gцttingen, 1986. S. 19.) Це ціле сьогодні знаходиться в стані розпаду, тому що значна частина нашого життя має тепер не національний, а транснаціональний характер і тому що ціле все менше грунтується на законному порядку і все більше нагадує свого роду менеджмент, причому люди перестають почувати себе громадянами.

Це відбивається в соціології: цілісність "громадського єднання" руйнується розумінням соціального життя як символічної мови з певними правилами перетворення. Підвищена увага соціальної теорії до ідеї суб'єкта і интерсубъективности, на думку Турена, підриває класичну соціологію.

І структуралізм, і теорія дії обходяться без поняття суспільства. Тому Турений вважає правомірною заміну поняття суспільства як предмета соціології поняттям соціальних акторів і їх стосунків. Значення, яке має процес комунікації в сучасній соціології, відбиває, по думці Турена, той факт, що виробництво переміщається з сфери матеріальних благ в сферу символічних благ; при цьому поняття інформації вступає в протиріччя з поняттям комунікації. Інформація припускає маніпуляцію засобами інформації, поширення відомостей про ухвалення рішень; комунікація, навпаки, - це обмін повідомленнями між акторами, їх взаємна згода в розумінні досвіду життєвого світу. Такий пріоритет комунікації по відношенню до інформації як концентрованій доцільності Турений вважає загальним для усіх нових соціальних рухів, причому соціальні рухи замінюють класи, стаючи соціальними акторами сучасності. Турений констатує спад революційного мислення або його деградацію до тероризму і повернення до утилітаризму, який він вважає "точкою відліку в системі координат соціологічного мислення". Соціальне мислення руйнується. На перший план виходить питання: "Коли вже не існує трансцендентних принципів легітимації соціального порядку, чи може бути соціальне життя чимось іншим, чим сплетенням інтересів, монетарних стосунків обміну, стратегій влади, способів збагачення і розваги"?(Touraine A. Krise und Wandel des sozialen Denkens. S. 18.)

Турений вже бачить проблиски оновлення соціального життя і разом з нею соціологічного мислення, яке долає тривалу і різнобічну кризу, супроводжуючу кризу розкладання індустріального суспільства. Це мислення грунтується на відмові від претензій на панування і від концепції раціоналіста модернізації, яка досі супроводила соціологію.

Юрген Хабермас (р. 1929) - сучасний німецький соціолог. У створеному їм вченні інтегрується філософська і соціологічна перспективи, які зазвичай залишаються ізольованими або навіть протиставляються. Його вчення виступає свого роду синтезом концепції раціональності соціальної дії і концепції интеракции.

Основна робота Хабермаса - "Теорія комунікативної дії", де на основі поняття соціальної дії розробляється оригінальна концепція суспільства.

Поняття соціальної дії у Хабермаса охоплює чотири аспекти.

1. Поняття телеологічної дії ще з часів Арістотеля утворює серцевину філософської теорії дії. Актор досягає мети, належним чином застосовуючи відповідні засоби.

2. Телеологічна дія може бути розширена до моделі стратегічної дії, яка співвідноситься не з окремо взятим актором, але з членами якої-небудь соціальної групи, орієнтуючими свої дії залежно від загальних цінностей. Норми виражають наявне в групі взаєморозуміння. Центральне поняття "Наслідування норм" означає виконання якогось загального поведінкового очікування. Така нормативна модель дії лежить в основі теорії ролей.

3. Поняття драматичної дії пов'язане не з окремим актором або членом якоїсь соціальної групи, а з учасниками интеракции, які усі є глядачами один для одного. Актор формує у глядачів певний образ самого себе, цілеспрямовано розкриваючи свій суб'єктивний світ. Основне поняття "саморепрезентация" відбиває цілеспрямованість вираження своїх переживань, а не спонтанне самовираження.

4. Поняття комунікативної дії відбиває интеракцию щонайменше двох що володіють мовою, здатних до дії суб'єктів, вступаючих (за допомогою вербальних або невербальних засобів) в міжособове відношення. Актори прагнуть досягти розуміння відносно ситуації дії з тим, щоб координувати плани дії і самі дії. Таке розуміння можливе в першу чергу досягши згоди з приводу ситуацій. У цій моделі дії особливе значення придбаває мову.

Хабермас розділяє усі дії з орієнтації акторів на комунікативні, або орієнтовані на взаєморозуміння, і формальні, орієнтовані на результат. Окрім цієї дії розрізняються між собою використовуваним в них типом знання і формами аргументації. Ці моменти складають три головні аспекти раціональності дії.

Теорія комунікативної дії має бути соціальною теорією, яка прагне затвердитися як критична. Зв'язок комунікативної дії і соціальної критики зачіпає поняття раціональності. Якщо "праця" є сферою інструментальної дії, в якій раціональність залежить від того, досягнута мета або ні (інструментальна раціональність), то в "интеракции" мову йде про угоду, про переклад дії з монологічного в діалогічне, а отже, про комунікативну раціональність. У сфері "панування" критична раціональність вимірюється мірою переходу від стратегічної дії до комунікативної дії. Таким чином, панування визначається по відношенню до комунікації як нерівні комунікативні умови, що вимагають стратегії "проти когось", а не консенсусу "з кимось".

Узявши за основу типологію соціальної дії М. Вебера, Хабермас розробив власну типологію. Вона містить два великі типи дій: орієнтовані на успіх і орієнтовані на розуміння.

Пояснюючи специфіку комунікації, Хабермас вводить запозичене з феноменології поняття життєвого світу як основи розуміння, а по аналогії з поняттям "Мовній компетенції" Н. Хомского вводить поняття "Комунікативній компетенції". Це не монологічне, а діалогічне поняття, тобто має на увазі знання не лише мови, але і соціальних умов і їх інтерпретації. За своєю суттю комунікативна компетенція орієнтована на розуміння і тому являється интерсубъективной і діалогічною; вона націлена на становлення сенсу і значення мовних виразів через комунікацію.

Центральним поняттям теорії комунікативної дії є "дискурс" - аргументація і розуміння людей із загальним життєвим світом, пов'язані з комунікативною раціональністю, звільненою від інструментально-раціональних зв'язків.

Правда, Хабермас визнає, що процеси громадського відтворення не можна досить повно пояснити за допомогою комунікативної раціональності, але можна пояснити "символічне відтворення життєвого світу соціальних груп, побаченого з внутрішньої перспективи". Тому він розуміє суспільство на двох рівнях, по-перше, як життєвий світ, тобто символічне самовідтворення або самоинтерпретация; а по-друге, як "систему" дій, який суспільство здається сторонньому спостерігачеві. Суспільства повинні розглядатися одночасно і як системи, і як життєвий світ. Система і життєвий світ - це два різні способи розуміння світу, розділеного на три частини,: об'єктивний світ фактів, соціальний світ норм і суб'єктивний світ внутрішніх переживань.

Життєвий світ - це сукупний процес інтерпретацій, що відноситься до всіх трьох світів. Інтерпретація відбувається в якійсь конкретній "ситуації" - "уривка" з життєвого світу, який виділяє з нього певні теми і цілі дій.

На основі концепції комунікативної дії Хабермас виділив в історичному розвитку суспільства наступні етапи: неолітичні суспільства, розвинені культури і модерні суспільства.

Основною проблемою і специфікою сучасності, по Хабермасу, являється роз'єднання системи і життєвого світу, що виражається в процесі матеріалізації сучасних життєвих світів і все більшою їх провинциализации. Життєвий світ стає надбанням приватного життя і випадає з соціальної системи, яка включає гроші і владу, не залежні від мови і комунікації середовища. Це означає не що інше, як поглинання життєвих світів системами. Хабермас вважає, що сучасний розвиток суспільства характеризується протіканням процесів, показаних на мал. 1.2.

На стику між системою і життєвим світом виникають нові конфлікти (проблематика довкілля, надскладність, перевантаженість комунікативних структур і тому подібне). Тому неможливо зрозуміти проблеми сучасного суспільства, аналізуючи тільки системні процеси; потрібна їх критика на основі протилежної до системного розгляду концепції, наприклад, на основі аналізу комунікативної дії з позицій життєвого світу.

Хабермас вважає, що критична теорія не повинна займатися ідеологіями, оскільки характерною рисою сучасності є фрагментація буденної свідомості і колонізація його системами. Розпад загального розуміння життєвих світів обумовлює кінець ідеологій; місце "помилкової свідомості" займає фрагментарну свідомість. Так само застарілим стає поняття класової свідомості, і тому критична теорія суспільства повинна звернутися до критики культурного зубожіння і дослідження умов для возз'єднання культури, що раціоналізувала, з повсякденною комунікацією, заснованою на вітальній передачі від покоління до покоління.

* * *

Історичний розвиток соціології не вичерпується цими великими іменами. Воно триває і триватиме в третьому тисячолітті. У нього множина тільки перспектив, що зараз відкриваються на наших очах. У своєму виступі на XIV Всесвітньому соціологічному конгресі 26 липня 1998 р. в Монреалі Иммануил Валлерстайн сказав:

"Ми існуємо в до кінця не вивченому космосі, єдина і найбільша заслуга якого якраз і полягає в постійності його невизначеності, тому що саме невизначеність мобілізує творчі здібності - космічні творчі здібності, а в той же час і творчі здібності людей. Ми живемо у недосконалому світі, у світі, який завжди залишатиметься недосконалим і тому в нім завжди буде несправедливість. Проте ми далеко не безпорадні перед лицем цієї реальності. Ми здатні зробити світ не таким несправедливим, гармонійнішим, ми здатні досягти більшого розуміння світу, в якому живемо. Для цього нам треба тільки побудувати цей світ, а для того, щоб побудувати його, нам необхідно прийти до розумного спілкування один з одним і поділитися один з одним отриманими кожним з нас спеціальними знаннями. Потрібно тільки спробувати".(Wallerstem I. Presidential Address, XlVth Word Congress of Sociology. Montreal. 1998. July. 26. 1998.)