double arrow

Шри Сингха

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —

Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.

Пребывая в состоянии неделимой светоносности, Природе всех будд,

Сущности, неотделимой от Самантабхадры,

Лотосорождённый гуру из Уддияны Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе

И задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?

Где лежит граница между самсарой и нирваной?

В чём состоит различие между ведением и неведением? В чём заключается разница между умом и сущностью ума? Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. САМАЯ. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами36. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) — то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Ког да ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Он спросил вновь:

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?

Где граница между тем берегом и этим?

Как отличить тупость от пробуждённости?

Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Гак он испросил, и Мастер ответил:

Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции37. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление38. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.

Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тинуг) — это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.

Пробуждённость (егие) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.

Боль — это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

И вновь он спросил:

Где граница между ненавистью и любовью?

В чём отличие страсти от радости?

Что отделяет себя от другого?

В чём различие между добрыми делами и грехами?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть — это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.

Самая.

И вновь он спросил:

В чём разница между буддами и чувствующими существами?

В чём различие между восприятием богов и демонов?

Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги — это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

И вновь он спросил:

В чём различие между принятием и отвержением?

В чём разница между причиной и следствием?

Чем отличается шаматха от випашьяны?

Чем отличается метод от мудрости?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары — этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха — это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна — это пребывание в природе явлений39. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод — это умение быть различающим и креативным. Мудрость — способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

И вновь он спросил:

Где граница между медитацией и последующим состоянием?

В чём отличие между пространством и пробуждённостью?

Чем отличается природа явлений от самих явлений?

Где граница между воззрением и тем, кто им обладает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) — это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость (егие) — это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) — это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата (чоньи) — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение — это неискажённый ум будды. Наблюдающий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

И вновь он спросил:

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?

Чем отличается поведение от его применения?

В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?

Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Десять глубоких пунктов сущностных наставлений • Шри Сингха

Так он испросил, и Мастер ответил:

Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся — это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося.

Поведение — это любые твои действия. Применение его — это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, — это три кай. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три кай не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самаи, которые следует соблюдать, сводятся к коренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответвления самай, которые следует соблюдать, и их соблюдение есть не что иное, как непрерывность твоего ума, которую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения.

Эмахо!

Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава,

Жили в присутствии Шри Сингхи,

Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры,

Которому я с почтением воздавал молитвы и устремления.

Я испросил эти указующие наставления Сущностного Совета,

Записал их на благо будущих поколений

И скрыл их в коричневой шкатулке из носорога.

В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы,

Гневный, с трёхконечной родинкой,

Поддерживающий неукротимое поведение.

Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном!

Самая

Сарва мангалам.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: