Верования и религия тюрков

Вопросам религиозного мировоззрения в научной литературе до недавнего времени не придавалось специального значения, так как в системе духовной культуры бывшего советского общества о религиозном мировоззрении и говорить не приходилось. В идеологии преобладал критический анализ в контексте религиоведения и атеизма, а к ценностям духовной культуры относили лишь образования, науку и искусство.

В книге Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева «Критическое десятилетие» подчеркивается: «Для нас, казахов, ислам – это в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должное памяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение».

Среди традиционных духовных ценностей, веками формировавших национальный менталитет казахского народа, есть культ вселенческого космическогог божества – Тенгри. Тенгри – как бог, писал Валиханов.

В просторечье Тенгри казахами используется как синоним мусульманского «аллаха» и персидского «кудая». Выражения типа: «Танiр жарылкасын! – да благословит тебя Тенгри», «иттiн иесi болса, тулкiнiн танiрi бар» – «если у собаки есть хозяин, то у лисы есть Тенгри»; собственные имена(Танiрберген, Хан-Тенгри) указывают на глубокое проникновение культа тенгри в различные сферы жизни народа. В прошлом веке, когда Ш.Уалиханов сетовал по поводу двоеверия казахов, то он имел в виду в качестве альтернативы исламу именно тенгри.

Основной религией древних тюрков было поклонение Тенгри(Небу). Именно по воле Неба правили каганы, которые именовались «Небоподобными и на Небе рожденными»: «Небо, которое, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа, возвысило моего отца-кагана и мою мать-катун, Небо, дарующее (каганам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа», - так пишет Бильге-каган о своем восшествии на престол. По воле Неба тюрки одерживали победы или терпели поражения. Небо и Земля-вода спасали тюркский народ в лихую годину. Тюркские ханы в своих подписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним.

Следующее по значению было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Культ Умай еще сохранялся у некоторых тюркоязычных народностей Алтая в конце 19в. Вместе с тем, Умай входила в триаду высших божеств тюрков и покровительствовала всем их делам; это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов говорится: «Небо, (богиня) Умай, священная Земля-Вода, вот они, надо думать, даровали нам победу!»

Наряду с собственными древними верованиями, в 6-9в.в. среди тюркоязычного населения Центральной Азии, и, вслед затем, Средней Азии и Казахстана, получили распространение религиозные системы, созданные иными цивилизациями: буддизм, манихейство, христианство, иудаизм.

Самая молодая мировая религия – ислам, основные идеи и принципы которой зафиксированы в священных памятниках конца 6в. – первой четверти 7в. – Коране и Сунне, постепенно, мирным путем, в условиях абсолютного господства религиозного сознания в обществе, вытеснила и христианство, и буддизм, и зороастризм и местные культы.

В процессе исламизации тюркского мира исследователи выделяют такие основные моменты:

1)проникновение ислама;

2)принятие ислама верховным правителем;

3)принятие ислама в качестве официальной религи государства;

4)признание исламскими государствами, что народ соседней страны тоже является мусульманским;

5) состояние, когда большинство населения исповедует ислам.

Начало процесса исламизации племен Казахстана совпало с движением арабов в Южный Казахстан и расширением китайской экспансии: в 740г. китайцы разграбили Тараз, в 748г. – Суяб, в 749г. – Шаш. Тогда в середине 8в. столкнулись на земле тюрков дальневосточная цивилизация и исламская. В 751г. у города Атлаха около Тараза произошла Таласская битва между китайцами т объединенными силами арабов-мусульман и карлуков. Китайское войско проиграло и экспансия Танского Китая на запад была остановлена на тысячелетие, арабы отступили в Шаш. Таласская битва окончательно решила вопрос о культурной судьбе тюркских народов в пользу арабо-мусульманской цивилизации.

Первым тюркским властелином, принявшим ислам и новое мусульманское имя Абд аль-Керим, был Сатук Богра хан (901-955), основатель караханидской державы на территории Семиречья и Восточного Туркестана. По письменным источникам, уже около 940г. Баласагун относится к разряду мусульманских городов. В 960г. ислам становится официальной религией государства, Муса – сын Сатук Богра хана получает пышный титул «Свет державы и опора призыва к вере». Принятие ислама 200тыс. шатром оценивается как судьбоносное событие. Мусульманское духовенство пользовалось почетом и властью. В число 10 диванов (канцелярий) по централизованному управлению государством входили надзор за соблюдением обычаев и традиций религии и ведомства для управления имуществом религиозных учреждений.

Особого внимания заслуживают среди культовых построек Таласской долины мавзолеи Бабаджи-хатун (10-11в.в.) и Айша-Биби (11-12в.в.), представляющие и сегодня достопримечательность Казахстана. На нижней Сыр-Дарье находился мавзолей Сарлы Там (11-12в.в.)

Активному внедрению ислама способствовали ряд факторов: географическая близость Средней Азии и Персии, наличие торговых, культурных, родственных связей с Ташкентом, Бухарой, Хивой, Самаркандом и другими мусульманскими центрами, «пример» правителей, знати и поддержка ими духовенства, династийные браки, развитие городов на Шелковом пути и миссионерская деятельность в них проповедников, суфиев, оседание кочевников. Исламу были присущи привлекательные черты – демократизм и мифопоэтичность изложения, также помогавшие продвижению этой религии среди тюрков. Поэтический склад души кочевника позволял ему легко запомнить притчи, религиозные песни (кисса) и рассказы.

Население земного шара составляет в наши дни примерно 5,7 млрд.чел., мусульман из них приблизительно одна пятая, т.е.1,7 млрд.мусульман.

«Ислам как религия сегодня испытывает состояние возрождения, не только восстанавливая свом традиции в глазах взрослого населения, но и укореняясь в умах подрастающего поколения… Казахстан – это часть огромного ареала исламской культуры… Атеизм на протяжении прошлого века пытался сломить веру народа. Но благодаря силе вероучения и духовной стойкости прошлых поколений эта попытка провалилась»,-подчеркивает в своей книге «Критическое десятилетие» Н.А.Назарбаев.

Тема № 11 Сред­не­ве­ко­вая ка­зах­ская куль­ту­ра. Устное народное творчество.

В послемонгольский период культурная жизнь подверглась резким изменениям. Среди монгольской аристократии вскоре после прихода к власти четко наметились две тенденции по отношению к оседлому населению. Одни были противниками оседлой жизни, им представлялось необходимым всю землю превратить в пастбища для скота, а все население оседлых районов - в кочевников. Другая группировка знати стремилась к построению централизованного государства и поэтому всячески поддерживала население оседлых регионов.

Уже в конце XIII в., согласно источникам, возрождаются многие города и оседло-земледельческие округа. Благодаря этому оживилась городская жизнь в Мавераннахре и юго-западном Жетысу. Однако на территории Жетысу в связи с климатическими изменениями земледелие постепенно уступило место полукочевому и оседлому скотоводству.

В восстановленных городах стали открываться монетные дворы, задачей которых была чеканка серебряных монет одинакового веса и пробы. Чеканка монет была свободной, т.е. любое частное лицо могло принести свое серебро на монетный двор для передела в монету за определенную плату.

Значительно расширилась караванная торговля. Возникновение новых городских центров в Западном Казахстане и бассейне Едиля привело к сосредоточению центра караванных путей из Азии в Европу. Караванные дороги благоустраивались.

На торговых путях выкапывались колодцы, строились караван-сараи. Появление централизованного государства делало торговлю безопасной и прибыльной.

Расцвет городской жизни привел к развитию архитектуры. После принятия ислама в качестве государственной религии в городах начали возводиться мечети, медресе, дворцы, появляется новый архитектурный стиль. Широкое распространение получает строительство монументальных культовых построек, которыми особенно богат Центральный Казахстан.

В долине реки Каракенгир расположен мазар Жоши хана, построенный в традиционном доисламском кыпчакском стиле. Недалеко от него расположен мазар Алаша хана, построенный в XIV-начале XV в. Это сооружение послужило образцом для целого ряда подобных построек - мавзолеев Кайып ата, Талмас ана, Жубан ана, Болган ана, Дузен, Ерден и др.

В одежде и в жилище кочевого населения особых изменений не происходит. Продолжают бытовать традиционные юрты и повозки. В оседлых районах распространение получает центральноазиатский тип оседлого жилища, претерпевший здесь дальнейшее изменение. Жилище было однокомнатным, строилось без фундамента из саманного кирпича. Внутри стен проходил деревянный каркас. Исходной базой для этого типа жилища служила кочевая юрта. Вдоль трех стен располагалась суфа - глинобитное возвышение, служившее универсальной мебелью, заменявшей стол и кровать. Одну из стен занимала печка, дымоходные трубы от которой проходили под суфой и обогревали дом.

Таким образом, в ХIV - XV вв. развитие материальной культуры кыпчак-казахских племен получило новый импульс. На базе, заложенной в это время, в дальнейшем выросла оригинальная культура казахов XV-XVIII вв.