Общественный труд–солнце человека

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, ве­личина которого определяется товарно-денежным механизмом. Общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает осо­бую масштабность. Все, что происходит в человеческом общест­ве, вращается вокруг общественного труда. Маркс на­зывает общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмезд­но, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касает­ся социалистической революции, то будучи результатом загово­ра, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объек­тивные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственно­сти, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть.

Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания–это вопрос практики. На практике че­ловек убеждается в ложности или истинности своих суждений. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рас­смотрения реализуется в переходе от общего к частному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине.

Основные достижения философии Маркса: 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разра­ботке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного.

Марксизм возник в 40-х годах XIX века. В это время происходило обострение социальных и экономических противоречий капитализма породивших потребность в создании научной теории.

Доктор философии Карл Маркс (1818 – 1883) и немецкий предприниматель Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разрешили задачу следующим образом: сформулировав радикальную научную коммунистическую теорию, они вооружили рабочий класс революционной идеей.

Маркс и Энгельс, удержав мысль Гегеля о вечном процессе развития, отбросили предвзятое идеалистическое воззрение; обратившись к жизни, они увидели, что не развитие духа объясняет развитие природы, а наоборот - дух следует объяснить из природы, материи. Маркс и Энгельс были материалистами. Взглянув материалистически на мир и человечество, они увидели, что как в основе всех явлений природы лежат причины материальные, так и развитие человеческого общества обусловливается развитием материальных, производительных сил.

Энгельс писал в “Анти-Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней.

Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму.

В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: “слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости”. Основным недостатком “старого» материализма Маркс и Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен, не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что “сущность человека” понимали абстрактно, а не как “совокупность” “всех общественных отношений” и потому только “объясняли” мир, тогда когда дело идет об “изменении” его, т. е. не понимали значения “революционной практической деятельности”.

“Природа есть подтверждение диалектики, и как раз новейшее естествознание показывает, что это подтверждение необыкновенно богатое”, “накопляющее ежедневно массу материала и доказывающее, что дела обстоят в природе в последнем счете диалектически, а не метафизически”.

Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.