Глава 1. Религии восточных деспотий. Египет и Междуречье

Раздел I. Национально-государственные религии

Первые национально-государственные религии складываются в древних центрах цивилизации еще во 2 тысячелетии д.н.э. Религия здесь имела всеохватывающий характер, включая в себя политическую доктрину, поведенческие нормы и систему эстетических воззрений цивилизаций древнего мира. Ее главной задачей было освящение государственного строя. Мир почитался как нечто одушевленное, поэтому существовали космические божества – Небо, Земля, Время, а большинство богов имело черты животных и зооморфные воплощения. Божества имели вполне материальную структуру и человеческие черты.

Политеизм – специфическая черта большинства национально-государственных религий Политеизм – вера в сосуществование множества богов, каждый из которых наделен собственными атрибутами и чертами характера. Каждое божество выполняет определенные функции в системе мироздания и покровительствует отдельным видам деятельности и определенным группам населения.

В национально-государственных религиях отсутствовало понятие «грех» в его современном понимании. Отсутствовали понятия «свобода воли», «личный выбор», «индивидуальная ответственность». Здесь человек, как, впрочем, и божества, подчинен нерушимым космическим законам, детерминирующим его поведение.

Совершив какое-либо табуированное действие человек, открывался для мира враждебных духов и разгневанных божеств, и должен был соответствующим образом очиститься от их внимания и последствий своего поступка с помощью определенных ритуалов. Таким образом, рассматриваемые в данном разделе религии включали такие понятия, как «ритуальное очищение», «ритуальная нечистота».

Все религиозные обряды имели одну цель – благоденствие государства в целом. Наибольшие требования в соответствии с этим предъявлялись к правителю как основе процветания страны, затем к жрецам, а к частным же лицам религиозные требования были не слишком строги. Их участие в религиозной жизни ограничивалось исполнением определенных ритуалов, участием в празднествах.

Глава 1. Религии восточных деспотий. Египет и Междуречье

Религия Древнего Египта. Древнеегипетская цивилизация развивалась на протяжении четырех тысяч лет на территории Северо-Восточной Африки, в дельте и долине реки Нил. Строение древнеегипетской цивилизации обуславливалось определенными особенностями образа жизни в долине реки Нил. Будучи земледельцами, египтяне очень сильно зависли от разливов Нила и состояния ирригационной системы. Только ее нормальное функционирование обеспечивало выживание населения Египта. В свою очередь, состояние ирригационной системы контролировалось сильной верховной властью, которая гарантировала ее своевременный ремонт. Без священной фигуры царя египетское государство не могло существовать точно так же, как египетское хозяйство не смогло бы функционировать без ежегодных нильских разливов.

Население Древнего Египта уже с конца IV тысячелетия до н. э. выработало единую систему ценностей, и самыми главными в ней были культ Нила (бог Хапи) и культ царя (егип. фараон, что означает «дворец»). Нил разливался в одно и то же время (19 июля), и начало его разлива совпадало с появлением на небе звезды Сириус. Поэтому египтяне считали эту звезду богиней, повелевающей Нилом. Однако с течением времени царский культ стал выше нильского и царь получил право управлять как разливами реки, так и самим Сириусом. Древнеегипетский царь был обожествлен уже в самом начале цивилизации: волей царя создавался мир и каждая тварь этого мира, по его желанию разливался Нил и восходило Солнце; царю принадлежала вся земля на территории Египта (которая поэтому считалась священной); люди Египта считались «слезами бога», его эмаиациями (истечениями его тела: потом, слезами, кровью), инструментами, которыми он работает. Все остальные боги были младше фараона и находились у него в подчинении. У фараона было два тела - человеческое и божеское (солнечное, золотое), причем божеское его тело видели только сами боги. Единство царского тела магическим образом обеспечивало единство территории Египта и государства в целом, поэтому его нужно было сохранять от разложения. В земной своей жизни фараоны редко показывались смертным, предпочитая находиться за стенами дворца и разговаривать с придворными из-за ширмы, а после своей смерти они отправлялись на небо, где также были совершенно недосягаемы для взоров. Если же происходило ослабление царской власти или свержение законных правителей, страна переживала глубочайший кризис, который мог длиться несколько столетий. В каждом номе (области) Египта почиталось собственное божество, бывшее когда-то духом данной местности или тотемом наиболее сильного из обитавших здесь племен. Так, в Абидосе и Бусирисе почитали бога Осириса, в Эдфу поклонялись Гору, в Коптосе славили богиню любви Хатор, в Гелиополе — сперва Атума, затем Ра (ипостаси Солнца), в Мемфисе - бога-демиурга Птаха, в Гермополе — лунного бога Тота и т. д. Поражает обилие зооморфных культов: в Египте поклонялись священной силе сокола (Гор), ибиса (Тот), крокодила (Себек), шакала (Анубис), скарабея (Атум), быка (Апис), барана (Хнум), кошки (Бает), почитали змей, скорпионов, некоторые виды рыб. Поклонялись египтяне и растениям (сикомора, финиковая пальма, лотос, папирус) и даже неодушевленным предметам (в основном инсигниям, т. е. знакам царской власти - скипетру, короне, царскому одеянию).

В каждом египетском номе создавалась своя версия происхождения мира (космогония), но до нас дошли только три таких древних теории. Их называют по именам городов, где они созданы: гелиопольская, мемфисская и гермопольская космогонии. Согласно версии из Гелиополя, вначале существовал только океан по имени Нун. Из него появился солнечный бог Атум, «сам себя создавший». Затем Атум породил из самого себя первую пару божеств - Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность). От них родилась вторая пара - бог Геб (земля) и богиня Нут (небо). Те, в свою очередь, породили две пары богов: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. В этих парах бог и богиня были одновременно мужем и женой и братом и сестрой. Осирису была дана власть над плодородным районом Египта («черной землей»), Сет получил в подарок «красную землю» пустыни. Впоследствии это обстоятельство стало причиной драматического конфликта между братьями, о котором речь пойдет ниже. Что касается людей, то в гелиопольской космогонии они считаются «слезами Атума» (впоследствии их будут называть «слезами бога», имея в виду фараона).

В космогонии, происходящей из Мемфиса, бог Птах творит мир и людей силой своего божественного слова. Творческими силами бога являются его сердце (орган накопления и переработки мыслей и чувств) и порожденные сердцем желания, высказанные устами бога. Согласно космогонии Гермополя, мироздание было создано усилиями восьми божеств мужского и женского рода: Нун и Нунет (океан), Ху и Хахухет (бесконечность), Кук и Каукет (мрак), Амон и Аманет (невидимость). Эти боги получили имя «божественной восьмерки» (др.-греч. Огдоада). Боги Огдоады изображались в облике лягушек, богини — в образе змей. Результатом их деятельности было то, что из первоначальных вод выступил первый холм суши, и началось порождение первых материальных форм. Что касается людей, то, согласно гермопольской космогонии, они вышли из яйца, созданного богами и положенного на первохолм. В более позднее время гермопольцы утверждали, что людей слепил на гончарном круге бог Хнум.

Основной формой исповедания религии был ритуал, а центром ритуала - жертвоприношение, позволявшее осуществлять связь с загробным миром и являвшееся формой взаимовыгодного сотрудничества. Мертвые, получая необходимое, могли поддерживать свое существование в загробном мире; живые, помогая мертвым, рассчитывали на их магическое содействие.

Центральным мифом древнеегипетской культуры, обуславливающим все аспекты древнеегипетской культуры, является миф об Осирисе и Исиде. В поздний период египетской истории миф становится основой мистерии, обеспечивавшей зрелищные потребности религиозного культа. Его полной версией мы обязаны древнегреческому историку Плутарху, оставившему подробный труд «Об Исиде и Осирисе». Абидосский бог Осирис почитался в Египте как покровитель всех производительных сил природы. Его сравнивали и с зерном, и с плодами виноградной лозы. Сев считался похоронами Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы воспринималось как умерщвление бога. Интересно, что параллели с этим мифом можно найти у самых разных народов. В египетском календаре Осирис олицетворял время пробуждения и активной деятельности природных сил (весну и часть лета). Миф, продолжающий гелиопольскую космогонию, рассказывает, что брат Осириса Сет позавидовал его статусу бога плодородной земли и захотел сам стать правителем Египта.

Он убил его, расчленил его тело на множество частей (их число соответствует числу египетских номов) и каждую часть поместил в каком-либо номе. Исида долго ищет своего мужа и брата, но не может найти и обращается за помощью к богу солнца Ра. Ра сообщает ей печальное известие о гибели супруга и советует, собрав части его тела вместе, захоронить их в земле. Затем Исиде надлежит зачать от мертвого супруга сына, который родится с головой сокола, и будет носить имя Гор. Возмужавший Гор вступит в борьбу с дядей и отомстит ему за смерть отца. Одновременно Исида добьется на суде богов признания Гора единственным наследником Осириса на власть в Египте. Все вышло так, как сказал мудрый Ра. Но в ходе поединка обе стороны пострадали: Гор вырвал у Сета детородный орган, а Сет лишил его глаза. Этот глаз Гор вставил своему мертвому отцу, в результате чего Осирис ожил и прозрел в загробном мире, став его владыкой и судьей. Гор же стал со славой править в Египте, а побежденный Сет был изгнан в свою пустыню.

Другой центр религиозных представлений древних египтян обнаруживается в культе мертвых. Культ Осириса становится центром всех загробных верований древних египтян. Царь наделен физическим бессмертием и жизнью в загробном мире, человек же смертен, тело его подвержено разложению и другой жизни он не имеет. Но те, кто сумеет добиться сохранения тела, могут рассчитывать на бессмертие части души называемой Ка. Часть Ба смертна у всех, она разлагается в течение нескольких дней со дня смерти человека. Ка, при надлежащем уходе за телом может существовать вечно. В загробном мире он жил совершенно свободно, не подчиняясь верховной власти, не имея семьи, не исполняя никаких поручений и блаженствуя на фоне постоянного труда своих подчиненных (также изображенных на гробнице). Однако его вечная жизнь длилась ровно столько, сколько жило само изображение. Если гробница повреждалась, это касалось и благополучия ее владельца, если же ее уничтожали, владелец умирал второй раз и на сей раз уже окончательно.

Каждая эпоха древнеегипетской истории имеет своего бога-фаворита, власть которого безоговорочно отождествляется с властью царя. Так, Египет Раннего и начала Старого царства поклонялся различным ипостасям бога Гора. Начиная с V династии усилился гелиопольский культ Ра. В эпоху Среднего и Нового царства характер власти определял культ Амона из города Фивы. В конце египетской истории на первый план выступил Тот.

Почитание животных отразилось в зооморфных деталях облика богов. Наиболее почитаемы были Апис (бык), Хнум (змей), Хатхор (корова), Баст (кошка), священный скарабей. Животных – воплощений богов отбирали по определенным внешним признакам, содержали при храмах, ритуально умерщвляли, мумифицировали и хоронили на специальных кладбищах.

В гробничных надписях конца Старого царства, и в Текстах саркофагов звучит и другой мотив - ответственность человека за свои деяния на Страшном суде богов, взвешивание грехов человека и определение его судьбы. Появляется Книга мертвых, регламентирующая малейшие детали посмертного ритуала и дальнейшего загробного существования. Показательна исповедь грешника из 125 главы «Книги мертвых», которую человек произносит перед лицом судей: «Я не совершал несправедливостей против людей, я не был жесток к животным, я не совершал грехов в месте Истины, я не пытался узнать то, что еще не стало, я не богохульствовал, я не отнимал ничего у бедняка, я не убивал, я не приказывал убивать…». Эта исповедь содержит определенный моральный кодекс, но перед нами только ритуальный текст, который может не соответствовать действительности, но будучи произнесен должным образом перед лицом Озириса он освобождает душу от посмертного воздаяния. Решающим доводом в пользу бытия или небытия человека после смерти оказывается свидетельство его сердца перед троном Осириса, произнесенное на Страшном суде. Задача Книги Мертвых — повлиять на сердце, с помощью магии и заговоров склонив его к лжесвидетельству. Точно так же можно обезопасить и судей загробного мира (если знать их имена).

В эпоху Среднего и Нового царств преобладает религия Амона, или божественной триады Амон, Ра и Птах. «Трое богов - Амон, Ра и Птах - суть все боги. И нет ни одного, подобного им. Тот, который Амон и который скрывает свое имя, лицом своим (подобен) Ра, а телом своим он Птах».

Магия в Египте всегда побеждала любые попытки рационального отношения к жизни. Мышление египтян было насыщено религиозно-символическими действиями. Так, желая лишить человека жизни в загробном мире, у его статуи отбивали нос (нос считался органом дыхания). Напротив, желая накормить изображение умершего, подносили к нему двойники-муляжи продуктов и читали формулы, слушая которые, покойник принимал пищу. Заупокойным жрецом при гробнице мог быть любой человек, читающий написанный на ней текст, или просто изображение человека, высеченное на той же гробнице.

Важно, что Египет первое государство, где была проведена религиозная реформа, в XIV в. до п. э. фараон Аменхотеп IV, формально она была реформой солнечного культа. Атон - животворящий бог, в одиночку создавший все части мироздания. Его власть распространяется на все земные народы, но своим любимым народом он избрал египтян. Фараон является сыном Атона, а его семья также наделена солнечным веществом и излучает божественный свет. Атон изображался в виде солнечного диска с человеческими руками – лучами. Фараон принимает имя Эхнатон (Атон доволен) и переехал из Фив в город Ахет-Атон, специально построенный в пустыне. Город этот имел прямые перспективы, сходившиеся к храму Атона, составлявшему в длину около 200 метров. К храму примыкали художественные мастерские, также выполнявшие идеологическую задачу: работавшие в них художники должны были создавать портреты царской семьи, чтобы солнечный свет, исходящий от нее, освещал и согревал всех жителей Египта.

Сразу после смерти Эхнатона культ Атона начинает слабеть. Город фараона-солнцепоклонника постепенно опустел, а наследники трона в конце концов возвращаются к старому почитанию Амона.

Наряду с культом Амона-Ра к концу египетской истории усиливается почитание Тота - бога луны, письма, счета, которого греки отождествили с покровителем разума, грамоты и торговли Гермесом. До нас дошло множество трактатов, приписываемых самому Тоту-Гермесу Триждывеличайшему. В них устами Гермеса говорится о некоем едином Боге, создавшем небеса, землю, живой мир и человека. Человек превосходит все существа мироздания разумом и способностью сознавать жизнь, его объявляют здесь смертным богом, в то время как сам бог назван бессмертным человеком. Человек может уподобиться Богу, если овладеет всеми магическими науками, предлагаемыми Гермесом (из которых наиболее существенны медицина, астрология и алхимия), и тем самым возвыситься над своей смертной природой. Ранее такими способностями и возможностями обладал только египетский фараон, получавший их из инструкций Книги Мертвых и более ранних каменных книг.

Религии Междуречья. Месопотамская культура возникла между двух рек Тигра и Евфрата, среди пустыни и заболоченных озер, на бескрайней плоской равнине, Весенний разлив и земледельческий образ жизни, так же как и в Древнем Египте стимулировали деспотическую организацию общества.

Еще одна особенность здешнего ландшафта - обилие смертоносной фауны. Неудивительно, что одной из характерных особенностей данной культуры является развитие травной и заговорной медицины. До нас дошло большое число заклинаний против змей и скорпионов, иногда сопровождаемых рецептами магических действий или траволечения. А в храмовом декоре змея была самым страшным оберегом, которого должны бояться все демоны и злые духи. В Месопотамии рано возникает астролатрия - вера в могущество звезд, с развитием теоретической мысли превратившаяся в астрологию.

Культовым центром союза городов государств Междуречья был город Ниппур. Правитель был верховным жрецом главного городского храма, исполнявшим роль бога в священном браке, а также главнокомандующим армии и главой народного собрания в своем городе.

Храм был центром городской жизни, хранилищем запасов и очень часто вся земля вокруг города принадлежала ему. Человек считался полноправным гражданином только при условии, что он имеет в собственности участок земли, переданный предками, проживавшими в этой же общине.

Религия Древней Месопотамии по-своему отражала социальный конфликт между общиной и правителем.

В III тысячелетии до н. э. шумеры поклонялись невероятному количеству богов: известны боги мироздания, боги города, квартала, династии, дома, личные боги, добрые и злые духи, почитаемые растения (и знаки власти. С самых ранних времен большую роль в шумерской религии играла мифология. Согласно шумерским мифам, мироздание возникло после отделения Неба от Земли и их священного брака. Оно имеет вертикальную и горизонтальную ориентацию. Его вертикаль состоит из верхней сферы планет и звезд (ан), сферы обитаемого мира (калам) и сферы нижнего мира (ки), которая делится на область подземных вод (абзу) и область мира мертвых (кур). Верхний мир подразделяется на несколько небес (их число может доходить до семи), управляется мудрым старейшиной богов Аном, восседающим на троне седьмого неба, и является местом, откуда исходят законы мироздания. Он почитается как образец стабильности и порядка, которого так не хватает среднему миру. Этот средний мир состоит из «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и чужих земель (кур). Он находится во владении Энлиля - бога ветров и сил окружающего пространства. «Наша страна» - это территория города-государства с храмом городского божества в центре и с мощной стеной, окружающей город. За пределами городской стены расстилается «степь» (на самом деле, пустыня или просто открытое место) - и не доброе, и не злое место, где могут действовать как боги, так и демоны. Все чужие земли, лежащие за пределами «степи», называются так же, как и страна мертвых в нижнем мире, а причина этого одна - они неведомы и законы их жизни непонятны для человека «нашей страны». Область подземных вод нижнего мира подчиняется Энки - богу - создателю человечества, хранителю ремесел и искусств. От подземных, колодезных и арычных вод человечеству приходит таинственная помощь: пить колодезную воду можно, в отличие от воды речной. Поэтому истинное знание связывалось у шумеров с происхождением из глубоких подземных источников. Область мира мертвых, напротив, сама требовала постоянной помощи от человека, поскольку нужно было регулярно кормить и поить умерших предков; в противном случае они могли превратиться в злых голодных духов и начать мстить своим живым потомкам жестокими болезнями. Во главе этого мира стояли супруги Нергал и Эрешкигаль, а решения в нем принимали Ануннаки - грозные судьи людей.

Шумеры видели в своей общинной религии, прежде всего возвышенное, упорядоченное и светоносное начало. Об этом говорит написание слова «бог» - знак, обозначающий одновременно «небо», «звезду» и властителя небесных звезд Ана. В божестве важно обладание наглядно воспроизводимыми законами, которым должно подчиняться все мироздание. Законы, хранящиеся на небе, называются ме. Это слово имеет множество значений: «потенция», «энергия», «творящее слово», «сущность», «ритуал». Боги, таким образом, действуют не по своей воле, а соответственно материальным возможностям (связанным с наличием у них ме). Ан - старейшина богов, существовавший еще до отделения небес от земли. Он никогда не изображается действующим, но всегда советующим. По праву старшинства он управляет Собранием богов, но его голос в нем практически не слышен. Именно Ан является хранителем священных ме, которые после сотворения мира он передаст силам земли и подземных вод.

Энлиль (Владыка-Ветер или Господин Дуновение) - божество повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; бог местности, мешающий человеческому коллективу обжить эту местность. Однако, впоследствии он понимался только как бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и регулярным жертвам.

Энки (Господин земли) сила, противоположная Энлилю. Он повелитель пресных и подземных вод; создатель и покровитель человечества; умелец, искусник и маг, обучающий своим хитрым искусствам младших богов с тем, чтобы они передали его премудрость людям. Энки создает человека из глины Абзу и определяет его судьбой работу на богов. Позднее он становится покровителем шумерских школ и писцового ремесла, хотя главная роль в управлении образованием достанется второстепенной богине Нисабе. Он лечит больного, восстанавливает чистоту оскверненного, покровительствует любой попытке изменить предопределение и исправить естественное положение дел. К нему обращаются только в час действительно серьезной опасности, угрожающей коллективу или отдельному человеку.

Думузи («Истинный сын») - божество весеннего расцвета и покровитель скотоводов. В канун летнего солнцестояния Думузи уходит в подземный мир, передавая земле свою плодоносную силу, а в пору зимнего солнцестояния возвращается на землю вновь.

Инанна («Госпожа Неба») - богиня планеты Венера, сила любовной и воинской страсти. Инанна воплощает стихийную силу природы и человеческие эмоции, а также во многом является олицетворением женского начала в природе и обществе.

Второе поколение шумерских богов представлено богами Луны - Наина, Солнца - Уту и мирного труда - Нинурта.

Ан и Инанна почитались в городе Уруке, где в честь них был возведен храм Эанна (Дом Неба). Ан изображался знаком «звезда», у Инанны же был свой собственный символ, изображение которого до сих пор не разгадано. Предположительно это шест, стоящий у дверей священного загона и символизирующий обряд священного брака между Инанной и Думузи. Думузи, культ которого был распространен во многих шумерских городах. Энлиль правил священным Ниппуром - городом, в котором жили все боги Шумера, поскольку на его территории стояли их святилища, и проходило их собрание. Как существо воздушное, Энлиль не мог иметь никакого изображения, и мы не знаем ни одного случая его сравнения с какой-либо вещью или животным. Более младшие и второстепенные божества Шумера, включая и богинь-матерей, и владыку загробного мира Нергала, в шумерское время изображений не имели.

Слово «храм» на шумерском языке означало «дом». При храме были мастерские, обширные хозяйства и хранилища. По форме храмы представляли собой зиккурат из нескольких ступеней-ярусов. Наиболее известны храм Мардука и Вавилонская башня. Считалось, что божество отчасти присутствует в своем изображении, поэтому, храмы украшали искусно выполненные статуи богов из драгоценных пород деревьев, украшенные золотом и драгоценными камнями. Изображения богов иногда заменяли их символы. Большую часть культа составляли ритуальные действия, а не тексты и мистерии как в Египте. Основу культа составляли жертвоприношения богам, взамен которых ожидалось, что боги даруют процветание и мир. Важнейшим обрядом, гарантировавшим плодородие, был священный брак царя и жрицы, представлявшей собой богиню Иштар. Сам царь считался воплощением Думузи, умирающего и воскресающего бога. В его храме отмечался новый год – акиту или загмук. Он включал ритуал унижения царя перед богом, когда тот босой и раздетый несколько часов стоял перед храмом, а молодой жрец бил его по щекам и таскал за уши. Считалось, что таким образом царь расплачивается за грехи подданных. Затем начиналось ритуальное шествие по городу.

В эпоху III династии Ура жесткому учету и ранжированию подвергались не только люди, но и боги. Во главе ниппурского Собрания был поставлен Энлиль, по обе руки от него - Ан и Энки. Ниже шли семь или девять богов, называемых «Ануннаки» - в их число входили Инанна, Уту, Нанна, Нергал и несколько второстепенных божеств. У подножия этой лестницы размещалось несколько сотен остальных богов. Каждый город имел своего бога-покровителя с женой, сыновьями и богами-слугами.

Сакральное время у шумеров, как и у многих других народов, является циклическим и определяется не только сроками основных сельскохозяйственных работ, но и результатами наблюдений за циклами Луны (Нанна), Венеры (Инанна) и Солнца (Уту). Их календари были лунно-солнечными, для корректной увязки циклов каждые несколько лет в календарь вставлялся дополнительный месяц. Каждый календарный месяц начинался с новолуния. Наиболее изученным в настоящее время является календарь из города Ниппура - священного центра шумеров. Он включает в себя все наиболее актуальные для шумерского города ритуалы и праздники. Весной, во время разлива рек и накануне первого равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни года разыгрывалась ритуальная драма битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта побеждал, убивал своего противника и создавал из частей его тела новый мир. После этого торжественно проходила интронизация царя.

Нужно отметить, что у первобытных народов существовал обычай убивать старого царя и ставить на его место юного и сильного. Однако в шумерских текстах речь идет только об обновлении силы царствующего правителя. В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны, проходившем в городе Уруке. На самом же деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного городского храма, а богиней представлялась одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от священного брака, имел высокий общественный статус и мог называть своими родителями самих богов. Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачами и символическими похоронами Думузи. В июле-августе отмечались подвиги шумерского царя-героя Гильгамеша. В городских кварталах при факельном свете проходили спортивные состязания, посвященные этому любимцу месопотамской словесности. Осенние праздники посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и возлияниями судьям подземного мира Ануннакам.

Зимнее солнцестояние отмечалось как праздник выхождения предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания ставили троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. Сакральное время Ниппурского календаря отмечало вехи равноденствий и солнцестояний, уделяя меньше внимания остальным периодам года. Календари других шумерских городов отмечали либо время полевых работ, либо время местных праздников, не до конца еще понятных и изученных.

В начале года восстанавливали разрушенные ливнями и наводнениями старые храмы, заново утверждали в своей должности царя, царь же издавал так называемые указы о справедливости, по которым отменялись все сделки и долговые обязательства за предыдущий год, а также амнистировались преступники и освобождались долговые рабы. По мнению шумеров, начало года должно «очищать» людей от старого времени, отменяя все накопившиеся в нем события.

Царь Хаммурапи провозгласил себя верховным попечителем всех шумерских храмов. Во главе пантеона встал главный бог Вавилона Мардук, заменивший шумерского Нинурту в роли героя, побеждающего злодеев накануне Нового года. В мифе, возникшем при Хаммурапи, такими злодеями и чудовищами оказываются боги пресных и соленых вод Апсу и Тиамат. Мардук, отправляющийся на бой по просьбе старших богов, выдвигает единственное условие - признать его верховным правителем мира, отдать ему свои имена и функции. Боги соглашаются, сражение заканчивается победой Мардука, и он немедленно получает обещанное. Точно так же поступает и сам царь Хаммурапи, получивший почти неограниченную власть и официальное признание со стороны всего шумерского жречества. Покончив с общинной идеологией прежних времен, Хаммурапи провозглашает курс на защиту интересов собственника, тем самым, признавая право человека на индивидуальное существование и придавая религии характер интимно-личностных взаимоотношений человека и бога.

У шумеров загробная жизнь одинакова и для простого человека, и для царя - все находятся в одном мрачном помещении, скучают, голодают и испытывают жажду. Никакой радости загробное бытие не доставляет, поэтому и стремиться туда не стоит.

Герой Гильгамеш, царь шумерского города Урука, был на две трети богом, а на одну треть человеком. Он посвятил свою жизнь различным способам достижения бессмертия. Сначала он убивал соперников, думая, что бессмертие приносит слава воинского подвига. Но оказалось, что боги не поощряют таких действий. Затем, осознав тяжесть своих злодеяний и утратив друга, умерщвленного богами вместо него, Гильгамеш облачается в рубище и идет за рецептом бессмертия к праведнику, спасенному богами от потопа. Праведник после долгих уговоров дает Гильгамешу желанное бессмертие, но по пути домой герой теряет его. И единственным «бессмертием», которое суждено Гильгамешу после его странствий, становится обессмертивший его текст рассказа, благодарно читаемый потомками. Итак, единственно возможное для человека бессмертие - духовное, говорит вавилонский эпос. Другой текст, написанный как пародия на эпос о Гильгамеше, носит условное название «Разговор господина с рабом». Это диалог-парадокс, в котором раб всегда соглашается с господином, даже если тот высказывает противоположные желания. Когда собеседники убеждаются в том, что никакое человеческое действие не обещает однозначно благоприятных последствий, а богов нельзя приручить, подобно собаке, они решают вовсе отказаться от жизни и служения богам. На место бессмертия в качестве заветной цели человека здесь поставлено небытие. Так к невозможности бессмертия добавилась идея невозможности счастья в этом мире.