double arrow

Форма проведения занятия: групповое решение творческих задач. Отрабатываемые вопросы:


Отрабатываемые вопросы:

1. Условия формирования древнекитайской философии.

2. Нумерология, как методология познания.

3. Ортодоксальные философские учения Китая. Основные школы: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа имен.

Управление самостоятельной работой студента

Консультации при подготовке к практическому занятию, при подготовке к тестированию.

Лекция 4. Античная философия.

Тип лекции: информационная лекция.

4.1. Периодизация. Философия «физиса».

4.2. Софисты и Сократ.

4.3. Платон. Аристотель.

4.4. Эллинистическая философия.

4.1. Античная греческая и греко-римская философия насчитывает более чем тысячелетнюю историю (VI в. до н.э. – VI н.э.) и может быть разделена на несколько периодов:

1) период натурфилософии (VI – V вв. до н.э.), главной проблемой здесь было исследование «физиса», первовещества из которого он состоит. Философы натуралисты (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, Эмпедокл, Анаксагор) ставили вопросы о том как возник космос, каковы фазы его развития, какие силы в нем действуют.

2) период философии софистов и Сократа (V-IV вв. до н. э.), внимание концентрируется на человеке, его сущности, развивается моральная проблематика в философии.




3) период философии Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н. э.), в рамках этого периода Платоном постулируется существование метафизической реальности, формулируются основные философские проблемы.

4) период эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, эклектизма (IV -I вв. до н. э.).

5) период религиозных поисков античной философской мысли – неоплатонизм (I - V вв. н. э.)

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развились производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.

Первые философские учения возникли на рубеже VII—VI вв. до н. э. в Милете—крупнейшем малоазиатском греческом городе. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь жили три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Причем первовещество они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Все три философа наряду с постановкой философских и естественнонаучных вопросов занимались разносторонней практической деятельностью. Они развили первые в Древней Греции астрономические, математические, физические и биологические понятия и догадки, сконструировали первые простейшие научные приборы (например, солнечные часы, модель небесной сферы и т. д.); основываясь на наблюдениях, они первые предсказали астрономические и метеорологические явления.



Первым милетским философом был Фалес (конец VII—первая половина VI в. до н. э.). Он соединял практическую деятельность с глубоким изучением природы. Будучи купцом, он использовал торговые поездки и путешествия в целях расширения научных сведений. Он предложил проект политического объединения малоазиатских греческих городов, на которые надвигалась угроза персидского завоевания. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Фалес прославился в Греции, он впервые удачно предсказал солнечное затмение в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал астрономические сведения (уже накопленные на Востоке) о периодической повторяемости затмений. Свои географические, астрономические и физиологические познания Фалес связал в философское представление о мире. Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. По форме Земля — плоский диск, плавающий по воде. В то же время вещественное первоначало — вода — и все происшедшие из него вещи не мертвые, не лишены жизни. Вселенная полна богов, все одушевлено. Признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; из того, что магнит и янтарь способны приводить другие тела в движение, Фалес сделал вывод, что они имеют душу.



Фалес пытался разобраться в строении Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. Он полагал, что ближе всего к Земле находятся звезды, а дальше всего — Солнце.

Анаксимандр также интересовался вопросами происхождения мира и его строения (род. ок. 610 до н. э.). Ему принадлежит сочинение «О природе», от которого уцелело только несколько отдельных слов и ни одного законченного предложения. Философ впервые чертит карту Земли и создает нечто вроде небесного глобуса. Анаксимандр утверждает, что Земля по форме напоминает срез цилиндра или колонны. Небо—сфера, или шар, окружающий Землю со всех сторон. Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном расстоянии от всех точек небесной сферы.

Анаксимандр предполагал, что пространство изначально было заполнено веществом. Однако первовещество, будучи неопределенным, включало в себя все виды веществ. Это «неопределенное» первовещество есть «беспредельное» («апейрон»). В процессе мирообразования, согласно Анаксимандру, возникли над Землей оболочки воды и воздуха; воздух в свою очередь облекла, «как кора обнимает дерево», оболочка огня. Однако море не сохранилось как сплошная пелена, покрывавшая некогда Землю; в настоящее время сохранилась только часть первоначала. Солнечное тепло высушило морскую оболочку, и местами морское дно обнажилось. Родина жизни (в том числе жизни человека) илистое дно моря. Все обособившееся от «беспредельного» первовещества должно со временем вернуться в него, и за свое обособленное существование вещи должны понести в назначенное время наказание. По той же причине и миры возникают и разрушаются. (При этом остается не ясным, полагал ли Анаксимандр, что в каждый данный период времени существует один-единственный мир, на место которого впоследствии появится новый, или же он думал, что одновременно существует бесконечное множество возникших и со временем обреченных на гибель миров).

Милетский философ Анаксимен (ум. ок. 528—524 до н. э.) развил новые представления о мире. Он полагал, что первовеществом не может быть ни «беспредельное» Анакси-мандра, ни «вода» Фалеса. По его мнению, для того чтобы ответить на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить тот процесс, посредством которого из первовещества должны были возникнуть известные нам тела и вещи природы. Первовеществом Анаксимен объявляет воздух. Именно воздуху свойственны процессы разрежения и сгущения, посредством которых из него образуются все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, в землю и, наконец, в камни. По своей физической природе воздух— род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля—плоский диск, поддерживаемый огромной массой воздуха и парящий на нем. Анаксимен устанавливает истинный порядок расположения Луны, Солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле: ближе всего Луна, затем Солнце и, наконец, звезды. Душа (psyche) для Анаксимена – «дыхание», дуновение воздуха.

С утратой Милетом политической самостоятельности (в начале V в. до н. э.) прекращается и развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать влияние, но и нашли продолжателей.

Другим интересным философом античности был Ксенофан(VI—V вв. до н. э.), именно благодаря его влиянию зарождается еще одна мощная философская школа – школа элеатов. Он подверг критике господствующие представления о множестве богов. Люди измыслили богов по своему подобию, и каждый народ наделяет богов своими собственными физическими чертами. Если бы быки, лошади и львы, говорил Ксенофан, могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. О природе богов и обо всем остальном не может быть истинного знания, а может быть лишь мнение. Ксенофан—один из первых представителей пантеистического мировоззрения. Он считал, что мир «вечен и неуничтожим», представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, который «сросся со всем». Природе Ксенофан приписывает черты, противоречащие мифам и религиозным взглядам древних греков. Вере в существование под Землей ада он противопоставляет учение о бездонности Земли, вере в божественность светил - представление об их естественной природе, Звезды возникают из воспламенившихся облаков; они гаснут днем и, как угли, разгораются ночью. Все, что рождается и растет, есть земля и вода, и люди родились из земли и воды.

Пифагор (ок. 580—500 до н. э.) из Самоса, переселился при тиране Поликрате в Южную Италию, где он основал в греческом городе Кротоне религиозный союз. Сам Пифагор ничего не писал, а учение, основанное им, претерпело в V и IV вв. до н. э. значительную эволюцию. С именем Пифагора позднее было связано множество легенд, сложившихся о нем в античной религиозной литературе. Выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. Вероятно, учение Пифагора кроме религиозных, моральных и политических сентенций заключало в себе и некоторые философские идеи. На философии Пифагора отразились также его занятия арифметикой и геометрией.

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. Мир, по его учению, живое и огненное шаровидное тело. Он вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи. В философии ранних пифагорейцев можно обнаружить идею о душе как о бессмертной субстанции, которая может переселяться из одного физического тела в другое.

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита(ок. 530—470 до н. э.). Исходным пунктом своего учения о мире Гераклит сделал представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Подобно милетским философам он полагал, что все существующие вещи возникли из вещественного первоначала. Первовещество природы — «огонь». По Гераклиту, мир, или природа, находится в беспрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен именно огонь. В одном из фрагментов своего сочинения Гераклит утверждает, что «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. «Сухое сияние,—говорит он,—психея мудрейшая и наилучшая». Все вещи возникают из огня по необходимости путем последовательных превращений. Миром правит «логос», т.е. закон, необходимость. Одно состояние с определенной периодичностью сменяется другим. Мир есть процесс, в котором всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность.. Нельзя поэтому дважды вступить в одну и ту же реку: входящего во второй раз уже омывают новые воды. В человеческой жизни это превращение всего в противоположное есть не простой переход, а борьба, или война. Она всеобща, «отец всего, царь всего».

Так как в мире все связано между собой и так как каждое явление переходит в собственную противоположность, то всякое свойство должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности безусловное, а как свойство относительное. Доказательства относительности всех свойств Гераклит черпает из наблюдений над жизнью людей и животных: «Ослы солому предпочли бы золоту». Это значит, что ценность золота относительна: только в глазах людей оно имеет величайшую ценность. Морская вода одновременно и чистейшая (для рыб) и грязнейшая (для людей, которым она негодна для питья). Учение об относительности свойств Гераклит распространяет и на эстетические свойства, и на нравственные качества. Например, мудрейший из людей «по сравнению с богом кажется обезьяной—и по мудрости, и по красоте, и во всем прочем».

Гераклит отмечает трудности, возникающие перед человеком на пути к познанию. Природа «любит скрываться», ее познание дается человеку нелегко. Необходимы усилия, чтобы познание могло проникнуть в истинную природу вещей. Основа общности и истинности человеческого познания — «логос», т. е. единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Всем людям дано познавать самих себя и быть разумными. Однако, часто люди в своем большинстве расходятся с единым «законом», («логосом»). Причина этого расхождения не в несовершенстве чувств, ибо в основе познания и изучения лежат ощущения. Внешние чувства не дают истинного знания только тем, у кого грубая душа. Но у кого душа не грубая, тому и внешние чувства способны давать истинное знание. Все же чувства не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Благодаря мышлению люди, души которых негрубы, способны приходить к истинному познанию, завершающему познание посредством чувств.

Гераклит различает также общую для все возможность познания и действительное познание. Большинство людей, утверждает Гераклит, не знают всеобщего и вечного; живут, полагаясь на собственное разумение, не прислушиваясь к природе вещей; не ищут познания путем исследования того, на что они ежедневно натыкаются;

Школа элеатов. Основатели школы Парменид(конец VI—V в. до н. э.) и его ученика Зенона. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждает Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; другими словами, несуществующего нет. Поэтому невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, по мнению Парменида, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения (здесь содержится полемика с Гераклитом). Представления о движении, изменении—это повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Учение Парменида, несмотря на высокую оценку познавательной роли разума, полно мифологических представлений. Например, в центре мира, согласно Пармениду, пребывает богиня-правительница (или Правда и Необходимость); она «держит жребий» и правит всеми небесными движениями. До создания других богов она создала Эроса, бога любви, пробуждающего в людях стремление к соединению.

Несоответствие учения Парменида обычным взглядам и господствующим философским учениям вызвало, по-видимому, многочисленные и серьезные возражения. Ученик Парменида Зенон (ок. 490—430 до н. э.) выдвинул ряд доводов в защиту его учения. Примененный Зеноном способ доказательства положений Парменида дает основание видеть в нем родоначальника «диалектики». Одно из значений диалектики - искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий.

В знаменитых парадоксах, «апориях», т. е. в анализе трудностей, касающихся движения, Зенон пытается доказать, что предположение, будто движение мыслимо, неизбежно приводит к противоречиям: при такой предпосылке никакое движение от точки к точке не может осуществиться. В так называемом парадоксе об Ахилле доказывается, что Ахилл не может догнать находящуюся впереди и удаляющуюся от него черепаху. В парадоксе о летящей стреле доказывается, что стрела в каждый данный момент находится в определенной точке пространства, занимает место, равное ее длине, стало быть, не движется. Для того чтобы стрела передвигалась, она должна, утверждает Зенон, в каждый момент времени находиться в определенном месте и одновременно не находиться в нем. Но это противоречиво и, следовательно, невозможно. Во всех этих парадоксах вопрос ставится вовсе не о том, возможно ли восприятие движения чувствами. В этом у 3енона никакого сомнения нет. Вопрос ставится о том, возможно ли мыслить движение при условии, если допускается, что пространство, в котором движутся тела, состоит из множества раздельных частей и что время, в течение которого совершается движение, состоит из множества раздельных моментов. Во всех этих случаях получаются противоречия: Ахилл и догоняет черепаху, и не может догнать ее, стрела и летит, и покоится, и т. д. Аргументы Зенона вскрыли противоречия в основных понятиях науки о пространстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

Эмпедокл ( V в. до н. э., Южная Италия, Агригент). В разработке своего учения Эмпедокл опирается на мысль Парменида о вечности, неразрушимости и неизменности истинно существующего. Однако он считает достоверным существование множества вещей, основу которых образуют четыре разнородных вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. «Возникновение» вещей есть на деле лишь соединение этих вечных, невозникающих начал, «корней всех вещей»; их «гибель» есть разложение вещей на первичные начала. Следовательно, все в мире находится в процессе соединения и разложения. Помимо четырех вещественных (элементарных) начал в мире существуют также две вещественные движущие силы—любовь и вражда, деятельность которых объясняет возникновение множества чувственно воспринимаемых вещей.

В развитии астрономических и физических взглядов Эмпедокл делает шаг вперед сравнительно с Пифагором и Парменндом. Он отличает неподвижные звезды от движущихся планет. Поразительны догадка Эмпедокла о том, что свету необходимо время для распространения в пространстве, и указание на огромную скорость света как на причину, по которой мы не замечаем длительности этого распространения.

Анаксагор. С середины V в. до и. э. центром философской мысли Древней Греции становятся Афины. Около середины V в. до н. э. при Перикле, выдающемся руководителе демократической державы, в Афинах появляется и философия. Ее первым крупным представителем был Анаксагор, введенный Периклом в круг ближайших сподвижников главы государства.

Основная задача философии Анаксагора—согласование провозглашенной элеатами вечности, нетленности истинно сущего с изменениями, движением и множеством, о которых свидетельствуют чувства. Мир, согласно Анаксагору, не есть единство, чуждое различий и множества. Он состоит из бесконечного числа «семян»— делимых до бесконечности частиц. В каждой вещи есть частица каждой другой. Как в «семени» находятся волосы, ногти, сухожилия, артерии, нервы, кости, так и во всех остальных вещах находится другое: например, в белом заключается черное, в черном — белое, в тяжелом — легкое, в легком—тяжелое.

Жизнь мира, по Анаксагору, согласному в этом с Эмпедоклом и Гераклитом, есть процесс. Поэтому объяснить ее из одного существования частиц и их делимости невозможно. Кроме частиц необходимо признать существование отдельной от них силы, приводящей частицы в движение и производящей видимое в настоящее время состояние мира. Эту силу Анаксагор назвал «умом» (noys). Однако «ум» Анаксагора не столько целесообразно действующая и сознающая свои цели сила, сколько механическая причина, производящая одни лишь механические действия.

В исходном состоянии мира все вещи были смешаны и только «ум» не был смешан ни с чем и существовал сам по себе. Затем «ум», т. е. движущая сила, коснулся этой смеси, и в ней возникло круговое движение, вследствие которого стали отделяться друг от друга ранее; смешанные плотное и редкое, теплое и холодное, светлое и темное, сухое и влажное. Так возникли две огромные области: область огненного эфира - теплого, светлого и сухого вещества и область воздуха — вещества более плотного, холодного, темного и влажного. В дальнейшем путем сгущения выделились облака, из облаков — вода, из воды — земля и из земли — камни. Земля, по Анаксагору, плоская, имеет форму барабана и держится на воздухе. Светила—камни, захваченные круговращением эфира. Солнце—раскаленная глыба величиной больше Пелопопнеса. В природе господствует необходимость. «Судьба» ничего не определяет в мире и есть просто пустое имя. Солнечные затмения объясняются прохождением Луны между Землей и Солнцем.

4.2 Софисты. В V в. до н. э. во многих городах Греции становится распространенной демократическая форма власти. На этом основании развивались новые выборные учреждения — народного собрания и суда. Отсюда социальная потребность в обучении людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, знатоки права и т. д. — становились учителями политических знаний и риторики. Эти новые мыслители обычно не только учили политическим знаниям и праву, но и связывали их с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть софистами, т. е. мудрецами, учителями мудрости. Впоследствии софистами они стали называть тех, кто в своих речах стремился не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной точки зрения.

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор(481-411 до н. э.) выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что они не существуют». Среди софистов различают старшую и младшую группы. К старшей относятся Протагор, Горгий, Гиппий и Продик. Протагор признавал текучесть материи и относительность всех восприятии. Он доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Пользовалось известностью рассуждение Горгия, который доказывал, что: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. Софисты старшей группы были знатоками права, Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать персонажи религиозных мифов как олицетворение сил природы.

В учениях младших софистов (IV в. до н. э.) особенно выделяются этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость расслоения общества: Ликофрон доказывал, что знатность — вымысел, а Алкидам—что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Фрасимах распространил учение об относительности знаний на социально-этические нормы и утверждал, что справедливо то, что полезно сильному, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия—демократические, аристократия—аристократические и т. д.

Сократ родился и жил в Афинах (469— 399 гг. до н. э.), он был сыном каменотеса и повивальной бабки. Он не основал своей школы, преподавал свое учение где придется, поэтому Сократа иногда сравнивали со странствующим религиозным проповедником Сократ был очень популярен, собрал учеников. Свои идеи он чаще всего излагал форме спора или беседы для выяснения вопроса. В конце своей жизни Сократ был обвинен в развращении юношества религиозным вольномыслием, в отрицании старых богов и почитании нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. выпил кубок яду.

Так как сам Сократ ничего не писал, то содержание его учения может быть установлено только путем критического сопоставления сообщений о Сократе, оставленных его учениками и современниками: Ксенофонтом, Платоном, поэтом Аристофаном или же хорошо осведомленными позднейшими писателями древности, прежде всего Аристотелем.

Философия в понимании Сократа – это учение о том, как следует жить. Поэтому Сократ невысоко оценивает попытки прежних философов познать первовещество из которого состоит мир. Человек должен познавать в первую очередь то, что ему доступно, т.е. самого себя, свою душу. По Сократу, истинное знание человек может иметь только о душе. Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя». Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Таким образом, знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Определение это особенно важно в этике. По Сократу, не только каждое отдельное действие должно руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая представляет собой безусловное высшее благо.

В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость— к совершенному знанию. Эти воззрения Сократа можно определить как этический рационализм.

Основные положения Сократа получили дальнейшее развитие в так называемых сократических школах (мегарская, элидо-эритрийская, киническая, киренская). Крупнейшим продолжателем Сократа был Платон.

4.3. Платон. (427—347 до и. э.) был сыном родовитого афинского гражданина, в течение всей своей жизни он был противником афинской демократии. Философское развитие привело его к школе Сократа. Важным этапом в формировании философия Платона оказалось его пребывание в городах Южной Италии. Здесь продолжалось начатое еще ранее ознакомление Платона с учениями элеатов и пифагорейцев, а также состоялась неудавшаяся попытка вмешательства в политическую жизнь Сиракуз. По возвращении в Афины (ок. 387 до и. э.) Платон основал там школу, получившую название Академии. До нас дошли приписываемое Платону собрание философских произведений, разработанных в форме диалогов, и сборник писем.

Свою литературную деятельность Платон начал, по-видимому, с небольших диалогов, посвященных категориям этики; в зрелый период им был написан — не сразу, а с перерывом - трактат «Государство». К сочинениям Платона также относятся диалоги: «Законы», «Тимей», «Критий», «Письма», «Гиппий меньший», «Протагор», «Парменид», «Федр» и др.

По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины — бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платой называет видами или идеями («эйдосами»). Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном мире некоторый «вид», или «идея». По отношению к чувственным вещам «виды» («идеи») суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия — об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования «видов», или «идей», недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи преходящи, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и «небытием». Это «небытие» Платон отождествляет с «материей», которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения. «Материя» принимает на себя «виды» и превращает каждый «вид» во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных «видов» («идей») и царством «небытия», или «материей». Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают «виды» как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, «материей».

Область «идей», образует систему, подобную пирамиде; на вершине этой пирамиды находится «идея» блага или бога. Она обусловливает познаваемость, существование предметов, от нее они получают свою сущность она же является их целью. «Идеи» вечны, не возникают и не погибают, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Напротив, мир чувственных вещей — это мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости; все чувственные вещи и все их свойства относительны, преходящи, текучи, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда-то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, «идеи».

«Виды», или «идеи», познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятия внешнего мира, чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично в воображении), которые не дают подлинного знания. Середину между мнением и подлинным знанием занимают, по Платону, математические предметы, постигаемые «размышлением»: предметы математического знания имеют нечто родственное и чувственным вещам, и «видам» («идеям»).

Противоречия с которыми сталкивается человек есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных представлениях, или мнениях, есть, по Платону, искусство «диалектики».

В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего вселения на Землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трех частей: из разумной части, из аффективной (движимой страстями) и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Поскольку большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наилучшее, наиболее полезное для общества выполнение каждым разрядом его специальной деятельности.

В учении о делении граждан на разряды в совершенном государстве Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части души должен соответствовать разряд правителей-философов; аффективной части— разрядов воинов, воспитанных в дисциплине, необходимой для защиты государства от народных восстаний изнутри и от нападений извне; вожделеющей части— разряд ремесленников, обученных совершенному исполнению своего ремесла. В своем проекте идеального государства Платон развил план общежития, основанного на устранении - для правителей и воинов - личной собственности, а также учение об общности жен и о государственном воспитании детей.

Аристотель (384—322 до н. э.) создал самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Уроженец фракийского города Стагира, Аристотель завершил свое образование в платоновской Академии. После смерти Платона Аристотель проживал в малоазийском городе Атарнее, в Митилене на острове Лесбос, а с 343 г. до н. э.—при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына Александра. По возвращении в 335 г. в Афины Аристотель организует свою школу в гимназии (место философских собеседований), соединенном с храмом Аполлона Ликейского (отсюда название школы Аристотеля Ликей).

Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, это следующие работы: «Метафизика», «О душе», «Физика», «Категории». В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.

Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы «идеи». По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». Форма не материальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне преходящая в материю. Например, медный шар есть единство вещества – меди – и формы – шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Форма есть действительность того, возможность чего является материя, и, наоборот, материя есть возможность того, действительностью чего будет форма. Таким образом, Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром материальным и формами, свойственную учению Платона. Сущность вещи, т.е. ее форма неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Следовательно, чувственно воспринимаемы вещи могут быть предметом познания, и именно благодаря такому познанию достигается знание общего. Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях. Категории Аристотеля о первую очередь нe понятия, а основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. Категории выступают у Аристотеля то как категории бытия и познания, то как категории языка. В сочинении «Категории» категории указано десять: 1) сущность, 2) количество, 3) качество 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действование и 10) страдание.

В своей теории познания Аристотель исходит из представления о существовании независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека - отражения предметов внешнего мира. Источник познания - чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Аристотель утверждает, что в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущении, но это утверждение философ не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления, которые по своему безусловному значению для знания должны быть признаны умозрительными, а нс опытными предпосылками знания.

Аристотель - первый древнегреческий философ, от которого дошли систематически разработанные трактаты по вопросам логики. Логику Аристотель понимает как науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Для Аристотеля логика не отдельная наука, а орудие (organon) всякой науки. Логика (как ее понимает Аристотель) исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Основной метод логики Аристотеля-—«сведение» (apagoge). Учение об этом искусстве Аристотель называет наукой (episteme), широко понимая этот термин как умозрительное исследование, дающее возможность различить условие доказательства, его виды, степени, а также выяснить последние принципы, достигнув которых мы уже не можем продолжать сведение данного к элементам, объясняющим это данное.

Аристотель также основатель науки о психической деятельности человека(трактат «О душе»). В душе Аристотель видит высшую деятельность человеческого тела, его «действительность», или «энтелехию» (осуществление). В душе есть часть, не возникающая и нс подлежащая гибели. Эта часть — ум (noys). За исключением ума, вес остальные части души подлежат разрушению, так же как и тело. Специальное исследование Аристотель посвятил объяснению памяти, в которой он видит воспроизведение представлений, существовавших ранее. Условие воспоминания—связи, посредством которых вместе с появлением одного предмета возникает представление о другом. Связи эти могут быть по порядку, по сходству, по противоположности и по смежности.

В особую и притом значительную проблему философии Аристотель выделяет этику.

Цель, которой люди желают только ради нее самой,— высшее благо, блаженство, и раскрывает ее высшая руководящая наука — политика. Блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной лишь добродетели. Дело (ergon) человека—разумная деятельность, а назначение совершенного человека—в прекрасном выполнении разумной деятельности, в согласии каждого дела с особой характеризующей его добродетелью. Центральное понятие этики Аристотеля—понятие середины (to meson), под которой Аристотель понимает умение верно ориентироваться—выбрать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит не среднее из хорошего, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические, или добродетели характера, и дианоэтические, или интеллектуальные. Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство — подлинная цель человеческой жизни. Высшей доблестью, наиболее совершенным видом блаженства Аристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины: самодовлеющее, отрешенное от волнений и тревог практической жизни. Наивысшим образцом созерцательной деятельности Аристотель считал бога; бог для него совершеннейший философ, или мышление, мыслящее свою собственную деятельность.

Космология Аристотеля геоцентрическая, т. е. основывается на учении о центральном положении Земли в мире. По Аристотелю, шаровидная Земля есть неподвижный центр, вокруг которого происходит обращение Луны, Солнца, планет и неба звезд. Последний источник движения в мире, перводвигатель, по Аристотелю, бог.

Один из важнейших элементов физики Аристотеля— учение о целесообразности, он выдвигает понятие внутренней и бессознательной целесообразности природы. Примеры целесообразности Аристотель усматривал в явлении роста организмов как закономерном процессе раскрытия внутренне присущих живым телам особенностей их строения, обнаруживающихся в зрелом возрасте, в различных проявлениях целесообразно действующего инстинкта животных, взаимной приспособленности их органов и т. д.

В своих исследованиях общественно-политической жизни Аристотель выдвинул ряд глубоких мыслей.

Наиболее полезным классом общества Аристотель считал земледельцев, которые вследствие своего образа жизни и территориальной распыленности не склонны активно вмешиваться в вопросы управления государством. Этим делом должны заниматься классы общества, обладающие умеренным достатком. Что касается форм государственной власти, то по аналогии с отношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различает три хорошие и три плохие формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом; таковы монархия, аристократия и «полития», т. е. власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии. Плохими, дурными, как бы выродившимися формами правления Аристотель считал тиранию, олигархию и крайнюю демократию.

4.4. Стоицизм охватывает период от IV в. до н. э. до III в. до н.э. и затем от I до н.э. и до II в. н.э. Основной идеей скептицизма был постулат воздержания от суждений, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, сточки зрения скептиков, равносильных суждений

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок, 365-275 до н.э.). По его учению, философ—человек, который стремится, к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Что касается третьего вопроса то, выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм высшую ступень блаженства для философа.

Основные положения Пиррона получили дальнейшее развитие в философии его последователей: Тимона, Энесидема, Секста Эмпирика.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, учился у последователей Демокрита. В Афинах стал основателем собственной философской школы известной как «сад Эпикура». Главной задачей философии Эпикур считал создание этики - учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек-— частица природы— занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться па физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Эпикур отстаивает и развивает сенсуалистический подход в гносеологии. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Главная задача логического мышления - индукция, обобщение.

Эпикур как Демокрит принимал атомистическую теорию строения вселенной. Движение атомов обуславливается их внутренними свойствами – тяжестью формой. Количество атомов неограниченно, но ограничено количество форм, поскольку атом не атом не может обладать большой тяжестью.

Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло—то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире; а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Мудрец различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания —полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков (конец IV—III в. до н. э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366—264 до н. э.). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся па физику и па учение о познании, которое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У стоиков, напротив, мир есть единое тело — живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение имеет эклектический характер.

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости всего происходящего и мире сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о множестве миров — тезис о существовании одного единственного мира; отрицанию целесообразности в мире—убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев—учение о божественности мира и «пневмы», пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Для стоиков необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются—все они происходят только но необходимости,— а лишь но тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек—существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, но мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Неоплатонизм. Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий (III в. н. э.), сириец Ямвлих (IV в. н э.) и глава афинской школы неоплатонизма Прокл (V в н.э.). Исходное учение неоплатонизма - так называемое отрицательное богословие— учение, согласно которому бог есть нечто такое, о природе чего невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание.

Система Плотина—учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души, поднимающейся к богу и достигающей соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Очищение, необходимое для достижения высшего совершенства, приводит, согласно учению неоплатонизма, к освобождению от порабощения плотью.

Плотин был самым даровитым философом неоплатонизма, Порфирий—его логиком, Прокл—систематизатором и комментатором, изложившим учение Плотина,

В начале VI в. н. э. император Юстиниан издал декрет о закрытии философcкoй школы платонизма в Афинах.







Сейчас читают про: