Послесловие ко второму изданию

Собственно говоря, второе издание книги А.Л. Дворкина - событие ожидаемое; отрадно, что произошло оно в кратчайшие сроки. Саму же книгу мы ожидали давно, потому что уже давно знали о ее подготовке, и встретили ее с тем большей радостью, что фрагменты из нее, содержащие историю Вселенских соборов (теперь эти тексты входят во вторую часть книги), публиковались в журнале "Альфа и Омега", можно сказать, чуть ли не на заре его существования, начиная с №1 (8) за 1996 г. и кончая №3 (17) за 1998 г., и положили начало публикации подборок учебных материалов, таких как история древних восточных Церквей и история западной схоластики. Что же можно сказать о том, что книга эта переиздается? Можно только радоваться тому, что этот труд оказался в такой степени востребованным; к этому примешивается и совсем немножко гордости оттого, что мы эту степень востребованности оценили много лет назад.

В своем предисловии к книге автор подчеркивает, что его труд не носит характер фундаментального исследования и в значительной своей части испытал на себе влияние нескольких циклов лекций, прочитанных в свое время протопресвитером Иоанном Мейендорфом, слушателем и учеником которого был А. Дворкин. На это можно заметить, что даже просто донести до нашего читателя дух и направленность лекций отца Иоанна Мейендорфа (равно как и нынешнего ректора Свято-Владимирской духовной академии профессора Джона Эриксона, лекции которого также в свое время стали источником вдохновения для автора) - дело уже само по себе вполне почтенное. К тому же история гуманитарного знания знает пример, когда ученики рано умершего швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра опубликовали свои записи его лекций, причем книга вызвала самое пристальное к себе внимание и на много лет определила развитие этой области науки. Но данная книга, написанная учеником отца Иоанна Мейендорфа (кстати сказать, ее автор привлекал и многие другие материалы классических в этой области и современных авторов и работал над своим курсом многие годы, буквально до момента сдачи рукописи в типографию), способна выполнять в нашей современной жизни по крайней мере еще одну очень важную функцию помимо ознакомления с методикой преподавания соответствующих курсов в Свято-Владимирской академии.

В свое время, представляя читателю историю Вселенских соборов, мы отмечали, что этот курс ориентирован на учащегося, кончившего современную среднюю школу, в то время как, например, работа В.В. Болотова адресована тем, кто закончил либо дореволюционную семинарию, либо классическую гимназию, дававшую подготовку, по своему уровню несоизмеримую не только с нынешней школой, но и с некоторыми гуманитарными вузами [39]. Как представляется, эта простая констатация от повторения не утрачивает свою справедливость. Нужда в учебном курсе по истории Церкви, написанном с учетом современных источников, на хорошем богословском уровне и внятным для современника языком, крайне велика. Хорошо, что это было понято и принято учащимися и преподавателями, свидетельством чему и является сам факт переиздания. Когда в наше время скудных тиражей к пятитысячному изданию через год с небольшим добавляется пятитысячное же переиздание - это серьезно.

Внешняя привлекательность тома тоже выполняет важную дидактическую (или, если хотите, даже миссионерскую) функцию: уже приходилось наблюдать, как человек, в общем-то далекий от Церкви, увидев это издание, заинтересовался, начал читать и "проникаться" - и довольно быстро пришел к выводу, что расхожим мнениям о некультурности "церковников" доверять не следует и что история Церкви, мягко говоря, не вполне укладывается в прокрустово ложе диалектического материализма и его новейших вариаций.

Особого упоминания заслуживают включенные в книгу цветные карты, которые и сами по себе представляют неплохой результат творческого труда, и создают дополнительное благоприятное условие для усвоения написанного. И очень желательно было бы, чтобы к этой книге получили доступ не только учащиеся духовных школ и даже не столько студенты-историки из светских вузов, сколько люди разного возраста и социального статуса, которым было бы полезно узнать о Церкви правду, взглянуть на ее историю глазами, отмытыми от шелухи газетных страниц и многовековых пропагандистских предрассудков, к которым ныне добавляются самоновейшие и совершенно уже дикие измышления. Что поделать - информационный вакуум требует заполнения. И на этот раз его заполняет вполне достойное доверия издание.

Уже само заглавие привлекает внимание человека, не слишком богословски образованного: все привыкли к словам Русская Православная Церковь - а тут Вселенская! Над этим определением, привычным и нормальным для сколько-нибудь просвещенного православного, внешний человек может призадуматься и начать уяснять его смысл - с несомненной пользой для себя. Итак, длительная и напряженная миссионерская деятельность А. Дворкина, можно сказать, пошла ему на пользу как церковному историку: его учебный курс приобрел не вполне ожидаемую, но весьма желательную перспективу.

Несомненно правильно с дидактической точки зрения и то, что объемистый том очень подробно рубрицирован. Все его части ("Введение", "Становление Церкви", "Церковь в эпоху Вселенских соборов", "Церковь в Византийской империи" и "Эпилог: после империи") делятся на ряд небольших главок с очень точными названиями, что позволяет, с одной стороны, еще в Оглавлении достаточно подробно ознакомиться с содержанием книги, а с другой - оптимальным образом распределить ее содержание по отдельным занятиям. Разумеется, таким и должно быть всякое учебное пособие, но тем не менее неплохо, что оно именно таково. Правда, справедливости ради следует заметить, что в книге недостает того, что свойственно учебнику во всей его завершенности (кстати сказать, на такой статус книга не претендует): контрольных вопросов в конце если не главок (очевидно, что это вряд ли было бы возможным по соображениям объема), то частей.

Во "Введении", состоящем из трех главок, наибольший интерес на наш взгляд представляет главка "Две родины Церкви" - о иудейских собственно религиозных ее корнях и об эллинистической культуре (вкупе с римской государственностью как важной организационной составляющей), породившей не только философию как таковую, но и самые методы мышления о мире.

В каждой из частей книги дается временной срез истории со всеми значимыми для темы книги событиями: с развитием христианского богословия (наиболее влиятельным для своей и - уж так устроена Церковь - нашей эпохи богословам посвящены отдельные главки) и со становлением церковного устройства, с гонениями и ересями, со становлением и развитием церковных институций, со всеми сложностями государственно-церковных отношений. Замечательно, что каждый из этих срезов не определяется как чисто временной, но организуется некоторым внутренним состоянием Церкви, другими словами - является этапом ее развития, ее жизни. Такое построение текста важно не только потому, что предлагает читателю совершенно живую, реальную картину истории, но и потому, что заставляет задуматься о том, что история человечества неотделима от истории Церкви и что существует внутренняя иерархия этих двух категорий, при которой именно история Церкви выступает как предопределяющая. Это абсолютно адекватный богословский подход, напоминающий нам о том, что человечество и было замыслено и создано как Церковь. Опять-таки для человека, просвещенного той или иной формой христианского образования, это разумеется само по себе, но не будем забывать, что среди читателей может оказаться достаточно много таких, которые по школьному курсу твердо знают, что крестовые походы были вызваны определенными экономическими условиями, диктовавшими определенную политику государств и Церкви.

Нельзя не отметить и умелое построение каждой из частей книги, напоминающее в этом отношении хороший исторический роман (хотя не так просто припомнить хороший исторический роман такого объема, кроме разве что "Войны и мира", архитектоника которого принципиально иная): к каждой последующей главке подводит содержание предыдущей и каждая из них нужна для того, чтобы была понятна последующая. Благодаря такому искусному развертыванию текста внимание читателя не ослабевает, тем более что автор все время помнит о его интересах и постоянно апеллирует к тому, что называется энциклопедическим фоном, то есть к общераспространенным сведениям, подчас используя их, подчас опровергая, коль скоро они нуждаются в опровержении.

Необходимые для общего понимания истории Церкви экскурсы в историю западного христианства (которое, собственно говоря, до "великой схизмы" было православным и уже поэтому до соответствующего периода по праву включается в историю Вселенского Православия) очень информативны, а о печальных подробностях и тяжких последствиях разделения церквей написано в весьма достойном тоне. Не забыта тема Реформации, которая освещается с системных позиций, то есть как часть эволюции западного христианства после раскола. Нужное внимание уделяется и истории нехалкидонских восточных церквей. Но одним из самых значительных качеств книги является то внимание, которое автор уделяет становлению и развитию Православия на Балканах, - ведь это та область, сведения о которой в большинстве существующих церковных историй либо скупы, либо подчас вовсе отсутствуют. А ведь поневоле задумаешься, узнав, что гордое имя Третьего Рима поначалу носило Великое Тырново...

В послесловии (жанр, по необходимости требующий лаконичности) невозможно и ненужно пересказывать общее содержание книги, столь информационно насыщенной. Не в последнюю очередь пересказу препятствует живой и вместе с тем точный язык автора; раскрыв любую главку, любую страницу, ее неудержимо хочется цитировать, а не "доносить" до всеобщего сведения ее содержание. Нам остается только отметить особую четкость построения и изложения в части, посвященной очень непростой для вникания истории Вселенских соборов, и ценнейший материал, содержащийся в третьей части, посвященной истории Византии от завершения иконоборчества до турецкого завоевания и воспоследовавших проблем функционирования Православной Церкви в государстве не только иноверном, но и прямо враждебном христианству. В "Эпилоге", описывающем постимперское состояние Церкви, привлекает внимание его завершающая главка, содержащая краткую историю поместных Православных Церквей с момента их становления. История ее появления также связана с "Альфой и Омегой": в самом первом номере журнала, увидевшем свет весной 1994 г., А. Дворкин опубликовал краткую справку о поместных Церквах, которая в дальнейшем и легла в основу этой части его труда.

Наверное, при более подробном и тщательном изучении в "Очерках по истории Вселенской Православной Церкви" можно было бы найти и досадные какие-то упущения (одно из них мы уже упоминали), и некоторые неточности, но радует уже и то, что к переизданию автор подошел серьезно и ответственно: текст тщательно проредактирован и частично переоформлен; написано новое авторское предисловие; помещен список карт (что важно) и Предметно-именной указатель (что еще важнее). В дополнение к спискам литературы по теме в начале глав составлена и сводная библиография. Остается надеяться, что эта книга, как всякое учебное пособие, будет еще переиздаваться и в дальнейшем и что над каждым переизданием автор будет работать столь же добросовестно, сколь и над этим текстом, находящимся у нас в руках.

М. Журинская

Основная использованная литература
1. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви (в 4-х томах). М., 1994.
2. Вейдле В.В. Рим. Из бесед о городах Италии. Париж, 1966.
3. Дворкин А. Ветхий Завет как христианская книга в писаниях св. Иустина, Философа и Мученика // Альфа и Омега. №4, М., 1994.
4. Дворкин А. Идея вселенской теократии в поздней Византии // Альфа и Омега. №1, М., 1994.
5. Дворкин А. Историческое развитие христологической доктрины Армянской Церкви. // 1. Архимандрит Амвросий Погодин. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М., 1994. 1. Архимандрит Амвросий Погодин. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М., 1994.
6. Дворкин А. Историческое развитие христологической доктрины Армянской Церкви. // Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Материалы. М., 1997.
7. Дворкин А. Роль Византийско-Арагонского тайного союза в подготовке "Сицилийской Вечерни". // Альфа и Омега. №2, М., 1994.
8. Карташев А. Вселенские соборы. Париж, 1963.
9. Ковалев С.И. История Рима. Л., 1986.
10. Лосский В.Н. Догматическое богословие. // Богословские труды. М. 1972.
11. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991.
12. Мейендорф прот. Иоанн. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.
13. Мейендорф прот. Иоанн. История Церкви и восточнохристианская мистика. М., 2001.
14. Мейендорф прот. Иоанн. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.
15. Мейендорф прот. Иоанн. Иисус Христос в восточнохристианском богословии. М., 2000.
16. Погодин. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М., 1994.
17. Острогорски. Византиjа и словени. Београд, 1970.
18. Соловьев В. Свобода воли - свобода выбора // Собр. соч. в 10 т. Брюссель, 1966.
19. Тальберг Н. История христианской Церкви. М.-Н.Й., 1991.
20. Флоровский прот. Георгий. Восточные отцы IV века. Париж, 1990.
21. Флоровский прот. Георгий. Восточные отцы V-VIII веков. Париж, 1990.
22. Флоровский прот. Георгий. Положение христианского историка // Догмат и история. М., 1998.
23. Шмеман прот. Александр. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961.
24. Шмеман прот. Александр. Исторический путь православия. Париж, 1989.
25. Шмеман А. Судьба византийской теократии. // Православная мысль. №5. Париж, 1947.
26. Chadwick H. The Early Church. N.Y., 1967.
27. Danielou J. Gospel Message and Hellenistic Culture. Philadelphia, 1973.
28. Dvornik F. Photian Schism: History and Legend. Cambridge, 1948.
29. Dvornik F. Byzantine Mission among the Slavs. New Jersey, 1970.
30. Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959.
31. James E. The Franks. Oxford,1998.
32. Jones A.H. The Later Roman Empire (2 vols.). Baltimore, 1986.
33. Head C. Imperial Twilight. Chicago, 1977.
34. Head C. Justinian II of Byzantium. Madison, 1972.
35. Lossky V. In the Image and Likeness of God. N.Y., 1974.
36. Lossky V. The Vision of God. Bedfordshire, 1973.
37. Meyendorff J. A Study of Gregory Palamas. N.Y., 1974.
38. Meyendorff J. Byzantine Theology. N.Y., 1979.
39. Meyendorff J. Byzantium and the Rise of Russia: A Study of Byzantino-Russian Relations in the Fourteenth Century. Cambridge, 1981.
40. Meyendorff J. Emperor Justinian, the Empire, and the Church // Byzantine Legacy in the Orthodox Church. N.Y., 1982.
41. Meyendorff J. Ideological Crisis in Byzantium 1071-1261 // Byzantine Legacy in the Orthodox Church. N.Y., 1982.
42. Meyendorff J. Imperial Unity and Christian Divisions. N.Y., 1989.
43. Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought. N.Y., 1975.
44. Meyendorff J. Marriage: and Orthodox Perspective. N.Y., 1984.
45. Meyendorff J. Rome and Constantinople // Rome, Constantinople, Moscow: Historical and Theological Studies. N.Y., 1996.
46. Meyendorff J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. N.Y., 1974.
47. Meyendorff J. The Byzantine Church // Byzantine Legacy in the Orthodox Church. N.Y., 1982.
48. Meyendorff J. The Council of 381 and Primacy of Constantinople // Catholicity and the Church. N.Y., 1983.
49. Meyendorff J. The Orthodox Church. N.Y., 1981.
50. Meyendorff J. Was there an Encounter between East and West in Florence? // Rome, Constantinople, Moscow: Historical and Theological Studies. N.Y., 1996.
51. Morgan K. Oxford History of Britain. Oxford, 1988.
52. Obolensky D. The Byzantine Commonwealth. N.Y., 1982.
53. Obolensky D. Byzantium and the Slavs. N.Y., 1994.
54. O'Callaghan J.F. A History of Medieval Spain. Lthaca, 1983.
55. Ostrogorsky G. History of the Byzantine State. New Jersey. 1969.
56. Papadakis A. The Christian East and the Rise of the Papacy. N.Y., 1994.
57. Previte-Orton C.W. The Shorter Cambridge Medieval History (2 vols.). Cambridge, 1982.
58. Quasten J. Patrology (3 vols.). Maryland, 1983.
59. Runciman S. A History of the Crusades (3 vols.). Cambridge, 1980.
60. Runciman S. Byzantine Civilization. N.Y., 1956.
61. Runciman S. Sicilian Vespers. Cambridge, 1982.
62. Runciman S. The Byzantine Theocracy. Cambridge, 1977.
63. Runciman S. The Eastern Schism. Cambridge, 1966.
64. Runciman S. The Emperor Romanus Lecapenus and His Reigh. Cambridge, 1963.
65. Runciman S. The Fall of Constantinople 1453. Cambridge, 1969.
66. Runciman S. The Great Church in Captivity. Cambridge, 1968.
67. Runciman S. The Last Byzantine Renaissance. Cambridge, 1970.
68. Runciman S. The Medieval Manichee. Cambridge, 1982.
69. Southern R.W. Western Society and the Church in the Middle Ages. Middlesex, 1981.
70. Thomas C. Britain and Ireland in Early Christian Times: A.D. 400-800. N.Y., 1971.
71. Tierney B. The Crisis of Church and State 1050-1300. N.J., 1980.
72. Vasiliev A.A. History of the Byzantine Empire (2 vols.). Wisconsin, 1952.
73. Walker W.F. History of the Christian Church. N.Y., 1959.

Примечания
1. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. Переводчик - Т.Б. Менская, отв. редактор - А.Б. Зубов.
2. Распятие и воскресение Христа произошли в 30-м году. Рожден же Он был, скорее всего, в 5-м году до общепринятой даты Его Рождества.
3. Такой местный патриотизм довольно часто будет проявляться в истории именно в подобных апокалиптических сектах: в XVI в. Иоанн Лейденский утверждал, что Небесный Иерусалим низошел на Мюнстер, а в XX веке Вениамин (Иоанн) Береславский помещает его в Москву.
4. Конечно, все познается в сравнении: на фоне современных наследников гностицизма - Блаватской, Рерихов и их последующих эпигонов - эзотериков всех сортов древние гностики кажутся кладезем премудрости.
5. Веротерпимость, по крайней мере на бумаге, просуществовала до 528 г., когда она была отменена указом Юстиниана.
6. Обе эти церкви были перестроены Юстинианом в VI в. Храм св. Апостолов был уничтожен турками в XV в., а Агия Ирини стоит и поныне. Старый храм Св. Софии (Христа - Премудрости Божией) был построен сыном Константина Констанцием. Этот храм сгорел 15 января 532 г. во время восстания Ника, и на его месте Юстиниан выстроил нынешнюю Св. Софию - самый знаменитый христианский храм мира.
7. Субординатизм означает неравенство Лиц Троицы: Сын и Дух вторичны по отношению к Отцу.
8. Этот пример был использован в XX в. украинскими автокефалистами, которые рукоположили своего епископа силами одного священства, без участия епископов. Даже если принять сообщение Иеронима за подлинное, то все равно участие епископов в епископской хиротонии в Египте было необходимым, пресвитеры лишь сослужили им.
9. Интересно отметить, что в Греции и сегодня дети получают подарки не от св. Николая (Санта-Клауса), а от св. Василия в его день - 1(14) января.
10. В поисках утраченного прошлого. - (фр.).
11. Во время турецкого правления (вторая пол. XV в.) он стал мечетью, в качестве каковой просуществовал до конца XVIII в., когда в результате венецианской канонады взорвался временно расположенный там арсенал.
12. Именно из этого мнения блж. Августина вытекает необходимость в римском догмате непорочного зачатия безгрешной Девы Марии.
13. Их отношение к язычеству можно сравнить с нашим отношением к коммунизму и всем его остаткам, пронизывающим нашу жизнь. Нам говорят, что нужно оставить коммунистические памятники и всю коммунистическую символику, т.к. это - часть истории нашей страны. Однако я очень хорошо понимаю людей, свергающих памятник Ленину, и сам жду не дождусь момента, когда его труп уберут с Красной площади, а с башен Кремля снимут красные звезды. Слишком свежа моя память и слишком болезненны воспоминания... Тем более что коммунизм сегодня, как и язычество тогда, продолжает оставаться соблазном для многих моих сограждан...
14. Будущий аргумент православных против прибавления латинянами filioque к символу веры.
15. Судьба самого Нестория сложилась очень тяжело. В 435 г. он был сослан в Ливийский оазис. Судя по всему, ему там пришлось весьма несладко. Он написал собственную апологию под названием "Трагедия" (она до нас не дошла) и книгу мемуаров "Трактат Ираклида Дамасского". Она сохранилась в сирийском переводе, была открыта в 1910 г. и издана по-сирийски и по-французски. В Первую мировую войну рукопись погибла во время геноцида курдов.
16. Протестую! (лат.)
17. Незадолго до начала работы Собора гунны были отбиты имперскими войсками и направились на Запад, где в том же 451 г. потерпели решительное поражение от римского генерала Аэция в Галлии, на Каталаунских полях.
18. Например, в 431 г., пользуясь поддержкой св. Кирилла в борьбе против Иоанна Антиохийского, он смог де-факто включить в свою юрисдикцию две Финикии и Аравию и потребовать "послушания" от самого Иоанна. Затем, во время его подвигов на Разбойничьем соборе, его поддерживала жена Феодосия II Евдокия (она жила в Иерусалиме с 441 по 460 г.). Думается, Ювеналию удалось попасть в православные святцы лишь благодаря его твердой защите Халкидона против палестинских монофизитских монахов. Но справедливости ради нужно сказать, что после его нескольких переходов со стороны на сторону у него уже не оставалось другого выхода.
19. Некоторое исключение составляли только так называемые "ставропигиальные" монастыри, зависящие напрямую от патриарха, которые появились в последние века существования Византии. Однако их основание было вызвано преимущественно экономическими причинами и никогда не преследовало особых миссионерских или просветительских целей, как это было в случае западных монашеских орденов.
20. Ср. библейское имя Авессалом.
21. В темные для Британских островов V-VI вв. кельтская Церковь сохранила монополию на культуру. Кельтские монахи и клирики создали даже целую главу в латинской литературе - правда, нужно отметить, что кельтская латынь весьма отличалась от классической.
22. Из православных писателей такой точки зрения, что вся Западная Европа изначально входила в юрисдикцию Западного патриарха папы Римского, и следовательно, и сейчас является его канонической территорией, придерживается, например, Оливье Клеман - известный парижский публицист либерально-экуменического направления.
23. Эти выборщики положили начало коллегии кардиналов, каждый из которых приписан в качестве клирика к одной из 28 церквей. До недавнего времени имелись также и кардиналы-миряне, вписанные туда же в качестве почетных прихожан.
24. В VI в. Скифией называлась местность вокруг нижнего Дуная, сегодня известная как Добруджа. Ее населяли потомки древних даков, в равной степени употреблявшие два языка - латынь и греческий.
25. Согласно историку Иоанну Эфесскому, всего он рукоположил около 170 тысяч человек, что, несомненно, является преувеличением. Но каково бы ни было подлинное число, все эти рукоположения, нарушавшие множество канонов Церкви, очевидно, были весьма "харизматическими" и изменили психологическую атмосферу, в которой проходило служение в Церкви.
26. Согласно общепринятой никейской канонической терминологии, главной отличительной чертой митрополитов было право рукополагать и утверждать рукоположения епископов в своем географическом округе. Название "вселенский" в данном случае означало, что Иаков пользовался этим правом повсюду, не обращая внимания на светские или церковные границы.
27. Текст декрета Юстиниана не дошел до наших дней, хотя в общих чертах его содержание известно. Исчезновение текста, вероятнее всего, вызвано тем, что император желал сохранить для истории лишь окончательное суждение по этому вопросу, т.е. решение Вселенского Собора 553 г., которое заметно отличалось от его собственного декрета. Этот пример, так же как и многие другие, показывает ограничения византийской имперской власти в области церковных деяний.
28. Православие, со своей стороны, учит, что тело Христа "тленно" в смысле подверженности страданию, но "нетленно", ибо неразрушимо и не распадается на составные элементы.
29. Для сравнения приведем две цитаты из православных современных авторов:
"Из того факта, что Господь был свободен от первородного греха и не имел личных грехов, не следует, что Он был свободен от последствия греха первородного, потому что Господь воспринял не природу Адама в его первозданном состоянии, которую тот имел до грехопадения, а нашу природу со всеми последствиями падения для того, чтобы, разделив с человеком все последствия его падшести, исцелить наше естество и все условия падшего бытия сделать условиями спасения" (Свящ. Олег Давыденков. Догматическое богословие: курс лекций).
"Христос взял на себя человеческую природу со всеми последствиями греха, но без грехов личных (которых в природе и быть не могло, поскольку они принадлежат человеческим ипостасям); в том числе Он принял худшее следствие греха прародителей - тление естества. Это тление создавало практически непреодолимую предрасположенность к греху. Тление естества в каждой новой человеческой ипостаси действовало на ее личное произволение таким образом, что растлевало и его; так возникало тление произволения, которое и есть личный грех. Во Христе тление естества подобным же образом стало бы действовать на Его личное произволение - но это последнее было произволением Сына Божия и обладало Божественным свойством непреложности (неизменности). Поэтому не только не произошло тления произволения, но, напротив, произволение Логоса подействовало на естество, преложив его в свойственное Логосу нетление" (Лурье В.С. Комментарии к книге: Прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды Григория Паламы: Введение в изучение).
30. Несомненно, он ссылался на евхаристические обычаи греков - использование дрожжевого хлеба и добавление горячей воды в чашу перед причастием. Армяне использовали в литургии пресный хлеб и неразбавленное вино.
31. Тогда этот термин значил независимость архиепископа от местного митрополита - т.е. в данном случае римского - и его прямое подчинение Константинополю.
32. Подробнее вопрос отношения Церкви на Востоке и Западе к войне и воинскому служению рассмотрен в 4, V, часть третья.
33. Интересно вспомнить, что говорил Петр I о византийской истории: "Когда греческие императоры, оставя свое звание, ханжить начали, а наипаче их жены, тогда некоторые плуты к ним подошли и в городах монастыри строить испросили. Так, на одном канале от Черного моря до Царьграда не меньше 300 монастырей было, а от сего, когда турки подошли к Царьграду, ниже 6000 воинов взыскать могли". Наверное, иконоборческие императоры думали приблизительно так же.
34. Кстати, это позволило Годфриду Бульонскому, угрожая распространением погромов и на свою территорию, вытребовать у лотарингских евреев большие субсидии.
35. За это преступление и вопиющее нарушение рыцарского кодекса Данте поместил Карла в один из кругов своего ада.
36. Вспомним знаменитые слова Джульетты в трагедии Шекспира: What's in a name? That which we call a rose, By any other name would smell as sweet… ("Что в имени? Ведь роза пахнет розой, хоть розой назови ее, хоть нет...)
37. Плифон (это псевдоним, взятый философом по созвучию с Платоном) покинул родной Константинополь и поселился в Мистре, где основал платоновскую академию и написал свой главный труд о перестройке государства на принципах учения Платона: по его мнению, это был единственный путь к возрождению греческого мира. Он называл себя эллином и гордился этим, заявляя, что переехал в Пелопоннес, ибо там сохранилась самая чистая греческая раса. Плифон выдвигал массу предложений и идей в социальной, экономической и военной областях, из которых почти ничто не имело никакого практического значения. В области религии Плифон проповедовал космологию Платона с примесью эпикурейства и зороастризма. Формально он считал себя христианином, но редко обращался к христианству как к таковому и любил отождествлять Бога с Зевсом. Он предлагал организовать тайное языческое сообщество с центром в Мистре, которое станет ядром освобождения греческой нации и возвращения ее к былой славе. Религиозные воззрения Плифона никогда не публиковались. Рукопись, в которой он их изложил, уже после падения Константинополя попала в руки его ученика и оппонента Георгия Схолария (в то время он стал уже патриархом Геннадием), который, с ужасом прочитав ее, немедленно предал рукопись сожжению. До наших дней сохранилось лишь несколько фрагментов рукописи. Школа Плифона в Мистре славилась на весь мир. Ученики приезжали к нему отовсюду, чтобы почерпнуть от его мудрости. Вспомним, что и Виссарион, и Георгий Схоларий, и Марк Эфесский были его студентами. Скончался философ в Мистре около 1452 г. В 1465 г. итальянская династия Малатеста временно отвоевала Спарту у турок и перенесла прах Плифона в Римини, где он покоится и сейчас в церкви св. Франциска.
38. Теоретически Константинополь в любой момент может вернуть их в свою юрисдикцию. Но недавнее заявление Вселенского патриарха, что он, возможно, пересмотрит статус этих епархий, в конце концов привело, к скандалу между Константинополем и Афинами пока, разрешившемуся в пользу Константинополя.
39. Общеизвестно, что выпускники гимназии, каково бы ни было их последующее образование, до старости читали по-латыни, а иногда и по-гречески для собственного удовольствия.