Б. 19. В. 2. Самопричащение как основа литургии Преждеосвященных Даров

Генезис литургии Преждеосвященных ученые видят в самопричашении - в домашнем причащении Святым хлебом, принесенным из евхаристического собрания. Такого мнения держались также Смирнов-Платонов и Малиновский, но они относили возникновение этой благочестивой традиции к апостольскому времени, тогда как согласно Василию Великому эта традиция возникла в условиях гонений. «Ни­мало не опасно,- писал он,- если кто во время гонений, за отсутстви­ем священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственной своей рукой,- излишним было бы это и дока­зывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом са­мим делом». Уже во время Иустина Мученика христианам, по какой-либо причине не участвовавшим в евхаристии, диаконы приносили Евхаристию на дом. Тертуллиан говорит о самопричащении, как об обычном, повседневном явлении. В письме к жене он увещевает ее в случае его смерти не выходить замуж за язычника и как на одну из причин к этому указывает на самопричащение. «Не заметит ли он (то есть муж-язычник.— Н. У.), что ты как будто нечто втайне отве­дываешь прежде вечери? И когда узнает, что это не что иное, как хлеб, то что он в состоянии подумать на твой счет в своем невежест­ве?» Климент Александрийский сообщает, что при преломлении евха­ристического хлеба каждому из народа позволялось уносить некото­рую часть его домой.

С прекращением гонений самопричащение не прекратилось. Напро­тив, Василий Великий одобрял его и придавал ему богословское обо­снование. «Хорошо и преполезно,— писал он,— каждый день приобщаться и принимать Святее Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный»....Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Егип­те и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет. Ибо когда иерей еди­ножды совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей препо­дает часть, и приемлющий с полным правом держит ее, и таким обра­зом собственной своей рукой подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части». В житии св. Василия Великого, приписываемом Амфилохшо Икопий-" j скому, говорится, что Василий, совершив первую евхаристию состав­ленными им молитвами, одной частью Святого хлеба причастился, дру­гую убрал в ковчежец в виде голубя, висевший над престолом, а третью взял с собой, чтобы ею причаститься перед смертью. Св. Гри­горий Богослов в надгробном слове на кончину его сестры Горгонии, повествуя о ее чудесном исцелении, говорит, что последнее соверши­лось после ее самопричащения.

Среди канонов церковных Имеется один, запрещающий принимать Святое причастие в ковчежцы. Это-правило 101-е Трулльского Собора: «Человека, созданного по образу Божию, Божественный апостол ве­легласно нарицает телом Христовым и храмом. Выше убо всякия чувственныя твари быв поставлен, спасительными страданиями небеснаго достоинства сподобившийся, и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественныя благодати. Посему аще кто хощет во время литургии причаститися Пречистаго Тела, и едино с Ним чрез причастие быти: руки да слагает во образ креста, и тако да приступает, и да прием­лет общение благодати. Ибо из злата, или инаго вещества, вместо ру­ки, некия вместилища устрояющих для приятия Божественнаго дара, и посредством оных пречистаго общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем яко предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Аще же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим таковыя вместилища, да будет отлучен и сей, и приносящий оныя».

Но Вальсамон толкует это правило, как нацеленное против недо­пустимой обстановки, которая создалась в Константинополе ко вре­мени этого Собора в связи с употреблением ковчежцев. Когда-то хри­стиане делали ковчежцы и украшали их из чувства глубокого благо­говения перед Святыми Дарами, ко времени же Трулльского Собора ковчежцы стали предметом кичения богатых перед бедными, прини­мавшими Святое Тело в руки. Поэтому самопричащение продолжа­лось и после Трулльского Собора. В житии преподобной Феоктисты (сконч. в 881 г.) говорится, что она причащалась сама из ковчежца. Даже в XV веке Симеон Солунский говорит, о самопричащении мона­хов, хранивших Святые Дары в дарохранительницах (sv xuSiw). При этом он допускает, что и миряне «ради великой нужды» могут при­чащать умирающих. Более того, самопричащение перешло от греков к южным славянам и в Русскую Церковь, где оно существовало до XVJJ века включительно.

Как совершалось самопричащение, в какое время дня — об этом трудно что-либо сказать из-за крайней скудости сведений о самопри­чащении. Иоанн Мосх в одном случае говорит о женщине, что «она пошла к соседке, чтобы приобщиться». Отсюда можно заключить, что самопричащение не носило характер исключительно индивидуаль­ного священнодействия. Если у отшельников оно в силу образа их бы­тия было индивидуальным, то миряне могли совершать его сообща. Относительно молитв, которыми сопровождалось самопричащение, можно иметь некоторое представление на основании описания пред­смертного причащения преподобной Марии Египетской (сконч. в 522 году). Когда старец Зосима принес ей Святое причастие, она по­просила его прочитать Символ веры и «Отче наш...». После этого она поцеловала старца и причастилась. Затем подняла руки к небу, вздох­нула, прослезилась и сказала: «Ныне отпущаеши рабу Твою, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое».

Возможно, что Символ веры и Молитва Господня были тем «мини­мумом», без которого не обходилось ни одно самопричащение. На про­тяжении всей истории Церкви верность апостольскому вероучению счи­талась критерием действенности таинства Евхаристии. Св. Ириней Ли­онский, обличая гностиков, учивших, что Христос, якобы, не был во­плотившимся Сыном Божиим и Его Тело не было подлинно человече­ским, а только кажущимся, говорил: «Каким образом они могут го­ворить, что этот хлеб, над которым совершено благодарение, есть Тело их Господа, и чаша есть Кровь Его, когда утверждают, что Сам Он не есть Сын Творца мира, то есть Слово Его, через Которое дерево приносит плоды, текут источники, земля дает сперва зелень, потом колос, наконец, полное зерно в колосе? Каким образом также говорят они, что плоть подлежит нетлению и не наследует жизни, тогда как она питается от Тела и Крови Господа? Пусть они или переменят свое мнение, или перестанут приносить вышеназванное. Наше же учение согласно с Евхаристией и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение наше...».

Связь вероучения с Евхаристией получила отражение в самих евхаристических молитвах. Поэтому в «Постановлениях апостольских» о приходящих в общину извне христианах сказано: «кто из приходя­щих благодарит так (то есть читает евхаристические молитвы в духе церковного вероучения.— Н. У.), того принимайте как ученика Христо­ва». У самопричащающихся христиан чтение Символа веры служило выражением их личной веры в совершаемое ими таинство причаще­ния. Поэтому Символ веры является непременным элементом всех чинопоследований самопричащения. Отсюда он вошел в чинопоследо-вание «Егда случится вскоре вельми болному дати причастие».

Что касается чтения Молитвы Господней, то ее слова «хлеб наш насущный даждь нам днесь» в древнехристианской и святоотеческой письменности понимались как относящиеся не к обыкновенному хлебу, а евхаристическому. «...Слова «хлеб наш насущный даждь нам днесь»,— писал Тертуллиан,— мы, впрочем, более склонны понимать духовно, ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь — Христос, и жизнь — хлеб. «Я,— говорит,— хлеб жизни» [Ин. 6, 35]. И несколько выше: «Хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес». И Тело Его подается в хлебе: «Сие есть Тело Мое» [Лк. 22, 19]. Итак, молясь о хлебе насущном, просим постоянной пребываемости во Хри­сте и неотделимости от Его Тела». В этом же смысле толкует слова Молитвы Господней св. Киприан Карфагенский: «Христос есть хлеб жизни... просим же мы ежедневно, да подастся нам этот хлеб, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в снедь спасения, будучи по какому-либо тяжкому греху отлучены от приобщения и лишены небеснаго хлеба, не отделились от Тела Хри­стова».

У св. Кирилла Иерусалимского читаем: ««Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святой хлеб есть насущный, то есть имеющий действие па сущность души. Сей хлеб не во чрево вмещается и афедроном исходит [Мф. 15, 17], но сообщается всему твоему составу, к пользе тела и души. А слово «днесь» употреблено вместо «ежедневно», как и Павел сказал — «дондеже, днесь, нарицается» [Евр. 3, 13]». Григорий же Великий гово­рит, что апостолы этой молитвой освящали Евхаристические дары.

Известный в науке самый ранний чин самопричащения дошел до нас в записи.IX века. Это знаменитый «Орологион по правилу лавры святого отца нашего Саввы», открытый проф. Дмитриевским в руко­писи № 863 Синайской библиотеки.

Орологион был предназначен для келейного употребления и, как видно из его названия, был связан с уставом лавры преподобного Саввы Освященного. Основатель лавры преподобный Савва по при­меру своего наставника преп. Евфимия Великого после дня памяти последнего (20 января) удалялся в пустыню, где проводил время в абсолютном одиночестве до субботы Ваий. Такого обычая, как видно из жития преп. Марии Египетской, держались многие палестинские монахи 43. Чтобы не оставаться долгое время без причащения св. Тайн, эт.и_монахи брали, с собой св. Дары. В определенное время дня, когда в. монастыре обычно совершалась литургия, они причащались Прежде-освященными Дарами.

Судя по расположению., в Орологионе часовых служб, они_ прича­щались по отправлении девятого часа. Приступая к причащению и после причащения отшельник читал определенные молитвословия, ко­торые в Орологионе надписаны словами sic тг'(\ч (isTaXujdnv, то есть «для ■и«/ причащения». Приводим этот чин. «Помяни нас, Господи, егда прииде-ши во царствии Твоем. Блажени нищий духом... Блажени плачущий... Блажени кротции... Блажени алчущий... Блажени изгнали... Блажени есте, сгда поносят вы. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех [Мф. 5, 3—12], Слава... Помяни нас, Святе, егда прииде-ши... Лик небесный поет Тя и глаголет: Свят, Свят, Свят еси, Господи, исполнь небо и земля славы Твоея. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся [Пс. 33, 6]. Лик небесный... Слава... Ве­рую... Отче наш... Господи помилуй (трижды), Един Свят... Вкусите и видите, яко благ Господь [Пс. 33, 9]. Аллилуиа. Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих [Пс. 33, 2]. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротции и возвеселятся [Пс. 33, 3]. Слава...»

Далее следует «Молитва по причащении», 'Еи/т| |iet£ tT|V цетаХт)^: «Приях Тело Твое святое и Кровь Твою честную во оставление всех, яже согреших Тебе, едине Человеколгобче. Исполни уста моя хваления, Господи [Пс. 70, 8]. Сам бо еси хвала моя, и спаси мя».

Затем дана молитва благодарственная, 'Ei>xTl цетаЬг^ешс: «Благо­дарим Тя, Господи Боже наш, яко сподобил еси нас причаститися пре­чистых Твоих Тайн во оставление и очищение прегрешений наших; сподоби нас восприяти милости Твоя со всеми святыми Твоими во веки, веков».

Хотя Орологиоп датируется IX веком, однако в молитвах «для при­чащения» мы не видим ни одного тропаря, несмотря на то, что это бы­ла пора бурного гимнического творчества, и сама лавра преподобного Саввы являлась центром, где создавалась палестинская типография ' (стихиры, каноны и проч.), к тому же в самом Орологионе тропари встречаются в часовых службах. Только молитвы «для причащения» сохраняют черты древнего келейного правила, каким оно известно в «Пандектах» Никона Черногорца и в «Путешествии отцов Иоанна и Софрония». Краткие молитвословия, «Верую», «Отче наш», псалмы, отдельные стихи из Священного Писания, немногословные молитвы и полное отсутствие тропарей — таков состав этих древних правил.

Молитвы «для причащения» начинаются чтением евангельских бла­женств. Блаженны как богослужебный элемент, по-видимому, палес­тинского происхождения. В службах четверга 5-й седмицы Четыреде-сятиицы и пятницы Страстной седмицы (а это службы, написанные преимущественно палестинскими гимнографами) блаженны с особы­ми тропарями положены в первом случае после чтения синаксаря, а во втором — после чтения 6-го евангелия. Указание па чтение «Лик небесный...» имеется в беседе аввы Силуана. «Верую» и «Отче наш» упоминаются в житии преподобной Марии Египетской в связи с ее предсмертным причащением. О них же упоминает Иоанн Мосх в опи­сании утрени Нила Синайского. Литургийными являются стих «Един. Свят,..», встречающийся в литургии ап. Иакова, Климентовой и упоминаемый в V Тайиоводственном слове с именем св. Кирилла Иеру­салимского. «Вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа» также имеется в литургии ап. Иакова. О нем же говорится в вышеупомя­нутом V Тайноводственном слове, а в Климентовой литургии сказа­но, что во время причащения поется 33-й псалом «Благословлю Госпо­да на всякое время» Молитва по причащении «Приях Тело Твое свя­тое» по содержанию близка многим молитвам, связанным с причаще­нием Святых Тайн, а молитва благодарственная «Благодарим Тя, Христе, Боже наш, яко сподобил еси нас причаститися...» совпадает с началом благодарственной молитвы из литургии ап. Иакова. Изло­женный чин самопричащения очень напоминает чинопоследование изо­бразительных (греч. ta tupika), по существу же это было не что иное, как отшельническая литургия Преждеосвященных Даров. «Не будь упас Син. № 863,— говорит по этому поводу П. Диаковский,— едва ли даже можно было бы догадаться о прежней связи этого после-дования с причащением».

В нашу задачу не входит изложение истории чинопоследования изобразительных. Учитывая древность молитв «для причащения», а также широкую известность лавры преподобного Саввы Освященного за пределами Палестины и постоянное общение между Палестиной и другими христианскими странами, в первую очередь, между Иерусали­мом и Константинополем, можно допустить, что молитвы «для прича­щения» были известны в том же Константинополе ранее IX века и кон­стантинопольские общежительные монастыри вводили их у себя, внося в них изменения и дополнения применительно к своему укладу жизни, что, естественно, вызывало трансформацию молитв «для причащения» в особое богослужебное последование «изобразительных». Так, препо­добный Феодор Студит (сконч. в 826 г.) включил это последование в свой Ипотипосис, причем здесь оно совершалось не после 9-го часа, а вслед за литургией, так что причащение Святыми Дарами было за­менено раздачей антидора. «И по совершении ее (то есть литургии.— Н. У.),— сказано в Ипотипосисе,— ударяет в било трижды, и собира­ются все братия вместе, и после пения изобразительных и принятия благословения (h eulogia - антидор) отходят в трапезу».

Почти дословно это указание повторяется в Диатипосисе преподоб­ного Афанасия Афонского (920—1003 гг.). Интересное разъяснение о связи последования изобразительных с раздачей антидора дается в уставе Евергетидского монастыря. «Нужно знать, что остальные мона­стыри, которые содержат устав честнейшей обители Студийской, не поют изобразительных на литургиях, но после отпуста 9-го часа, тогда поют изобразительные для принятия антидора; мы же, поскольку еже дневно почти все причащаемся Божественных Тайн, сочли нужным петь изобразительные в келлиях».

В храме изобразительные как особое богослужение согласно тому же уставу Евергетидского монастыря совершались после службы 9-го часа только, в тех случаях, если почему-либо не было литургии. Оно в данном случае как бы заменяло собой литургию, без освящения да­ров и причащения(Такая служба, в быту называемая «обедница», указана в современном русском Типиконе в первый день Пасхи, если почему-либо в этот день не совершалась ли­тургия. «Аще ли когда по нужде не будет литургии: Вместо изобразительных гла голем сице: Христос воскресе: трижды Воскресение Христово: единожды. Посем, Предварившыя утро: Слава, кондак: Аще и во гроб: И ныне, Единородный Сы­не: Посем блаженна от канона, песнь 3 и 6. Иерей, Премудрость. Чтец надплсание апостола, и самое чтение. Посем иерей евангелие. 'Гаже, Помяни пас, Господи: Лик небесный: И лосем: Верую во едииаго Бога: Ослаби, остави: И по Отче наш: кон­дак: Аще и во гроб: Слава, и ныне, Богороднчен: Вышняго освященное: Господи помилуй, 40. Таже, Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь. И посем вместо, Буди имя Господне, Христос воскресе: трижды. Таже пса лом, Благословлю Господа на всякое время: Конец: Не лишатся всякаго блага И посем отпуст: и исходим в трапезу». («Зри» — первое.)). Поэтому же изобразительные пошли в состав мо­настырских великопостных служб и заняли здесь место между 9-м ча­сом и литургией Преждеосвященных. Но они не вошли в круг служб собора св. Софии в Константинополе, и храма Воскресения Христова в Иерусалиме, а также в богослужение других «соборных» храмов, где совершался особый вид богослужения - так называемые песненные последования. В Константинополе литургии Преждеосвященпых Даров предшествовала служба «Тритекти»,-соответствовавшая службам 3-го и 6-го часов, а в Иерусалиме — 9-й час.

Мы не знаем, какое влияние оказал «Орологион по правилу лав­ры святого отца нашего Саввы» и в частности молитвы «для причаще­ния» на часовые службы этой лавры, потому что самые ранние спис­ки «Типикона церковного исследования святой лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы в Иерусалиме» восходят к XII—XIII веку. Но в этих списках совершение дневных служб суточного круга в Великом посту очень мало отличается от их последовательности в константинопольских монастырских уставах. Утреня и 1-й час. После некоторого перерыва в третьем часу дня по восточному времяисчисле­нию совершалась служба 3-го и 6-го часов. Во второй половине дня (по восточному в девятом часу) совершали службу 9-го часа, за кото­рой непосредственно следовали: Помяни нас, Господи.., Блаженны.., Лик небесный.., Символ веры, Ослаби, остави.., Отче наш.., Господи помилуй и какой-то стих, затем 3 великих и 12 малых поклонов и сразу же начинали вечерню: Приидите, поклонимся... и 103 псалом.

Саввинский типикон не называет службу, непосредственно следующую за девятым часом, изобразительными (ta tupika, как она назы­вается в константинопольских уставах, и в отсутствии этого названия, быть может, сказывается влияние «Орологиона по правилу лавры святого отца нашего Саввы», но причащения в конце чипопоследования изобразительных типикон не предусматривает. В дни, установленные для совершения литургии Преждеосвященных, последняя начиналась вечерней.

Обзор истории молитв «для причащения» позволяет сделать вывод, что эти молитвы, когда-то предназначенные для самопричащения отшельников, не могли заменить литургию Преждеосвященных, о которой сообщается в Пасхальной хронике под 615 годом(Возможно, что молитвы «для причащения» отшельников стали исчезать из практики одновременно с прекращением традиции отшельничества монахов из лавры на период Великого поста, что скорее всего могло быть в конце VIII—начале IX века, когда, в связи с распадом Палестинского калифата, страна была ввергнута в политическую анархию, население подвергалось грабежам и убийствам банд кочевников-бедуинов. Известно, что лавра подвергалась разгрому в 796, 805, 813 и 816 годах и здесь до сих пор показывают в церкви святителя Николая Чудотворца груду черепов убитых монахов-мучеников).