Часть 1. Введение

В этой Вселенной существует три объекта: Господь, живые существа и материя.

Материя – это субстанция, лишенная жизни, например: земля, вода, огонь, воздух, пространство. Человек, животные, насекомые, растения являются живыми существами, поскольку они обладают разумом и свободной волей. Из всех живых существ человек обладает наиболее развитым разумом. Поэтому человека называют царем всех живых и неживых существ.

Всевышний – творец живых существ и материи. Поскольку у Него нет материального тела, мы не можем непосредственно видеть и ощущать Его своими материальными органами чувств. Господь совершенен, вечен, исполнен чистого знания и блаженства. Он наш творец, защитник и повелитель. По Его воле мы преуспеваем, по Его воле мы встречаемся с трудностями. В своем личностном облике Он – властитель духовного мира. Он Бог всех богов. По Его желанию все материальные вселенные приходят в движение и через строго определенное время разрушаются.

Поскольку у Господа нет грубой материальной формы, в древних священных текстах (Ведах) Его называют бесформенным. Однако, так как у всех объектов есть своя собственная форма, у Всевышнего, как источника всех форм, она, безусловно, также есть. В противном случае Бог не был бы Абсолютной Истиной, ибо был бы лишен характеристик, которыми обладают Его отдельные проявления. Но Его облик всецело духовен, поэтому непостижим материальными чувствами. Только материальные объекты обладают материальной формой, а живые существа, так же как и Сам Господь, обладают вечным, духовным обликом (формой), ибо Господь и живые существа в качественном отношении неотличны друг от друга. Они различаются только в количественном отношении, точно так же как корпускула солнечного света одновременно и едина с солнцем, и отлична от него. Человек, хоть и является духовным существом, имеет также и материальное тело, как следствие своего желания обладать и наслаждаться материей. Таким образом, наш духовный облик скрыт внутри материальной формы.

По своей природе живые существа коренным образом отличны от своих тел. Тела рождаются, растут, стареют. Тело старика отличается от тела младенца, но на протяжении всей жизни мы ощущаем нечто неизменное: осознание своего бытия. Это и есть мы. Мы – сознание, которое пронизывает все наше материальное тело. Мы – это наша способность ощущать, желать, думать, действовать, любить и страдать. В этом суть ощущения жизни, и это ощущение вечно. Оно не обрывается и не теряется даже в момент смерти. Мы, то есть сознание, – вечны, в отличие от тел, которые временны и смертны.

Мы можем проявлять себя через эти грубые материальные тела, но сами мы отличны от них так же, как человек отличен от своего дома, в котором он живет всю жизнь.

Различные формы жизни в точности подобны временным домам или жилищам различных размеров, форм, цветов, в которых обитает атомарная частичка вечного сознания или живое существо. Оно может занимать одно из этих жилищ в соответствии со своей способностью платить за него и, следовательно, наслаждаться своим временным убежищем. Ежесекундно наше тело меняется, ибо нет ничего постоянного в этом изменчивом мире, то есть каждое мгновение тело переживает «маленькую смерть». И когда тело становится непригодным для осуществления желаний живого существа – «квартиросъемщика» (у нас появилось больше средств, или же мы лишились всего), наступает так называемая смерть, и материальная природа предоставляет нам новую «квартиру», исходя из наших желаний и «платежеспособности», чтобы мы могли продолжать свои бесплодные попытки поймать «птицу счастья» в этом исполненном страданий материальном мире.

На протяжении всей жизни мы взаимодействуем с окружающим миром, и в нашем сознании накапливается множество зрительных, слуховых и кинестетических образов. Некоторые из них осознаются нами непосредственно, другие погружаются в глубины подсознания и «всплывают» в виде привычек, наклонностей, привязанностей, навязчивых мыслей и т.д. Наиболее глубинные из них тянутся с прошлых жизней, и психотерапевты нередко пользуются этим пониманием при лечении своих клиентов.

Даже на протяжении этой жизни наше внутреннее состояние отражается на внешнем физическом теле. Например, по выражению лица мы можем «прочитать», что у человека на уме. Другими примерами того, как сознание формирует наше грубое тело, являются феномены физиогномии или психосоматических заболеваний. Когда наше нынешнее тело становится непригодным для жизнедеятельности сознания, или души, по законам природы связь с ним прерывается, и мы ассоциируем себя с новым телом, порожденным новыми отцом и матерью. Это тело становится грубым слепком с матрицы осознанных и неосознанных мыслей, чувств, желаний и привычек нашего тонкого тела.

Таким образом, только мы сами несем ответственность за свою дальнейшую судьбу. Как говорится, каждый – творец своего счастья. На протяжении этой жизни мы пожинаем плоды своих прежних поступков и желаний, и вместе с тем сами строим свое «светлое» будущее. Материальную природу невозможно обмануть. Если наши поступки, мысли и желания находятся на уровне животных, мы получим тела животных, и это будет наиболее гармоничной для нас ситуацией. Если мы едим некачественную пищу, то в следующей жизни мы можем получить тело свиньи, где сможем в полной мере предаваться этой привычке. Если нам слишком нравится плавать, мы можем принять тело рыбы.

Разумеется, в действительности все не так примитивно, и тонкие причинно-следственные законы действуют намного сложнее. Если же нам повезет, и в человеческой форме жизни мы сможем осознать или, точнее, вспомнить свою вечную природу, вечный облик и уникальные взаимоотношения с Господом в духовном мире, то тело, которое мы получим по этой «матрице», будет для нас последним. Мы пришли в материальный мир из духовного, и, подобно памяти прошлых жизней, память о своем изначальном положении также хранится в самых глубинах нашего подсознания. Благодаря духовной практике и благоприятному общению, она «всплывает» на поверхность, и мы вновь возвращаемся в свое изначальное состояние в духовном мире, которое вечно и при этом исполнено вечно нового знания и блаженства.

В отличие от тел живых существ в этой вселенной, тело Господа – это духовный облик Его личности. Мы реально можем видеть этот облик только глазами чистого духовного сознания, поскольку Господь в Своем изначальном облике находится вне материальных взаимоотношений и не подвержен влиянию времени.

Множество неудачливых людей не верят в Бога. Для их зрения истинное знание закрыто, они довольствуются отражениями высшего знания в виде науки, морали, норм общественного поведения и т. д. Поскольку они не могут увидеть образ Господа своими материальными глазами, они говорят, что Он не существует. Также как слепой не может увидеть и понять природу солнечного света, так и атеист не может осознать и поверить в существование Бога. Хотя по своей природе вера в Бога – вещь совершенно естественная, под влиянием атеистического общения в детстве или в юности люди теряют интуитивную веру в существование Господа. Это, конечно же, утрата для них, а не для Господа.

Не следует думать, что духовный мир подобен этому материальному. Дели, Лондон и Париж – примеры материальных мест. Чтобы попасть туда, нужно преодолеть большие расстояния. Даже если ехать на поезде или самолете, это займет много времени. Материальное тело приходится перемещать физически. Духовный мир не таков, у него иная природа, трансцендентная к материальному миру. Физическими и математическими методами или при помощи философских теорий достичь или осознать его невозможно. Духовный мир безупречен, вечен и исполнен сознания и блаженства. Верховный Господь пребывает в этом непостижимом мире, находящемся за пределами материального существования. Тот, кто стремится удовлетворить Всевышнего Господа и восстановить свое предвечное духовное сознание, сможет отправиться в духовный мир и вечно пребывать с Богом, находясь в своем естественном состоянии любовного преданного служения Всевышнему.

То, что называется счастьем в этом мире, не вечно – оно длится короткое время и затем исчезает. Всё в этом мире временно и исполнено страдания. Само по себе рождение сопровождается невыносимыми страданиями. После рождения приходится поддерживать тело, снабжая его пищей. Если нечего есть, мы испытываем страдания. Чтобы защитить себя от холода или жары, нам приходится трудиться, зарабатывая деньги, чтобы построить или приобрести жилье. Вступив в брак, мы должны одеть, прокормить и воспитать детей. Когда же приближается старость, мы остаемся ни с чем. Всю жизнь мы страдаем из-за разногласий и ссор с другими. В этом мире не существует такой вещи как вечное счастье. Материальным счастьем является кратковременное прекращение нужды, горя и страдания. Однако жить в таком мире чрезвычайно трудно. Если кто-то достигает обители Господа, то он не испытывает временного счастья, тревог и страданий, а ощущает неограниченную и вечную радость. Вот почему так необходимо стараться удовлетворить Всевышнего.

Наивысшее благо человек обретает, когда начинает удовлетворять Господа. Но верующий начинает эту практику только после обретения чистого знания. К сожалению, большинство людей думают, что сейчас они могут наслаждаться миром, а в старости поклоняться Богу. Это неверно, так как время ценно, и упущенное мгновение невозможно вернуть ни за какие деньги. Мы должны начать свою духовную практику с того самого дня, как почувствуем в этом необходимость.

Человеческая жизнь – редкая удача, но она также непредсказуема, поскольку мы не можем сказать, когда умрем. Поэтому не стоит думать, что детство или юность не предназначены для поклонения Господу. Из ведических хроник известно, что многие получали милость Господа, еще будучи детьми. Нет сомнений в том, что человек, способный заниматься определенной деятельностью, приложив соответствующие усилия, сможет достичь своей цели. Кроме этого, то, что практикуется с раннего возраста, постепенно превращается в естественный образ жизни.

В соответствии со своим уровнем духовного развития человек пытается удовлетворить Господа по четырем причинам: из боязни, ради удовлетворения материальных желаний, из чувства долга и в следствие искренней привязанности. Некоторые люди вдохновляются служить Господу из-за болезней, бедности, боязни перед адом или смертью. Другие служат Господу из-за материального счастья и благословений, желая большего материального прогресса. Эти два типа людей, хотя и начинают свое служение из-за боязни или материальных желаний, часто привязываются к чистому поклонению Господу, так как только чистое поклонение приносит подлинную радость. Те, кто служат Господу из благодарности к Нему, побуждаются чувством долга. Те люди, которые по своей природе получают удовлетворение в поклонении Господу, не побуждаемые при этом ни страхом, ни корыстными желаниями или долгом, делают это вследствие искренней привязанности. Привязанность – это склонность сердца немедленно, спонтанно, без мыслительных процессов привлекаться к объекту, как только он появляется в поле нашего зрения. Тот, чье сердце обрело это качество – испытывать влечение к Господу, только подумав о Нем, – поклоняется Господу из привязанности. Такое поклонение является чистым. Те, кто служат Господу из страха, желания или долга, не находятся на таком высоком уровне. Но это не повод для печали, ведь «плох тот солдат, который не мечтает стать генералом».

Живое существо и Господь находятся в тесных взаимоотношениях. Когда пробуждается влечение сердца, эти отношения становятся явными. Без сомнения, отношения эти вечны, но для души, окутанной материальными представлениями о жизни, они скрыты. Когда предоставляется благоприятная возможность, эти взаимоотношения проявляются. Точно так же, как огонь появляется при зажигании спички, благодаря духовной практике связь живого существа с Богом становится ощутимой реальностью. Многие люди достигли осознания этих отношений даже благодаря практике, основанной на мотивах страха, корыстных желаниях или долге. Сначала человек может поклоняться Господу, преследуя какие-либо материальные цели, но, вследствие духовной практики, в его сердце появляются влечение и вкус к преданному служению, основанные на чистых, бескорыстных взаимоотношениях с Всевышним. С этого момента человек отказывается принимать материальные благословения.

Страх и корыстные желания крайне низменны. Когда разум преданного Господу живого существа становится ясным, он оставляет все страхи и корыстные желания. Долг или благодарность становятся главными движущими силами его души. И до тех пор, пока не появится привязанность к Господу, преданному не следует отказываться от служения из чувства долга. Чувство долга побуждает человека к двум вещам: следовать определенным правилам и избегать нарушения этих принципов. Эти правила служения Господу были давно установлены великими святыми и изложены в священных писаниях. Следование священным книгам и почитание правил, заложенных в них, возникает из чувства долга.

Если обратиться к мировой истории, то становится очевидным, что вера в Бога является неотъемлемой характеристикой, присущей всем людям. Нецивилизованные дикие племена, подобно животным питающиеся плотью, поклоняются солнцу, луне, огромным горам, большим рекам и высоким деревьям, как своим благодетелям и повелителям. Почему они делают это? Хотя чистое сознание души окутано невежеством, вера в Господа - естественное качество духовной души, будет постепенно проявляться по мере того, как ослабевают материальные привязанности. Однако, когда человек становится цивилизованным и осваивает различные области знания, под влиянием материалистической логики его вера все больше уходит в глубины подсознания. Тогда умом человека овладевает атеизм или, хуже того, философия пустоты. Следует понимать, что такие убеждения являются симптомами нездоровой, слабой души.

Между примитивным, нецивилизованным состоянием человечества и уровнем преданности Господу существует три уровня. Многие из тех, кто находятся на этих трех ступенях, подвержены болезням атеизма, материализма, философии пустоты и скептицизма. Выступая препятствиями на пути духовного прогресса человека, разнообразные атеистические философии приводят его к плачевному состоянию. Конечно, не все люди так сильно подвергаются их влиянию. Видение тех, кто заражается этой болезнью, становится ограниченным, и они не прогрессируют к более высоким ступеням жизни. Нецивилизованный абориген, вооружившись естественной системой общественного устройства жизни, воспитывая в себе цивилизованные манеры, надлежащее поведение и приобщаясь к знанию, может быстро достичь уровня сознания преданного. Это естественный путь прогресса человечества. Но если кто-то начинает страдать болезнью материалистической философии, то он погружается в неестественное состояние бытия.

Хотя у людей, живущих в разных странах, на разных континентах, широкий диапазон нравов, обычаев и укладов жизни, их фундаментальная природа одна и та же. Различаются лишь второстепенные характеристики. Но, хотя глубинная природа людей едина, невозможно найти и двух человек, имеющих идентичные второстепенные качества. Поскольку даже близнецы различаются внешне и в наклонностях, то люди, рожденные в различных странах, тем более не обладают одними и теми же второстепенными качествами. В разных странах – свои вода, воздух, горы, леса, пища и одежда. Вследствие этого, люди, населяющие эти места, будут естественно различаться телосложением, цветом кожи, обычаями, одеждой, диетой. Подобным же образом их образ мыслей также будет естественно различаться. И поэтому представления людей о Боге, сходные в главном, все-таки будут отличаться в деталях. Когда народы преодолевают нецивилизованный уровень и последовательно продвигаются к цивилизованному, научному и нравственному уровням, а также уровню преданности, параллельно с этим развиваются различия в языке, одежде, диете и образе мыслей. Это приводит к разным формам поклонения Богу. Объективно говоря, в этих второстепенных различиях нет никакого вреда. Если существует взаимопонимание относительно фундаментальной природы Бога и поклонения Ему, то для достижения одного и того же результата нет никаких препятствий. Поэтому Шри Чайтанья учил, что обладающие подлинным духовным знанием должны призывать каждого поклоняться чистому образу Личности Господа, и одновременно не подвергать критике формы поклонения других людей.

Согласно изложенным выше причинам, наблюдаются следующие различия между религиями

различных стран:

1. Различия в учителях или пророках;

2. Различия в образе мыслей поклоняющегося и соответствующих формах выражения чувств;

3. Различия в ритуалах поклонения;

4. Различия в представлениях о Боге;

5. Лингвистические различия в именах Бога, текстах священных писаний и др.

Индусы оказывают почтение великим мудрецам, в других странах почитают пророков, например, Мухаммеда, в третьих - почитают Христа, а в четвертых поклоняются каким-то местным святым. Чрезвычайно важно, чтобы последователи определенной веры оказывали надлежащее почтение своим святым и пророкам, но вместе с тем избегали принижения наставлений основателей и святых других аутентичных религий. Это не принесет миру никакого блага.

Относительно различий в формах выражения религиозных чувств, индусы, например, садятся на специальную подстилку из травы и, после выполнения очистительных обрядов, начинают своё поклонение. Мусульмане садятся лицом в сторону Мекки и возносят молитвы пять раз в день, принося поклоны. Христиане стоят на коленях со сложенными руками и со смиренными молитвами поклоняются Господу либо в церкви, либо дома. В каждой стране есть свои конкретные правила, регулирующие одежду, диету и чистоту.

Если проанализировать мировые религии, мы увидим, что ритуалы поклонения различны. Различны также и представления об объекте поклонения. Некоторые люди, чьи сердца пропитаны преданностью к Господу, утверждают Его образ в своей душе, уме и, наконец, во внешнем мире. Понимая, что образ Господа в храме неотличен от образа Господа в сердце, они поклоняются этому образу. В некоторых религиях из-за сильного смещения акцента в сторону логики, поклоняющийся просто формирует определенные представления о Боге в своем уме и поклоняется им. Они не принимают внешний образ Бога. В реальности все эти представления также являются образами Господа.

В соответствии с языковыми различиями, разные религии называют Бога различными именами. Религии называются по-разному, и языки поклонения также различаются.

С учетом этих пяти различий, совершенно естественно, что внешне религии будут довольно сильно различаться. Однако спорить относительно этих второстепенных различий совершенно ошибочно, это приводит к гибельным последствиям. Если человек идет в место поклонения других людей, ему следует думать так: «Они поклоняются моему Господу, но другим, непривычным для меня способом. Поскольку меня учили по-другому, я не могу до конца постичь эту систему поклонения. Однако, наблюдая ее, я могу глубже оценить свою собственную систему поклонения. Господь один, двух Всевышних быть не может. Я выражаю почтение образу Господа, который вижу здесь, и молюсь Ему, чтобы Он увеличил мою любовь к Нему в том образе, который для меня ближе». Те, кто не следуют этой процедуре, но вместо этого критикуют другие системы поклонения и проявляют злобу, насилие и зависть – это недалекие и никчемные люди. Чем более они предаются бесполезным распрям, тем больше предают высокую цель своей религии.

Однако необходимо учитывать следующий момент. Хотя критиковать внешние различия в религиозной практике ни к чему, но если виден принципиальный изъян, то не следует оставлять это без внимания. Полезно попытаться тактично исправить недостаток – это принесет благо людям. В каждом религиозном течении присутствует божественный изначальный свет чистой любви к Богу, подобный бриллианту в обрамлении уникальных культур и традиций, присущих разным народам. Но человек, искренне преданный Господу, не станет соглашаться с вкраплениями атеизма, скептицизма, материализма, пантеизма и имперсонализма. Он знает, что это - лжерелигии, антирелигии, извращенные религии, и понимает, что их последователи воистину неудачливы. Преданные должны стараться защищать людей от влияния подобных лжерелигий.

Вечной функцией души является чистая любовь. Хотя между религиями могут существовать вышеупомянутые пять видов различий, настоящая религия – это чистая любовь. Это также и окончательная цель религии. Не должно быть вражды из-за внешних различий. Если целью религии является чистая любовь, то все остальное автоматически примиряется. Атеизм, скептицизм, политеизм, материализм, пантеизм и имперсонализм – по своей природе противоречат любви. Это будет рассмотрено далее.

Примером чистой любви является любовь к Кришне. (Напомним, «Кришна» – имя Бога на языке одной из ведущих мировых религий, к которой относился Шри Чайтанья, означающее «Всепривлекающий») Чистая любовь не может существовать без своего источника и объекта. Источником такой любви является сердце души, а Кришна является объектом ее любви в самом высшем и полном проявлении Личности Бога. По мере чтения данной работы и осознания концепции бескорыстной любви к Богу это станет понятным.

Разные люди, читая о Кришне и Его удивительных качествах, могут понимать Его, в соответствии со своей природой, двумя различными способами: посредством истинного знания и без такового. Даже когда Кришна нисходит лично, и Его можно видеть обычными глазами, эти два типа людей все равно воспринимают Его под разными углами зрения: в свете истинного знания и в невежестве.

Если мы попытаемся понять Бога без опоры на истинное знание, то возникнет много споров и разногласий. Если же мы попробуем понять Его посредством истинного, духовного знания, то увидим, что разногласия отсутствуют. Тем, кто интересуется духовным развитием, следует обратиться к истинному знанию. Какой смысл действовать в невежестве, которое приводит нас лишь к спорам, путанице и потере ориентиров в жизни? Понять Господа посредством истинного знания могут те люди, которые отказались от материалистических представлений о жизни и способны задуматься о духе. Они постигают Кришну посредством своих духовных глаз, слушают о Его деяниях посредством духовных ушей и «вкушают» Кришну своими духовными языками, то есть чувствами, пронизанными духовным знанием. Бытие Кришны абсолютно нематериально. Хотя Кришна с помощью Своего непостижимого могущества может стать видимым для материальных глаз, по Своей природе Он непостижим для материальных чувств. Когда Кришна нисходит в материальный мир и являет Свои деяния физическим органам восприятия, только человек, обладающий истинным знанием, воспринимает Господа в реальном свете. Обычно преобладает невежество, поэтому большинство людей принимают Кришну за обыкновенного человека, который рождается, растет и затем умирает. В отсутствие истинного знания человек думает, что имперсональная, безличная стадия постижения Бога, лишенного качеств и духовного многообразия, является наивысшей истиной, а стадия осознания Бога как Личности с Ее всевозможными качествами является материальной. Он приходит к заключению, что, поскольку Кришна обладает какими-то качествами, Он материален.

Понимание высшей истины не является вопросом мирской логики. Что может дать ограниченный человеческий разум в отношении безграничного Господа? Можно понять Высшую Истину и наслаждаться ей лишь благодаря элементу преданности, присущему душе. Эта преданность является предварительной стадией чистой любви к Богу. Правильное восприятие приходит только по божественной милости Кришны, ибо только тогда Его энергия трансцендентного знания помогает живым существам понять Бога.

До тех пор, пока в сердце живого существа не проявится чистое влечение к Богу, следует тщательно воспитывать в себе сознание Кришны путем практики главных и второстепенных правил преданного служения.

Существует два пути воспитания в себе сознания Кришны, сознания Бога: через следование правилам, регламентирующим преданное служение, и через спонтанное стремление к Господу. Подавляющее большинство преданных поклоняются Господу, строго следуя правилам и указаниям священных писаний. Регламентирующие правила преданного служения объясняют, как должным образом поклоняться Господу, вовлекая в этот процесс все Его творение. На спонтанном уровне то же самое происходит совершенно естественно. Спонтанное влечение на начальной стадии поклонения Господу встречается довольно редко, ибо оно является следствием высокого духовного уровня развития живого существа, привнесенного из прошлых жизней. Когда в сердце пробуждается влечение к Кришне, путь регламентируемого преданного служения теряет свою эффективность и отходит на второй план. Но до тех пор, пока спонтанное влечение недостаточно хорошо развито, нужно строго следовать регламентирующим правилам под руководством истинного духовного учителя. Это крайне важно, так как духовный учитель познал Истину, следуя по стопам предыдущих духовных авторитетов в одной из цепи древа ученической преемственности, восходящего своими корнями к Творцу вселенной. Цепь ученической преемственности является единственным авторитетным источником получения и передачи духовного знания. Даже в материальном мире существуют свои пути (династии) передачи сокровенного знания, восходящие к их основателям.

Путь спонтанной привязанности является крайне независимым и индивидуальным, и на нем не существует строго установленных правил. Например, духовные отцы раннего христианства говорили: «Полюби Бога и делай что хочешь». То есть, все заповеди христианства будут следствием этой любви, ибо она первична, и человек будет «автоматически», не размышляя, следовать регламентирующим правилам. Но если у человека нет этой возвышенной любви к Богу, он никогда не сможет строго следовать известным заповедям, – будь то христианство или другие религии. Только наиболее возвышенные и удачливые души могут следовать путем спонтанного влечения к Господу. Поэтому в священных писаниях систематически излагается только путь регламентированной практики духовной жизни.

Те же, кто, к своему несчастью, не верят в Бога, также формулируют правила, регламентирующие их жизнь. Эти правила называются моралью. Нравственные заповеди, которые не содержат и мысли о Боге, не могут принести значительного блага человечеству, даже если их умело преподносят. Такая мораль материалистична. Человечеству предназначены те нравственные заповеди, которые выражают веру в Бога и обязывают служить Ему.

Существует два вида правил, регламентирующих поклонение Богу: главные и второстепенные. Те правила, которые непосредственно ведут нас к служению и удовлетворению Господа, называются главными. Те же правила, которые опосредованно помогают в достижении этой цели, называются второстепенными. Поясним это на примере. Совершение омовения ранним утром является второстепенным правилом. Если мы следуем ему, наше тело становится чистым и здоровым, а ум – спокойным и уравновешенным. Если ум уравновешен, можно надлежащим образом поклоняться Господу. Но непосредственный результат омовения – телесный комфорт. Если считать конечной целью омовения телесный комфорт, то мы не достигнем главной цели – поклонения Господу. Между принятием омовения и поклонением Господу – большое расстояние, и может возникнуть множество факторов, которые станут препятствиями и уведут нас с этого пути.

Непосредственным результатом главных правил является само поклонение Господу. Какие-либо промежуточные результаты здесь отсутствуют. Воспевание имени Господа и слушание о Нем – это примеры главных правил, потому что их непосредственным результатом является поклонение Господу. Главные правила необходимо соблюдать всегда, но если мы не будем соблюдать второстепенные правила, мы не сможем поддерживать в здоровом состоянии ни тело, ни вообще всю жизнь, и обретение совершенства станет недостижимой перспективой. Если мы не сможем поддерживать свое существование, тогда каким образом мы сможем следовать главным правилам преданного служения? Второстепенные правила – это украшение человеческой жизни. Материальная цивилизация, законы, планы, наука и техника, образование, медицина, искусство, общественные устои и др. – все они приемлемы в той мере, в которой их можно использовать, чтобы приблизить человечество к искреннему служению стопам Господа. Становясь помощниками главных правил, по милости Господа они делают жизнь человечества возвышенной как на стадии практики, так и на стадии совершенства.

Существует много видов жизни: примитивная жизнь, цивилизованная жизнь, основанная на научно-техническом прогрессе, атеистическая моральная жизнь, теистическая моральная жизнь, жизнь, построенная на регламентирующих правилах преданного служения и, как венец, жизнь, пронизанная чистой любовью к Богу. Но истинная жизнь человека начинается с уровня теистической моральной жизни. Без веры в Бога человеческая жизнь ничем не лучше, чем жизнь животного, и не имеет значения, насколько она цивилизована или развита в плане научно-технического прогресса или моральных принципов. Настоящая человеческая жизнь начинается, когда человек принимает правила и ограничения теистической моральной жизни. Поэтому данную работу мы начнем с рассмотрения этой стадии жизни. Цивилизация, мораль и материальная наука считаются украшениями подобной жизни. В этой работе мы обсудим, каким образом теистическая моральная жизнь достигает своей высшей стадии в жизни, посвященной преданному служению.

Любые одушевленные и неодушевленные объекты характеризуются определенным родом естественных функций, или предназначений. Так, естественное предназначение соли – быть соленой. Естественная функция огня – давать свет и тепло. Настоящая жизнь живого существа заключается в следовании своей естественной функции. Функции человека бывают двух видов: второстепенные и главные, или случайные и неотъемлемые. Источником второстепенных или временных функций является материя, материальные качества и материальные отношения. Источником главных функций является чистая душа. Настоящими функциями души являются главные функции. Второстепенные не имеют никакой ценности, поскольку являются производными от главных функций, преломленных сквозь призму материальных качеств.

Когда влияние материальных качеств устраняется, душа возвращается в свое естественное, чистое состояние первичных функций. Второстепенные функции называют также условными. Второстепенные правила и ограничения, благочестие и отказ от совершения грехов включаются во второстепенные функции. Второстепенные функции не расстаются с душой, но вызревают в главные, по мере того как живое существо освобождается от материальных образов мысли и действий. Второстепенные функции появляются в результате неестественного преобразования главных под влиянием материальных качеств, то есть они являются функциями души, обусловленной материальными отношениями. При обратном преобразовании второстепенных функций, вновь проявляются главные функции. Сначала мы исследуем второстепенные правила и ограничения, затем рассмотрим главные правила и ограничения и, наконец, обсудим стадию совершенства живого существа, чистую любовь к Богу.