Примечания. 1 Здесь и далее латинский текст "Исповеди" приводится по изданию [Августин 1992], а русский - по изданию [Августин 1991]

¹ Здесь и далее латинский текст "Исповеди" приводится по изданию [Августин 1992], а русский - по изданию [Августин 1991]. Цитаты из Ветхого и Нового Завета приводятся по Синодальному переводу.

² Ср. Быт. 32, 10, Иез. 18,9 и особенно Нее. 9, 33, откуда оно перешло в литургические тексты Судного дня.

³ Стоит отметить, что переводчик Вульгаты использует выражение facere veritatem и для перевода Еф. 4, 15, где в греческом стоит глагол "истинствовать", αληθξυξιν (который используется, в частности в Никомаховой этике 1139Ы4 - 19 и анализируется Хайдеггером [Хайдеггер 2012, 122 - 124]). Стоит отметить, что глагол αληθξυξιν используется в Септуагинте и для перевода Прит. 21,3 (ποιξιν δικαια και αληθξυξιν), где латинский текст твердо говорит facere misericordiam (так! - А. Я.) et iudicium.

⁴ Название, как это часто бывает у Мариона, многозначно, его можно перевести и по-другому: "На месте самости: подход к Августину". Неоднозначность названия отражает двойственность ав-

стр. 183

торской точки зрения: это одновременно и тщательный комментарий к "Исповеди", и смелая интерпретация, которая не столько основывается на классическом тексте, сколько видит в нем источник философского вдохновения, не столько повествует об Августине, сколько пытается преобразовать самого читателя "Исповеди" [Либера 2009, 419].

⁵ Ср.: "Итак, они ненавидят истину из любви к тому, что почитают истиной. Они любят ее свет и ненавидят ее укоры" (X, 23, 34).

⁶ Ср: "Ты вновь ставил меня передо мной и заставлял, не отрываясь, смотреть на себя: погляди на неправду свою и возненавидь ее" (VIII, 7, 16).

⁷ Само по себе слово interloque значит "находящийся в замешательстве", но Марион одновременно использует его для перевода немецкого Angeschprochene - тот, к кому обращен зов, просьба, вопрос. Нетрудно узнать в вопрошаемом Я левинасовского субъекта ответственности, к которому всегда уже обращена просьба Другого, на которую субъект отвечает: "вот я, пошли меня". См. подробнее [Марион 1988, 175 - 180].

⁸ Отметим, кроме библейских, отсылку к "Государству" (518а).

⁹ Ср. "След события остается лишь в Я/меня [Je/moi], которое практически вопреки своей воле обнаружит, что оно само конституировано тем, что им было принято. На смену конституирующему субъекту придет конституированный свидетель. Конституированный свидетель, а значит - уже не производитель, хотя все еще работник истины" [Марион 2014, 95].

¹⁰ Другими примерами спора Мариона с Деррида могут послужить дискуссия о даре (опубликованная на русском языке [Деррида, Марион 2011]), спор о υπξρουσιος у Псевдо-Дионисия Ареопагита [Деррида 1987, Марион 2000] и критика Марионом теории знака и значения в "Редукции и данности" [Марион 1989, 33 - 63].

¹¹ Эта автобиография, которую Деррида писал в январе 1989 - мае 1990 гг. одновременно с работой Дж. Беннингтона над его биографией, представляет самого Деррида как "второго Августина". Подробнее об этой книге см. [Автономова 2001, 364 - 366].

¹² "Производить истину не имеет ничего общего с тем, что вы бы назвали истиной, потому что для признания не достаточно поставить в известность... сущностная истина признания не имеет ничего общего с истиной" [Деррида, Беннингтон 2008, 50] (курсив автора. -А. Я.).

¹³ Напомним, что для Деррида свидетель (testis) - всегда выживший (superstes), всегда своего рода призрак, обитатель посмертия [Деррида 2005^а, 45].

¹⁴ Ср. "Цель творчества отлична от него самого, а цель поступка, видимо, нет, ибо здесь целью является само благо-получение (ξυπραςια) в поступке" (Никомахова этика 1140b, [Аристотель 1984, 177]).

¹⁵ Суверенитет не в смысле Гоббса, Шмитта или Арендт, а в том смысле, в котором французская философия (Левинас, Рикер, Деррида и проч.) говорит о "суверенном субъекте".

¹⁶ Деррида идет настолько далеко, что считает нужным обличить интерес академического сообщества к теории речевых актов в качестве попытки "овладеть историей" [Деррида 2005⁶, 20].

¹⁷ См. у Н. С. Автономовой: "Когда хозяин, словно впадая в безумие, ломает заслоны между собой и гостем и начинает действовать, превышая все меры мыслимого усердия и превращая свою собственность в дар, возникает ситуация безусловного гостеприимства. Да, она невозможна" [Автономова 2011, 248] (курсив наш. - А. Я.)

¹⁸ И поэтому "творение истины" - это не одна из форм акционистского искусства, в котором также имеет место сходное сближение ποιξιν и πρττξιν у Деррида Другой оказывается вовлечен в мой творческий акт на гораздо более глубоком уровне.

¹⁹ Название автобиографии Деррида - слово-гибрид, составленное из confession (исповедь) и circoncision (обрезание).

²⁰ Своеобразие подхода Деррида видно в интерпретации роли "чужой речи", чужого дискурса у Августина, которую мы встречаем у переводчика Августина Дж. Дж. О'Доннелла. Он считает, что Августин смог перетолковать признание вины в терминах присоединения к чужой речи, в результате чего-то, что с юридической точки зрения можно истолковать как "акт саморазрушения", с точки зрения психологической приобретает конструктивный характер: "confessio - это утверждающая речь, потому что она утверждает то, что сказал бы другой. Это нарратив или признание, в котором воля говорящего приводится в соответствие с волей или мнением другого человека, обладающего авторитетом. Это отвержение самого себя ради большей или иной истины... Главное достижение и хитроумие Августина заключается в том, что он понял, что исповедь, напротив, может иметь характер устроения себя - что единство нарратива представляет собой драгоценную жемчужину, которую можно приобрести, несмотря на различные возражения, путем риторического самоуничижения, становящегося утверждением самого себя" [О'Доннелл 2005, 218]. В отличие от предлагаемого О'Доннелом "терапевтического" толкования confessio Деррида настаивает на том, что "истинствование"

стр. 184

исключает любое целеполагание: все, что может быть сказано ради признания вины, ради того, чтобы улучшиться, примириться с прошлым, испытать радикальную трансформацию или, тем паче, присоединиться к чужому дискурсу власти, не может быть "производством истины", а представляет собой лишь пародию на него.

²¹ Ср. также Откровение производится тем, кто его получает" [Левинас 2004^а, 244].

²² Рудольф Бернет, размышляя о темпоральной структуре левинасовской ответственности, отмечает ее сходство с психоаналитическим представлением о травме, которая также обнаруживается "задним числом", ретроактивно; см. [Бернет 2014].

²³ Историческую связь confessio с безумием подчеркивает О'Доннелл: "Рассуждая в терминах классической античности, можно вспомнить слова Псевдо-Квинтилиана о том, что каждый, кто исповедует свою вину (он рассуждал о преступниках, признающих совершенное ими деяние), должен быть безумцем (demens)" [О'Доннелл 2005,218].

²⁴ Ср.: "Я начинается не с автоаффицирования суверенного я, способного позже посочувствовать другому. Я начинается с травмы, у которой нет начала, которая предшествует любому автоаффицированию. Я начинается с травмы появления (surgissement) другого" [Левинас 1993, 209]. Левинас также пишет про "одержимость" другим, когда я, запаздывая по отношению к самому себе, не в силах нагнать это опоздание, обнаруживает себя "затронутым", аффицированным инаковостью другого на уровне, который глубже, чем уровень сознания [Левинас 2004^а, 158 - 160].

²⁵ Сам Августин, впрочем, особо отмечает, что братья "делят смертную долю мою" (X, IV, 5), то есть для него субъект истинствования не отделен от возлюбленных братьев даже в смерти.

стр. 185

   

Заглавие статьи	Парадокс анализа и парадоксальность аналитической философии
Автор(ы)	Н. А. БЛОХИНА
Источник	Вопросы философии, № 3, Март 2015, C. 186-196
Рубрика	ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Место издания	Москва, Российская Федерация
Объем	41.7 Kbytes
Количество слов

Парадокс анализа и парадоксальность аналитической философии

Автор: Н. А. БЛОХИНА

Некоторые исследователи полагают, что эра аналитической философии завершена (Питер Хакер). Причину такой точки зрения, по мнению автора статьи, следует искать в специфических особенностях, присущих аналитической философии, ряд из которых носит форму парадокса. Один из этих парадоксов заключается в противоречии между тематической завершённостью аналитической философии и незавершённостью её нелинейного развития. Именно нелинейность развития вкупе со стилевым своеобразием позволяют нам с уверенностью говорить, что аналитическая философия продолжает существовать.

Some researchers believe that the era of analytical philosophy is over (Peter Hacker). From the author's of this paper view, the reason for such standpoint lies in the characteristic properties of analytical philosophy, a number of which has a form of paradox. One of such paradoxes consists in the contradiction between analytical philosophy subjects' completeness and incompleteness of its nonlinear evolution. Namely the nonlinearity of evolution in common with the analytical style of philosophizing allow us to speak with confidence that analytical philosophy continue to be in existence.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: история философии, аналитическая философия, аналитический стиль философствования, парадокс анализа, нелинейность развития.

KEY WORDS: history of philosophy, analytical philosophy, analytical style of philosophizing, paradox of analysis, nonlinearity of evolution.

Слово "анализ" дало название влиятельному философскому движению XX в. - аналитической философии. Её принято характеризовать как движение, поскольку она объединяет философов не на основе онтологических или иных доктринальных утверждений, а на основе приверженности аналитическому стилю философствования (см., например, [Грязнов 1996, 37; Шрамко 2005, 4; Аналитическая философия 2006, 2; Шохин 2013, 143]). "Аналитическая философия - зонтичный термин, используемый в настоящее время для того, чтобы служить общей крышей для огромного количества философских техник и тенденций. [Она] явно не является школой, доктриной или совокупностью принятых утверждений", - говорится в Кембриджском философском словаре [Хейл 2001, 26]. Многогранность аналитической философии, а также то, что она развивается, заставляет исследователей возвращаться к уточнению ее специфики и делает проблему обсуждения этой специфики дискуссионной.

стр. 186