2015-04-17
1789
Проблема человека, а также добра и зла занимает в религиозной философии центральное место. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека? Для чего даны, скорбь, зло, смерть, которые так распространены и не зависят от прогресса.
Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль в религиозной философии играют проблемы сочетания разума и веры, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Рассуждая о смысле жизни современного человека, путях развития общества и общественном прогрессе, религиозные философы задаются вопросом: «К чему победы, купленные такой ценой – разрушением самого человека?»
Еще папа Иоанн Павел II призвал к обновлению современной религиозной философии путем ухода от абстрактных учений о человеке и обращению к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и усвоить. На фоне антигуманистической философии постмодернизма религиозно-философские доктрины становятся популярными в ХХ в. Одним из течений религиозной философии является
Персонализм.
Оно рассматривает человека как творческую субъективность, которая вытекает из его причастности к Богу. Человек всегда личность – Персона. Его суть - в его душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию. Душа самостоятельна и самонаправляется. Современный человек находится между двумя крайностями – эгоцентризмом и коллективизмом.
Персоналистический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, как «вовлечение» людей в преобразование мира.
По нашему мнению противопоставление коллективизма и эгоцентризма некорректно, оно происходит под давлением либерализма. Человек стал человеком именно в коллективе. Другое дело, каков этот коллектив? Принципы коллектива будущего, по которым жили раннехристианские общины, дал Иисус Христос
Неопротестантизм
Рассматривает, прежде всего, вопросы о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Познание Бога связано с познанием самого себя, поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинный» - верующий, и «неподлинный» - неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести его из состояния страха и тревоги может только религия. Религия оставляет человека наедине с Богом, и, тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. История и культура показывают нам Бога как первооснову всего существующего.
Неотомизм
Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, фундаментом которой является учение Фомы Аквинского. (Фома - Том) Главные принципы философии Фомы сохранились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценности двух истин: истины разума и истины веры, а также утверждение о первенстве теологии перед философией.
В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, синтез сциенических (абсолютизирующих науку) и антропологических учений современности. Основная проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимания места Бога в мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемые к этому божественным Творцом универсума. Человек – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества, «граду Божиему». Неотомисты считают, что история имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные. Это будет состояние высшее, чем капитализм и коммунизм. Оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.
- Дитрих фон Гильдебранд (1889-1977)
Немецкий философ и католический богослов учился у Гуссерля, работал и дружил с Максом Шелером. После прихода к власти нацистов бежал в США. Теологические и философские труды Гильдебранда получили всемирную признательность. Папа Пий XII назвал его «доктором церкви XX столетия». Основные работы Гильдебранда: «Литургия и личность» (1933), «Преображение во Христе» (1933), «Христианская этика» (1959), «Что такое философия» (1976).
Личность человека уникальна потому, что он «мир в себе». Из сущности духовной личности человека следует, что высшее бытие – Бог тоже должен быть Личностью. Поскольку личность самостоятельна, никакие сообщества людей (государства, партии, расы и т.п.) не должны подавлять личность, стоять над человеком. Только церковь стоит выше личности, поскольку является единственной организацией, ставящей целью освящение и спасение человека. Смысл существования человек должен искать в религии, в Боге. Только передавая себя Богу, человек может стать совершенной личностью. Главные ценности человека этические и религиозные. Все ценности требуют ответа на них со стороны человека: любви, восхищения, стремления к добру, воли к осуществлению ценностей.
Гильдебранд считает, что знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени. Истина тоже находится вне времени, но постигается философией, которая чрезвычайно важна, так как ее главная задача – «создание духовного космоса». Ее функциональные истины должны служить каркасом общественной жизни, искусства, поэзии, всей культуры и формировать жизнь отдельного человека.
Гильдебранд пытается по-новому обосновать возможность познания абсолютно достоверных (априорных) истин. Он считает, что опыт бывает не только чувственный, но и «фундаментальный», основанный на интеллектуальной интуиции. «Фундаментальный опыт» проникает посредством интуиции в сущность человеческой личности, в виде чувства справедливости, добра и зла. Тем самым философия способна понять эти важнейшие феномены. Философия указывает путь рациональной теологии. Знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени.
- Эрнст Трёльч (1865-1923)
Немецкий философ и протестантский теолог, историк религии, социолог. Короткое время служил викарием, а затем преподавал теологию и философию в крупных немецких университетах. Трёльч считал религию иррациональным явлением. Роль религии, по его мнению, состоит в утверждении неких вневременных ценностей: любви, красоты, добра и т.д., Но рациональное понимание и научное обоснование этих ценностей недоступно разуму человека. Рационалистический постмодернизм их отвергает. Настоящая религия основана на мистическом переживании тайны жизни. Это переживание связано с чувством необходимости и обязанности.
Большой резонанс вызвали идеи Трельча в области философии истории. Он считает, что в истории есть смысл и цель. Постановка вопроса о смысле и цели истории оправдана и необходима, разрешение этой проблемы возможно, считал Трельч. Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и, одновременно, трудам христианских теологов, Трельч выдвигает идею абсолютной уникальности и неповторимости исторических процессов. Историк всегда создает единую конструкцию развития человечества, объединяя в ней прошлое, настоящее и будущее. Такая система называется «культурным синтезом». «Культурный синтез» демонстрирует единство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира, поскольку человечество духовно различно и его история различна. Однако, может быть европейская история, которая для европейцев кажется «всемирной». Все другие культуры европейцы оценивают с позиций «европеизма», следовательно, неадекватно. Смысл изучения истории в том, что она помогает понять настоящее. Однако, парадокс в том, что задачи настоящего не могут быть решены идеалами прошлого. Ошибка церкви в том, что она пытается навязать идеалы прошлого. Это привело к отделению церкви от культуры, науки, государства. С ростом индивидуализма усиливается хаос ценностей. Понять иерерхию ценностей можно только при условии принятия высшей трансцендентной ценности – религиозной. Нужно создать новый христианский синтез, культурный синтез, в котором гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно признать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не может обосновывать нравственность своей власти.
- Пьер Тейяр де Шарден (1981-1955)
Известный ученый антрополог и католический философ. Тейяр де Шарден пытался осмыслить развитие мира и человека в свете данных современной ему науки. Он считал возможным синтез науки и религии в решении проболеем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. Главная задача философии, теологии и науки – увидеть и показать, «чем становится и чего требует человек». Ответ на этот вопрос связан с другими кардинальными проблемами. Возможна ли гибель мира? Как возможна свобода человека? Какое место в мире занимает Бог и человек? Мыслитель считает, что мир имеет способность к собственному усложнению, «свертыванию». Степень усложнения соответствует количеству психического сознания, которое в космосе нарастает. В конечном счете возникает и совершенствуется сознание человека. Человек — итог эволюции космоса. Стадии развития вселенной таковы: «преджизнь» — «жизнь» — «мысль» — «сверхжизнь». Последнее означает такое состояние общества, когда мир людей сплотится на основе христианского гуманизма. На последней стадии произойдет соединение разума и веры, науки и религии. Тейяр де Шарден считает основой мира энергию. Энергия бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиальная». Первая связывает воедино однородные предметы (например, река — море — океан). Второй вид демонстрирует нарастание сложных явлений, например, восприятие — ощущение — интеллект — гений. Радиальная энергия — это то же самое, что и «божественная благодать».
Мир по воле Бога стремится к совершенству. Жизнь идет путем эволюции. Жизнь самозародилась на Земле один раз, но во многих местах Земли. Некоторые ветви этой жизни — «питекантроп», «синантроп» и пр. вошли в тупик, а ветвь «человека разумного» развилась. Однако это самозарождение произошло по воле Бога. В работах философа эти идеи называются принципом «Монофилии жизни». В целом мир видится Тейяру де Шардену «как живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству». Вместе с тем, Тейяр де Шарден не является пантеистом. Он не считает, что Бог является «всем», проявляется «во всем». Бог через любовь как бы «касается» всего, «пребывает», но не является в любом процессе мира. Христос — это завершение мира или «точка Омега» — то, к чему стремится мир. В мире есть и «точка Альфа» — элементарные частицы бытия. Движение мира направлено от Альфы к Омеге. Это движение имеет магистральное направление, а именно — «гоминизацию», — возникновение человека.
- Жак Маритен (1882-1973)
Выдающийся французский представитель неотомизма, получил протестантское воспитание, но перешел в католичество. В юности увлекался Прудоном и Марксом, был последователем Бергсона, а затем стал последователем Фомы Аквинского. Был профессором французских и американских университетов. Главной своей задачей он считает возвращение в общество духовности, ставшее слишком материалистическим под влиянием капитализма. В книге «Интегральный гуманизм» Жак Маритен исследует связь гуманизма с историей европейской культуры. Он показывает радикальное отличие истинного гуманизма – христианского, от неподлинного, безбожного гуманизма современного ему мира, погрязшего в технократизме и человеческом себялюбии.
Истоки истинного гуманизма он видит в Средневековье, в котором человек впервые стал восприниматься как личность, наделенная свободой выбора, которую уважает Бог. Человек Средневековья противоречив: он одновременно и естественный (грешный) и сверхъестественный (укорененный в Боге и стремящийся приблизиться к нему). Однако Возрождение и эпоха Просвещения приводят к появлению нового типа гуманизма, который он называет антропоцентрическим и выделяет три этапа его развития:
Первый этап 16-17 вв. В это время культура перестает ориентироваться на вечную жизнь и потустороннее и ищет высшую цель в себе самой. Эта цель власть над материей, где Бог лишь ее гарант. Человек становится слугой двух господ: Бога и Мамоны. Человеческий порядок мыслится как установленный разумом. Возникает протестантизм, создавший доктрину предопределения, лишающую человека свободы, оставляя ему лишь надежду на благодать.
Второй этап 18-19 вв. Приводит к противостоянию культуры и божественного. Ставится цель освободить людей от предрассудков религии и переориентировать на достижение земных благ и богатства. Культура стремится подчинить природу с помощью техники. Бог сначала становится идеей, а потом объявляется о его смерти.
Третий этап – ХХ в. Это революционный период низвержения ценностей. Человек считает себя самого богом и требует поклонения. Для этого он начинает войну со всем миром, чтобы из радикального атеизма родилось совершенно новое человечество. Разыгрывается трагедия человечества, так как своими изысканиями Фрейд доказывает, что человек не только не связан больше с высшим, но и вообще неразумен. Он не более чем животное, которым управляют агрессивность и сексуальный инстинкт. Жак Маритен пишет, что «человек из которого сразу одним махом сделали героическую и квазибожественную (квази - лже) фигуру и существо чистоприродное, превращается таким образом согласно закону всякого язычества в насмешку над своей собственной природой… Он ограблен, он становится монстром, дорогим самому себе монстром». В третьем периоде человеческое начало вытесняется материей. Бог умирает, потому что не в состоянии жить в мире из которого вытеснен его образ – личность человека.
Жак Маритен подвергает жесткой критике атеизм, утверждая что он, в конечном счете, ведет к психическому расстройству. Яркий пример этому – Ницше. Маритен считает, что марксистский гуманизм ложен, так как любовь марксиста-гуманиста к людям есть насильственное принуждение к тому, что он считает благом, не спрашивая желания облагодетельствованного. На смену антропоцентрическому гуманизму придет интегральный гуманизм, который будет единством сакрального и мирского. Человек должен быть восстановлен в Боге. Божественные ценности – истина, добро, красота, милосердие должны торжествовать. Миссия каждого христианина – способствовать преобразованию противоречий действительности во всецело гуманную человеческую жизнь, которая готовит приход Царства Божьего.
- Пауль Тиллих (1886-1968)
Немецко-американский теолог и философ, один из представителей диалектической теологии. Тиллиха относят к направлению протестантского модернизма, так как в своих произведениях он переосмысливает и обновляет представления о христианском Боге. Тиллих опирается на две крупные идеи протестантизма – идею личной связи человека с Богом и идею божественного предопределения к спасению или погибели. Он обращается к безрелигиозным концепциям, марксистским и психоаналитическим идеям, чтобы сделать все области культуры предметом христианской теологии. В 1933 году он эмигрирует в США.
В своих работах он отстаивает идею о необходимости создания новой теологии, совмещающую истины христианства, интерпретированные в духе времени. Он считает, что нужно преодолеть разрыв христианства с современным миром, поэтому с людьми нужно говорить на языке доступном их пониманию.
Бог в его представлении выступает как имманентный действительности, т.е. присутствующий внутри нее. Бог пребывает в мире, а мир в Боге. Бог это творческая основа бытия. В нем слиты сущность и существование, поэтому доказывать бытие Бога бессмысленно, он не предмет, о котором можно говорить, что он есть или его нет. «Утверждать существование Бога, значит отрицать его», - полагает Тиллих. Позиция Августина, Фомы Аквинского, Лютера, Кальвина, желавших доказать существование высшего существа, более опасна, чем позиция атеистов. Представление о Боге как о наисовершеннейшей личности ошибочно. Все, что говорится о нем, нельзя понимать буквально. Язык религии – язык символов и метафор.
- Дитрих Бонхёффер (1906-1945)
Немецкий протестантский теолог, представитель христианского модернизма, выступал против подчинения церкви политике нацизма, был арестован и в конце войны казнен. Бонхёффер считает неверным христианский тезис о противоположности земного и горнего миров. Христос как богочеловек осуществил их слияние. Человек не должен уходить от реального мира в потусторонний. Нынешний мир стал «совершеннолетним», - это означает, что человек созрел для принятия на себя ответственности за порядок в мире. Бог все более выталкивается из повседневной жизни и из науки. Традиционный христианский Бог исчезает, но зато открывается истинный Бог Евангелия. «Перед Богом и с Богом мы живем без Бога», - говорит Бонхёффер. Истинным христианином является тот, кто живет «по Христу», то есть следует его заповедям. Поэтому служение Богу есть служение другим, существование для других. Человек, отдающий свою жизнь без остатка другим, - это подобие Бога или божественный человек.
Бонхёффера не восхищают аскетические подвиги и стяжание духа, происходящие в монашеском уединении. Нет иной религиозной области кроме отношения человека к человеку. Христианин должен стремиться не к личному спасению, а делать справедливое для людей, бороться за благополучие ближних, даже если ради этого необходимо пострадать.
Бонхёффер считал, что религия только одна из разновидностей христианства. «Христос призывал людей не к новой религии, а к новой жизни». Христианство – новое этическое учение, говорящее о нравственном поведении и моральном просвещении, а не представлениях о запредельном. Он критикует современную ему церковь, которая превратила Бога в вещную игрушку, человеческого идола. Церковь, по его мнению, совершает трагическую ошибку, ориентируя человека на потустороннее, игнорируя его естественные земные потребности. Она слишком занята своим выживание, но существовать она должна не для себя, а для человечества.
Бонхёффер считал, что церкви надо пройти через нравственное обновление – раздать церковную собственность бедным и нуждающимся, духовенство должно жить на добровольные пожертвования прихожан или посвятить себя мирским профессиям. При этом необходимо продолжать проповедь христианской морали. Духовенство должно бороться с пороками – завистью, раболепием перед властями, только тогда оно выполнит свою истинную задачу.
- Рене Генон (1886-1951)
Оригинальнейший французский мыслитель ХХ в., представитель религиозно-эзотерического направления в философии, основатель современного традиционализма. Начав свою деятельность как французский оккультист, он в 1912 г. принимает ислам и имя Абдул-Вахид-Йахья (Служитель Сущего Единого), но продолжает участвовать в духовной жизни Европы, публиковать статьи, книги, рецензии. В 1930 году он уезжает в Каир, где женится на дочери египетского шейха и живет жизнью традиционного мусульманского эзотерика: посещает мечеть, созерцает Принцип, практикует постоянное взывание имени Божьего.
Генон считает, что издревле существует Интегральная Примордиальная (изначальная) Традиция, которая является совокупностью нечеловеческих богооткровенных знаний. Она исходит непосредственно от Бога, является универсальным императивом (требование, закон), которому подчинена вся космическая реальность. Эта традиция передается от Посвященного к Посвященному, от Учителя к Ученику в узком кругу духовно избранных. В ходе истории Традиция многократно искажалась и фальсифицировалась. Генон считает современную цивилизацию сугубо практичной и материальной, поэтому она чудовищна, ибо чем больше люди эксплуатируют материю, тем скорее превращаются в ее рабов и их жизнь становится лишь бессмысленным волнением и спешкой, суетой и тщетой. Возрастающий материализм жизни ведет к нарастанию противоречий и конфликтов. Чем глубже нисхождение в материю, тем больше противоречий и тем они сильнее. Господство денежных отношений, засилье техники – плоды западной цивилизации, восходящей к античности, которую он называет Антитрадицией. Она проходит два этапа – в первом грубый материализм, а во втором переходит к разрушению истинных представлений и учреждению «духовности наизнанку», к Контртрадиции, которая начинается со спиритуализма и злоупотребления словом «традиция».
Спиритуализм (общение с миром духов) для Генона – это перенесение материалистических представлений, телесных образов на область духа. «Неоспиритуализм» - учения Блаватской, Е.П. Безант А., Р. Штайнера и др. связан с псевдопосвящением, он заимствует из профанной науки эволюционистские идеи, связан с экспериментальными тенденциями. Психическое принимается здесь за духовное.
При нормальном положении дел наш чувственный мир открыт для духовности, а от низшей тонкой сферы мы отгорожены «Великой стеной». Материализм перевернул ситуацию. Дух оказался закрыт от людей «скорлупой без окон» - материалистическими представлениями, а через щели, открывшиеся внизу, хлынули низшие сущности. По его мнению психоанализ носит сатанинский характер, так как углубляется в подсознательное и игнорирует сверхсознательное.
Первоначально возникшая псевдоинициация постепенно сменяется контринициацией (контрпосвящением). Это уже намеренная подмена духовного низким астралом. Это прямой сатанизм, к которому Генон причисляет и идею космического сознания. Псевдоинициация – подделка, силы Контринициации – это те, кто подделывает. Неоспириты, теософы, антропософы фабрикуют ложную традицию, заимствуя ее элементы из профанной науки.
Генон предсказывает, что самое худшее ждет нас впереди. Грядет царство Антихриста. Он будет воплощением всех пагубных влияний Контртрадиции на людей. Его царство станет карикатурой, имитацией всего духовного. Царство количества сменится перевернутым царством качества. Антихрист выступит как фальшивый мессия, со всеми символами мессии, перевернутыми по смыслу. Например в эмблеме Христа и эмблеме Антихриста – лев. Антихрист поведет людей к дезинтеграции и смешению в хаосе вместо слияния с Единым, а сам он будет невероятно уродлив. Затем наступит Конец мира. К нему подведет человечество Антихрист – самое «обольщенное» существо, искренне полагающее, что ведет людей в золотой век путем прогресса. Конец мира – это конец цикла, а таких концов было много. В последний момент произойдет восстановление, так как конец одного цикла является началом другого. Но для представителей Контртрадиции как и для профанов это будет действительно «конец мира», так как в новый цикл они не войдут.
Учение Р. Генона имело много последователей. В России сторонником и популяризатором идей Генона является Александр Дугин («Консервативная революция», «Конспирология», «Геополитика» и др.). Последователи Генона (традиционалисты) развили социокультурный и геополитический аспекты его концепции. Относительно развития общества традиционалисты полагают, что Дух и Традиция должны победить Дьвола: материализм, скептицизм, атеизм, плутократию и демократию.
Геополитический аспект включает в себя представление о существующих с древности двух тайных обществах планетарного масштаба: Евразийского и Атлантического. Они стремятся реализовать два противоположных геополитических проекта. Евразийский проект – имперский, иерархический, авторитарный, созидательный, солнечный, восточный. Это путь традиции. В прошлом это путь Древнего Рима, в наши дни – путь Германии, России и Японии.
Атлантический проект – демократический, эгалитарный, торговый, лунный, западный. В прошлом по этому пути шел Карфаген, а в современности Англия и США. Это антитрадиционный проект.
Для евразийцев, согласно мнению традиционалистов, характерны коммунитаризм и общность. Для атлантистов – индивидуализм, эгоизм, либерализм. Деление на атлантистов и евразийцев – глубинное, скрытое, их можно найти среди людей любых партий и конфессий. Проекты противостоят друг другу, и в современном мире атлантисты существенно потеснили евразийцев. Однако отечественные евразийцы уверены, что, в конце концов, возьмут верх над атлантистами. Они считают, что мир вступил в период, называемый «Конечная битва».
2. Философская антропология.
Современная философская антропология своими корнями восходит к Л. Фейербаху. В антропологии ХХ столетия обычно выделяют три направления: биолого-антропологическое: М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен; и культурологическое: О. Больнов, Э. Ротхакер, М. Ландман, Х.-Э. Хенстенберг; религиозно-философское: И. Лотц, и тот же Х.-Э. Хенстенберг.
- Макс Шелер
Макс Шелер (1874—1928) главную задачу своей философской антропологии мыслил как ответ на вопрос — «Что есть человек?» Работа Шелера «Положение человека в космосе» положила начало антропологической тематике в философии ХХ в. Он пытается дать определение человека, выяснить его отличие от всех живых существ. Он говорит, что существует три представления о человеке: иудео-христианское, античное и современное естественнонаучное, усматривающее человека как результат эволюции животного мира.
Шелер предлагает свое видение сущности человека. Он исходит из предпосылки, что психическое как таковое равно живому. Нижняя ступень психического – чувственный порыв, характерный уже для растений. Он есть в человеке. Вторая сущностная форма души – инстинкт – направленное к пользе ритмичное поведение. У животных кроме инстинкта есть и зачатки интеллекта. Третья психическая форма – ассоциативная память – способность воспроизводить целое по его части. Четвертая психическая форма – практический интеллект – внезапное усмотрение предметного и ценностного обстояния дел. С его помощью организм делает выбор и достигает цели. Животное способно на избирательные действия и ему присущ интеллект.
Человек отличается от животного тем, что ему присущ принцип, противоположный жизни – дух. Главное свойство духа независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления, от жизни и от связанного с влечениями инстинкта. У животных то, что не интересно для влечений, то не дано.
Таким образом для животного характерны:
1) определение окружающего мира влечениями;
2) изменение окружающего мира лишь в связи с удовлетворением влечений;
3) изменение психофизических состояний.
Человеческое поведение способно к безграничному расширению.
Предметное бытие – первая категория логической стороны духа. Вторая самосознание. Личность способна возвыситься над противоположностью организма и окружающего мира. У животных есть сознание, но самосознания нет. Таким образом, человек дан себе трижды: как одушевленность (растение), как сознание (животное), и собственное самосознание. Так считал еще Аристотель.
Человек – тот, кто может сказать «нет» действительности и жизни, вечный протестант, Животное, как бы оно не пугалось, всегда говорит жизни да. Человек может надстраивать над миром своего восприятия царство мысли, соучаствовать своим духом в вечном духе, сопровождая с ним идеи, ценности и вечную любовь.
Человеческая самость и сердце есть место становления Бога. Становление Бога и человека изначально предполагают существование друг друга. Религиозные ценности предшествуют культуре и определяют последнюю. Таким образом, религия первична по отношению к философии, искусству, науке. Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе).
- Арнольд Гелен (1904-1976)
Резко критиковал метафизическую антропологию Шелера, однако использовал тот же самый теоретический прием – сравнение человека с животным. В его основной работе «Человек, его природа и место в космосе» (1940) человек рассматривается как специальная биологическая проблема.
«Прогресс в природе» заключается в эволюционном приспособлении животных к природным условиям. У животных появляется специализированная приспособленность органов к внешней среде. Человек лишен биологической специализации и является как бы «недостаточным существом», неполноценным. Он отличается от животного только своими недостатками: неприспособленностью, неспециализированностью, неразвитостью, с точки зрения биологической организации. Гелен отвечает, почему такое несовершенное существо оказалось жизнеспособным. Это активно действующее существо, превратившее свои недостатки в достоинства. Не только дух отличает человека от животного, но уже практический интеллект у него качественно иного плана.
Гелен отверг схему ступеней развития человеческого существа, которые позволяли считать, что он поэтапно уходил от животного состояния. Он считал, что отличие человека от животного определено некоей изначальной структурной закономерностью. Как можно объяснить беспомощность новорожденного и младенца? Человек должен проявиться как проект особого рода уже со ступени его органического бытия.
Для понимания человека существенны не его анатомические особенности (прямая походка) и не способность производить орудия и добывать огонь, а его биологическая организация, которая самой природой предопределена как специфически человеческая. Вытекает, что природа программировала создание человека. Отличие человека от животных заключается в элементарных, но специфически человеческих комбинациях восприятий и движений, исключительном своеобразии сенсомоторных процессов, обеспечивающих пластичность, свойственную только человеку. Природа предопределила человека к человеческому тем, что она не определила его животным.
Человеческий глаз сразу схватывает всю картину, сводя к минимуму контакт с внешним миром. Инстинкты тормозятся и смешиваются. Чтобы сохранить себя, он должен создать новые условия, новую среду, пригодную для жизни: одежду и жилище. Человек реагирует на вызовы бытия и творчески создает миры, которые в отличие от материальных условий человеческого существования являются постоянно развивающимися живыми мирами культуры. Отсюда вырастают все системы и институты человеческой общественной жизни. Они служат стабилизирующими факторами, позволяющими для него сделать возможным существование с себе подобными. Таковыми являются: семья, общество, государство, которые обеспечивают стабильные формы общежития, поэтому нужно осмотрительно и осторожно изменять их. Социальные беспорядки вызывают агрессию против членов своей же социальной группы. Если кто-либо попытается изменить коренным образом существующие институты за короткий исторический период, то может произойти антропопсихологическая катастрофа, что и случилось в России в 90-е годы.
Работы Шелера, Плеснера и Гелена привели не только к возникновению к новой научной дисциплине – философской антропологии, но и породили, важнейший методологический принцип, согласно которому вся область культуры стала рассматриваться как продукт человеческого творчества, а сам человек – как открытая проблема, которая не разрешается никаким приростом знания, сам человек никогда не застывает ни в какой обобщенный образ, наоборот, антропология должна всегда разрушать всякий возникший образ, затрудняющий познание человека.
