2015-04-01
5255
Социально-политическая обстановка последних лет характеризуется резкими изменениями в общественном сознании населения России. Низвержение коммунистической идеологии, которая занимала доминирующее место и определяла формирование духовного облика советского человека, привело к идейному вакууму, что, с одной стороны, способствовало поляризации общественного сознания, а с другой - к возрождению сознания религиозного. Сегодня религия все более воспринимается как существенный элемент национальной культуры и как воплощение общечеловеческих нравственных ценностей. Эта тенденция характерна для всех слоев общества.
Это проявляется в фактах все более тесного взаимного влияния политики и религии, когда политические деятели все чаще обращаются к авторитету церкви в решении государственных проблем, а религия политизируется и начинает оказывать все более существенное влияние на политическую жизнь. Данные факты фиксируются общественным сознанием, о чем свидетельствуют средства массовой информации, статистика, проводимые социологические исследования и т.д.
Само по себе религия как явление современной общественной жизни России не представляет, на наш взгляд, опасности ни для личности, ни для общества, ни для государства. Более того, в какой-то степени в условиях нестабильности и духовного кризиса, она выступает благоприятным фактором, но, вместе с тем, заставляет внимательно изучать этот процесс и по-новому оценивать многие аспекты российской общественной жизни.
В связи с этим специалистам безопасности жизнедеятельности, профессионально занимающимся вопросами безопасности России, важно знать реальную религиозную ситуацию в стране, трезво оценивать духовный и нравственный потенциал религии и религиозных организаций их влияние на общественную жизнь и безопасность России. При этом следует обратить самое серьезное внимание на деятельность религиозных сект, расплодившихся в последнее время на территории нашей страны. Деструктивная деятельность ряда из них заставляет насторожиться, т.к. их влияние порой принести огромный вред духовному здоровью человека и общества. Особенно это касается религиозных организаций с ярко выраженной экстремистской направленностью, как, например, вакхабизм в Чечне, который стал серьезной проблемой на Северном Кавказе и все больше распространяет свое влияние на другие регионы нашей страны.
Исходя из этого, целью данной лекции является, во-первых, анализ религиозных ситуаций в России, и ее влияния на безопасность страны, а во-вторых, показать основные способы защита человека от влияния тоталитарных сект и проявлений религиозного экстремизма.
Существенной особенностью развития общественной жизни России, да и всех государственных новообразований на территории бывшего СССР является возрождение религиозного сознания населения. Об этом можно судить по следующим характерным признакам.
Во-первых, согласно социологическим опросам, фактически за одно десятилетие (с 1980 по 1991 гг.) число верующих возросло в 3 раза и по разным оценкам составило от 33 до 55 %[16]. Заметный рост православных верующих произошел после проведения мероприятий, связанных с 1000 -летием крещения Руси и особенно после распада Советского Союза. В настоящее время наиболее распространенной религией в России остается православие. С ним себя отождествляет 73,6% россиян. 4% граждан РФ заявили о своей приверженности исламу. Менее 2% исповедуют неправославное христианство или принадлежат к иным конфессиям. 18,5% - считают себя атеистами, и лишь 2,3% затруднились с религиозной самоидентификацией[17].
Во-вторых, резко возрос процент верующих среди молодежи, особенно образованной. Он превысил уровень религиозности людей среднего возраста. В религиозных общинах все более заметную роль играют образованные, сведующие в богословских вопросах верующие среднего или молодого возраста, которые не ограничиваются участием в религиозных обрядах. Они, как правило, много времени уделяют милосердию, благотворительности. Возросла и их социально-политическая активность.
В-третьих, быстрое возрастание в общественном сознании престижа конфессиональных организаций, действующих в стране, возникновение религиозных политических партий и движений.
В-четвертых, вместо неприглядной практики прошлого, заключаю-щейся в администрировании в вопросах религии и атеизма, нередкого притеснения верующих и насаждения атеизма, активно проводится свободная, все расширяющаяся деятельность церкви в самых разных сферах обще- ственной жизни.
В-пятых, в религиозных конфессиях и религиозных организациях формируются собственные социальные доктрины. Церковные иерархи, ду-ховенство, массы верующих все решительнее и аргументированнее дают нравственную оценку социально-политическим процессам, протекающим в стране, и не склонны слепо доверять как религиозным, так и политическим лидерам.
Однако, при всей важности происходящих перемен имеют место и иные тенденции, суть которых заключается в том, что усиление прорелигиозных устремлений опережает рост самой веры, а позитивный процесс понимания религии как элемента культуры народа, как одного из фак-торов, формирующих национально-этническое самосознание, как носи-теля огромного морального потенциала, общечеловеческих ценностей сопровождается порой издержками своеобразного религиозного бума. Это проявляется в деятельности тех, кто использует религию в корыстных целях, в увлечении ничего не имеющей с верой мистикой, в межконфес-сиональном cоперничестве, бесцеремонном вторжении в деликатную ду-ховную жизнь граждан зарубежных религиозных объединений, обладаю-щих огромными финансовыми возможностями, во втягивании религиозных организаций в текущую политику, в межнациональные и межэтнические конфликты и т.д.
Причины и характер повышения интереса к религии, как и воз-растания сопутствующих явлений, многоплановы. Здесь сказываются объективные и субъективные, отечественные и международные факторы. Поэтому дать ясную картину этим явлениям, прогностическую оценку тенденций их развитие может только беспристрастный, свободный от идеологических и конфессиональных предвзятостей анализ.
Конечно в рамках данной работы невозможно во всех аспектах выявить все причины и тенденции религиозного возрождения, наблюдаемого в той или иной степени во всех социальных группах, регионах, конфессиях. Поэтому остановимся лишь на некоторых причинах возросшего влияния религии.
Это, прежде всего, общественно-политические и правовые переме-ны в стране. Отказ от монополии коммунистической идеологии, провоз-глашение плюрализма в области духовной жизни, ликвидировали суще-ствовавшие на протяжении десятилетий официальные и неофициальные запреты в религиозной сфере, административные и нравственные гонения на верующих. За последние годы было принято прогрессивное законодательство о свободе совести и вероисповеданий. Все это позволило религиозным общинам и организациям выйти из состояния угнетенности и застоя, а верующим свободно отправлять религиозные обряды. Об этих благоприятных политико-правовых переменах свидетельствуют и заявления религиозных деятелей всех конфессий, действующих на территории РФ.
На рост религиозного сознания оказывают воздействие и такие фак-торы, как общественная неразбериха, политическая нестабильность, межэтнические конфликты, ухудшение экономического положения и экологической ситуации страны в целом и регионов в частности. Сложившаяся ситуация порождает у людей состояние фрустрации, чувство страха, обреченности и беззащитности. Разуверившись и разочаровавшись в бесчисленных невыполняемых обещаниях, они обращаются в поисках надежных социальных ориентиров к авторитету религии и церкви. Этому в немалой степени способствует образовавшийся духовный вакуум, вызванный решительным отказом от тех идеалов и ценностей, которыми более 70 лет руководствовалось общество и на которых было воспитано несколько поколений людей. Этот вакуум не удалось заполнить сколько-нибудь ценной системой светских идей и ценностей, понятных и принятых народом, способных увлечь и обнадежить его. В этих условиях религиозные общины и организации предлагают свои ориентиры и опору как в личных, так и общественных вопросах, имея для этого и цельное мировоззрение и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития.
Существенным фактором повышения религиозности современного российского общества является стремление народа преодолеть бездухов-ность, нравственный кризис всех слоев населения. Нравственно неиспор-ченные люди, стремящиеся жить по совести, видя, что те идеалы, на которых они воспитаны рушатся, обращаются к религии и церкви как оплоту моральных ценностей, проверенных временем. В этих гуманистических, общечеловеческих ценностях и принципах, в многовековой религиозной традиции воспитания душевной чистоты они видят защиту от тех установок и норм (коррупции, спекуляции, пьянства, порнографии и т.д.), которые были возведены в ранг чуть ли не высших ценностей многими современными политическими лидерами России и широко пропагандировались средствами массовой информации, но реально разъедают душу, плодят нравственную безысходность, жестокость, разнузданность, отчаяние, страх.
Немаловажное значение в повышении влияния религии имеют и исторические традиции. Патриотическая деятельность православной церкви в кризисные и переломные периоды истории российского общества (формирование российского государства, освобождение от татаро-монгольско-го ига, Отечественная война 1812 г. и Великая Отечественная война 1941-1945 гг.) всегда помогала ему выстоять. Историческая память народа запечатлела эту прогрессивную деятельность церкви, и сегодня, в кризисное время, многие вновь обращаются к ней как надежной общественной силе, традиционному институту, способному на полезные и добрые - духовные и социальные - деяния для народа.
К социально-психологическим причинам возрастания интереса к религии следует отнести и то, что в периоды национальных бедствий, народных невзгод наблюдается повышение национального самосознания, которое вызывает у народа тягу к отечественным, национальным ценностям, в том числе религиозным. Это явление четко фиксируется в социальных исследованиях, проводимых во всех регионах России (например, более 60% среди неверующих горожан считает, что религия необходима для сохранения национального самосознания) и служит основой патриотически-религиозных течений, правда, порой домогающихся особых привилегий для своей нации и религии[18].
Наряду с перечисленными причинами активизации религиозного сознания в России, носящими национальный характер, в настоящее время дают о себе знать и общие, присущие современному миру в целом. Среди них наиболее важными на наш взгляд, являются две.
Во-первых, необходимость ограничения антигуманных, разруши- тельных последствий прогресса, вызванных стихиями человеческой при-роды и общественных отношений, посредством обращения к религии. Она для многих людей является защитой от зла не только социального и нравственного, но и порожденного развитием науки, техники, бездушным разумом, поставившими человечество на грань экологической катастрофы.
Во-вторых, поиски миротворческой идеологии, которая отождест-вляется в сознании большинства людей прежде всего с религией, способ-ной противостоять насилию, жестокости, кровопролитию и разрушениям, характерным для многих регионов современного мира. Именно религия, по их мнению, ставит человеческую жизнь выше агрессивных псевдоценно-стей, угрожающих миру.
Таковы основные причины, обусловливающие, на наш взгляд, уси-ление влияния религии. Однако, как показывает современная обществен-ная практика, тяга к религии характерна не только для верующих в традиционном смысле данного понятия. К идеям высшего суда, истины, добра, любви обращается ныне значительная часть граждан России. Об этом говорит хотя бы анализ выступлений в средствах массовой информации и публикаций в прессе деятелей нации, искусства, политических лидеров.
Социологические опросы и простые наблюдения показывают зна- чительное распространение и такого явления, как внешнее участие в религиозной жизни, увлечение религиозной символикой и атрибутикой со стороны людей в общем нерелигиозных, а также тяга к нетрадиционной религиозности, мистике, различным проявлениям оккультизма. По нашему мнению, это является выражением своеобразного фрондерства и антипатии к существующей социально-политической практике, духовной реальности.
На нынешнем этапе в нашем обществе возникли и отрицательные явления, связанные с религией и отношением к ней. Это прежде всего про-является в политизации религии. Опрос, проведенный ВЦИОМ в 1993 г. показал, что более 50% россиян высказалось за то, чтобы важнейшие государственные вопросы правительство решало совместно с представителями церкви, и лишь 25% - чтобы церковь не принимала участие в принятии таких решений[19].
О политизации церкви говорят и такие факты, как ее привлечение в качестве арбитра в политических конфликтах между различными ветвями власти в сентябре-октябре 1993 г., между противоборствующими группи-ровками в различных «горячих точках» России и СНГ, регулярное и демонстративное посещение церквей ведущими политиками во время церковных праздников и вояжей по стране с широким освещением этого в средствах массовой информации, заключение соглашений с церковными иерархами. Это проявляется и в том, что служители культа становятся постоянными участниками многих программ государственного телевидения, выступая нередко с фундаменталистскими притязаниями, что религиозным учреждениям передаются различного рода ценности, музейные экспонаты, здания и помещения, имеющие общекультурное значение, восстанавливаются и строятся, причем нередко за счет государства, новые храмы. И все это в условиях весьма нестабильного экономического и финансового положения страны.
Вряд ли у кого вызывает сомнение, что это не просто дань моде, не попытка возродить российские традиции, не пробудившееся вдруг религиозное чувство, а высокая политика, вызванная поисками нынешним руководством страны социальной и идейной опоры.
Политизацией религии можно объяснить и попытки некоторых поли-тических деятелей привлечь в качестве союзников для проведения рыночных реформ представителей зарубежных религиозных организаций. Иногда эти попытки вызывают ощущение настоящей духовной экспансии. Западные, восточные и иные религиозные течения, начиная с конца 80-х гг. буквально навязывают нашему расколовшемуся и растерявшемуся обществу свое индивидуалистическое мировоззрение и пытаются прочно обосноваться в опустевшей идеологической нише.
Так, секта пастора Муна еще союзному руководству предлагала ряд головокружительных проектов (трансконтинентальная шоссейная дорога Токио-Лондон, автогигант в Хабаровском крае и др.) при условии обеспе-чения режима наибольшего благоприятствования для широкой пропаганды своего вероучения. И надо отметить, что эта секта добилась своего даже и без реализации этих проектов. К середине 90-х гг. она имела своих представителей более чем в 50 городах России. Только в Москве и Санкт-Петербурге по западным оценкам насчитывалось 20 тысяч членов секты Муна[20]. Не бесприбыльно в этот период телеканал «2х2» и радиостанция «Маяк» сотрудничали с японской сектой Аум Сенрике. Радиостанция «Маяк», например, на средства этой секты обновила аппаратуру всех своих студий[21]. В настоящее время в крупных городах России и в первую очередь в Москве и Санкт-Петербурге достаточно успешно распространяет свое влияние Сайентология (церковь Р.Хаббарта), которую даже бывшие ее адапты считают угрозой нашему обществу. Серьезную опасность представляет ныне исламский фундаментализм в лице такого его течения в Чечне, как вакхабизм.
Объяснением успеха этой экспансии является, во-первых, протек-ционизм ряда политических лидеров и коммерческих структур, отстаи-вающих безобидность такого сотрудничества, обосновывая его развитием демократии, свободы информации, необходимостью формирования у россиян религиозного сознания, забывая об опасности окончательной утраты наших духовных корней и национальных ценностей. Ведь даже на Западе с иронией и недоумением воспринимается щедрость, с которой у нас раскрываются объятия указанным религиозным течениям. Во-вторых, этот успех можно объяснить тем, что Русская православная церковь оказалась не в состоянии противостоять этому натиску, т.к. веками находилась под опекой и контролем государства и не выработала необходимой решительности в проведении своей религиозной ориентации и умения своевременно реагировать на изменение общественно-политической ситуации. И в-третьих, объяснение этому надо искать в общей растерянности, бездуховности, низком уровне знаний о религии, крайне неудовлетворительной общей культуре всех слоев российского общества. Поэтому-то нередко можно встретить граждан, считающих себя православными, но одновременно с этим посещающих различного рода враждебные православию и вообще христианству секты даже не подозревая об этом.
Говоря о негативных явлениях, связанных с использованием религии в далеких от нее интересах, необходимо обратить внимание и на другую тенденцию. В настоящее время в России есть некоторые признаки того, что определенная часть ее общества движется в направлении «православного экстремизма», т.е. слияния православной атрибутики с нетерпимостью и даже насилием по отношению к другим конфессиям. Российская история уже знает примеры подобного слияния в форме черносотенства. Путь к нему лежит через огосударствление религии и насилие во имя ее над иноверцами и инакомыслящими. И хотя, по данным ВЦИОМ, доля сторонников преимущества для православных сравнительно невелика (10-20%), однако опасность этого все-таки существует[22]. Тем более она может возрасти с активизацией исламского фундаментализма как за пределами России (Азербайджан, Средняя Азия, Иран, Алжир и др.), так и на ее территории (Татарстан, Башкирия, Чечня и ряд других регионов Северного Кавказа). христианский и исламский фундаментализм, а также другие радикальные религиозные течения типа «Белого братства» могут стать катализатором религиозного раскола общества и ввергнуть страну в новый, еще более страшный, чем социальный и национальный конфликт.
В условиях сегодняшнего идеологического вакуума, бездуховности большей части нашего общества, ориентируемого на чистоган, конечно можно и нужно использовать положительный потенциал религии. Но в решении вопросов религии недопустимы суета, вмешательство некомпе-тентных, недобросовестных, прагматичных и циничных чиновников, властолюбивых и жаждущих реванша служителей культа. Фундаменталист-ские притязания, призывы к клерикализации общественной и личной жизни, как и навязывание в недавнем прошлом атеизма, являются нарушением принципа свободы совести и не могут принести удовлетворение истинно верующим. Искренняя вера не нуждается в публичных демонстрациях, нагнетании ажиотажа вокруг нее.
Весьма отдаленное отношение к истинной вере имеют и многочис-ленные религиозные шоу (освящение предприятий, учреждений, учебных заведений, воинских казарм и боевой техники, участие священников в политических акциях и т.д.), показная религиозность, используемая нередко в целях получения утилитарных и прагматических выгод. Ведь не секрет, что если раньше было выгодно состоять в коммунистической партии, исповедовать марксизм и атеизм, то сегодня для многих стало престижно быть верующим. Таким людям одинаково чужды и религиозные убеждения и коммунистические идеалы. Именно они могут принести непоправимый урон единству общества, его духовному и культурному потенциалу. Именно эти «перевертыши» лишили несколько поколений нашего общества религиозной части культурного наследия, а ныне ими же отторгается другая, светская его часть, также имеющая вековые традиции. Отрицание и того и другого наследия чревато духовной ущербностью и вырождением общества. Подобные явления дают все основания считать, что религиозные организации могут снова превратиться в социально-политический придаток государства, стать разменной картой в политической борьбе власть.
Надежным противодействием этому должно стать последовательное проведение в жизнь принципа свободы совести, отделение государствен-ных вопросов от религиозных. Это тем более необходимо в многоконфес-сиональном обществе, каким является Россия.
В настоящее время остро чувствуется необходимость в совершен-ствовании законодательства о свободе совести и вероисповеданий, четком определении соотношения между светским и церковным, государственным и религиозным, в утверждении юридических и этических норм поведения религиозных и государственных деятелей. Еще предстоит и детальная правовая разработка, учитывающая мировой опыт, российские традиции, нынешние реалии, вопросов преподавания религиоведения в школе, в вузах, введение института священников и др. Причем проблема здесь не только в правовых решениях, но и в создании реальных условий для их выполнения. Иначе, учитывая нашу действительность и менталитет российского чиновничества, может получиться, что принятие соответствующих законов создаст больше новых проблем, чем решит назревшие.
В заключении первого вопроса хотелось бы дать хотя бы приблизи-тельный прогноз возможного развития роста религиозности населения России. Если исходить из того, что в ближайшее время политическая и социально-экономическая ситуация в стране резко не изменится, то дальнейший рост религиозности вряд ли будет наблюдаться. Она, скорее всего, сохранится примерно на нынешнем уровне. Об этом говорят данные социологических исследований, проведенных ВЦИОМ, свидетельствующие, что с 1990 по 1993 гг. доля верующих среди опрошенных увеличилась с 20-30% до 50-55%, а атеистов уменьшилось с 55 до 25%. Причем пик роста пришелся на 1990 - начало 1992 гг., а уже со второй половины 1993 г. наметился спад с 63% до 57%[23]. В настоящее время около 80% россиян причисляют себя к верующим и 18,5% - к атеистам[24]. О правомерности такого прогноза свидетельствует опыт истории и нашей, и других развитых стран мира. Он показывает, что приобщение основных слоев населения к тому или иному мировоззрению - процесс весьма сложный, и его нельзя осуществлять искусственно, по велению моды.
Исследования ВЦИОМ фиксируют и такое характерное для нашего общества, переживающего переходный период, состояние, когда утра-ченными оказались социальные и нравственные идеалы, все чаще дают о себе знать мировоззренческая неопределенность и неуверенность. Современные исследования указывают на нечеткость и размытость в массовом сознании религиозных дефиниций. Так, среди респондентов, заявивших о своей принадлежности к православию, только 51,3% опрошенных верят в существование Бога и еще 26,1% сообщили, что верят в существование высшей силы, духа, 5,2% - заявили о своем неверии в существование Бога, а 17,4% - затруднились с ответом. С другой стороны, 27% респондентов, считающих себя атеистами, верят в существование Бога, высшей силы, высшего духа, разума; только 43,5% атеистов твердо уверены. Что Бога не существует, а 29,4% затруднились с ответом на этот вопрос. Несколько иначе обстоит дело у мусульман. 75,6% респондентов, относящих себя кисламу, верят в Бога. В высшую силу, дух, разум верят 16,7% опрошенных. Затруднились с ответом в этой группе 7,7% респондентов. Нельзя сказать и того, что россияне живут активной религиозной жизнью. Так, только 3,6% респондентов посещают храм раз в неделю и чаще, несколько большее число опрошенных (5,8%) посещает богослужение раз в месяц. По большим религиозным праздникам ходят в храм пятая часть опрошенных (20,3%), почти столько же (23,3%) делает это раз в год и реже. Большинство же участников опроса признались, что практически не посещают храм[25].
Говоря о прогностических оценках тенденции развития религиозной ситуации в России, важно учитывать все воздействующие на них факторы, носящие как сдерживающий, так и стимулирующий характер. Мы уже рассмотрели причины нынешнего усиления влияния религии и пока нет оснований полагать, что хотя бы часть из них перестанет действовать. Более того, поддержанию религиозного «возрождения» будет способствовать и активизация деятельности служителей культа разных направлений, в том числе и зарубежных, имеющих значительные материальные средства.
Существенную роль будут играть и этнические, национальные движения, порой отождествляющие себя с религиозными. При этом, как показывает практика, религиозные организации могут, с одной стороны, умиротворяюще воздействовать на межэтнические и межконфессиональные отношения, а с другой - благодаря деструктивным фундаментальным силам способствовать их разжиганию. Пока же в России, как и других странах СНГ, возможности религии для ослабления межнациональных противоречий используются недостаточно либо вовсе не используются.
Если вопросы веры и неверия будут решаться спокойно, взвешенно, не форсированно, а естественным путем, то через одно-два поколения они могут стать делом сугубо личной совести, подлинно свободного и осо-знанного выбора граждан. К тому времени, возможно, удастся преодолеть деформирующую структуру сегодняшней религиозности, которая пока характеризуется, как уже подчеркивалось, повышенным вниманием к внешним формам и атрибутам религии, рассчитанным больше на посторонние взоры, чем на истинное усвоение ее содержания, нацеленное на утверждение духовности человека, гуманистические принципы отношений между людьми, внутреннее самоограничение нормами морали.
Увеличение числа истинно верующих людей, осознанно разделяю-щих благородные идеалы, свободных от консервативных фундамента-листских догм, безусловно, снимет многие острые и внешние для религии вопросы, особенно злободневные в обществе, где существует много кон-фессий. Вопреки появившимся представлениям, что Россия, вчера еще бывшая страной чуть ли не всеобщего атеизма, сегодня стала страной всеобщей религиозности, как показывают исследования, неверно. Поэтому необходимо реально оценивать возможности религии и церкви, содействовать социальному и нравственному возрождению страны. Ошибочны и вредны мнения и ожидания, что роль бывшей КПСС должна непременно перейти церкви. Вернее ориентироваться на общие усилия, сотрудничество всех движений и учреждений в обеспечении единства общества. Конечно это предполагает отказ от нетерпимости, самоуверенности и убеждения в правоте только собственных идей и воззрений, исключающих остальные. Воинствующий фундаментализм имеет более цивилизованную альтерна-тиву - терпимость, уважение к взглядам других, что, конечно, не означает идейного единообразия, а говорит лишь о доброжелательном отношении к
иным взглядам. Социологические исследования, проведенные по этому вопросу, показывают, что и общество, и отдельные люди уже отказываются от традиций придерживаться единой мировоззренческой установки. Они уже сейчас готовы к сотрудничеству и уважению других взглядов и убеждений.
Таким образом, для нормальной жизнедеятельности общества крайне важно, чтобы учитывались интересы разных общественных групп и слоев, позволяющие им, несмотря на различные мировоззренческие установки, развиваться в русле современной цивилизации. В противном случае, в условиях обострения обстановки, рознь и противоречия между ними могут стать катализаторами негативных процессов, которые могут сказаться на социально-психологическом и духовно-нравственном климате как всего общества, так и отдельного человека. Поэтому и общество, и каждый человек, принимая позитивные моменты религии, должен уметь противостоять разлагающему влиянию тоталитарных религиозных объединений.
Также следует понимать, что наряду с положительными в духовно-нравственном отношении моментами, связанными с деятельностью конфессий, существуют и такого рода религиозные организации, деятельность которых носит явную антиобщественную направленность. Наибольшую опасность в настоящий момент представляет собой исламский фундаментализм и деятельность церкви Рона Хаббарда (Сайентология).
События начала нового тысячелетия со всей определенностью показали опасность религиозного экстремизма, который сегодня представлен исламскими фундаменталистами в лице вакхабитов на Северном К;авказе, талибов в Афганистане или разветвленной террористической организации Усама бен Ладена «Аль-Кайда». События 11 сентября 2001 г. в США со всей определнностью показали на что способен исламский экстремизм. Ряд политиков и ученых увидели в этих событиях начало войны цивилизаций, о которой в свое время говорил американский профессор С.Хан-тингтон. Однако далеко не все этот факт рассматривают с его позиций. Более умеренные политологи считают, что нынешняя войны в Афганистане против талибов и бен Ладена не является на данной фазе конфликтом между исламом и западной христианской цивилизацией. Они рассматривают его как конфликт США с исламским экстремизмом, который воспринимает США как носителя наиболее опасной формы культурной и политической экспансии. Конфликт этот может перерасти в антизападный, если другие западные страны не сумеют решить сложную задачу: дистанцироваться от США в этом конфликте и в то же время сохранить верность им как союзнику. По мнению указанных политологов этот конфликт не может быть решен окончательно военным путем. Для этого должны быть устранены корни, его породившие. США должны отказаться от роли мирового гегемона. А исламский мир, в свою очередь, от примитивного антиамериканизма. Выводом сторонников этой точки зрения является то, что межцивилизационные конфликты являются возможными, но отнюдь не неизбежными в современном мире[26].
Вместе с тем, если смотреть на исламский фундаментализм с точки зрения его духовно-нравственного воздействия на умы людей, то оно весьма одиозно и опасно. Взять хотя бы пример с уничтожением талибами памятников мировой тысячелетней культуры, их неприятие малейшего религиозного инакомыслия и т.д. В связи с этим, борьба с исламским экстремизмом как наиболее одиозной частью международного терроризма является важнейшей задачей всего цивилизованного человечества, независимо от его религиозных предпочтений.
Другое опасное явление в мире современной религии представлено Сайентологией – новомодной религией, которую внедряет церковь Рона Хаббарда. Многие современные религиоведы, религиозные деятели, да и бывшие высокопоставленные адепты этого религиозного направления, считают его угрозой всему нашему обществу[27].
Рассмотрим в общих чертах что собой представляет это религиозное течение. Церковь Рона Хаббарда – это международная организация, представляющая себя религиозной, но ведущая обширную коммерческую деятельность. Ее штаб-квартира находится в США. Сайентология, в трактовке ее адептов, представляет собой религиозно-практическую философию, ведущую человека к «постижению истины». «Дианетика» – название главного труда Р.Хаббарда, весьма многопланового и трактуемого его сподвижниками как современная наука о душевном здоровье и путях постижения успеха личностью.
Сам Р.Хаббард был сторонником идеи множества богов и переселения душ. В основе сайентологии – учение о «тетанах», особых духовных существах. Его суть в следующем. 75 млн. лет назад правитель конфедерации планет Ксену сослал на Землю группу тетанов, которые, вселившись в жевых существа потеряли самосознание. Задача сайентологии – вернуть каждому из нас нашу подлинную «тетаническую» природу. Целью процедур одитинга («ревизии») является достижение ясного и чистого состояния – клира. А затем и состояния «оперирующего тетана», т.е. способного самостоятельно контролировать материю, энергию, пространствои время. Достижение такого состояния якобы сопряжено с получением секретной информации в соответствии с достигнутой ступенью посвящения [28].
Помимо исламского фундаментализма и церкви Р.Хаббарда определенную опасность для российского общества представляют баптисты, пятидесятники, секты Муна, «Свидетели Иеговы», «Белого Братства», сатанисты и некоторые другие.
В данной работе нет возможности рассмотреть все способы и приемы и защиты от тоталитарных и экстремистских религиозных учений и организаций. Однако в их основе лежат схожие методы воздействия на людей – манипуляция их сознанием. Учитывая это обстоятельство, и попытаемся сформулировать некоторые приемы защиты от этого явления.
В основе любого культового влияния лежит контроль над сознанием людей. Состояние сознания отражает все, что происходит в личности и межличностном взаимодействии, в микро- и макросреде, его окружающей. Факторов, способствующих тому, что сознание становится объектом манипуляции, довольно много.
К объективным факторам, облегчающим манипулирование сознанием относятся следующие.
Во-первых, углубление стрессового состояния в условиях резкого изменения социально-экономических условий России, политической нестабильности, которые ведут к возрастанию у людей тревоги, растерянности, стремлению к поискам быстрых решений. А это подталкивает человека к вере в магические, сверхъестественные силы, с помощью которых он пытается выйти из создавшегося для него сложного положения. Иначе говоря, эта вера действует на человека как защитный механизм для избавления от повышенной тревоги.
Во-вторых, у многих людей, особенно пожилых, с советских времен сохранились определенные настроения в плане того, что для них кто-то должен организовать общение. Действительно, раньше этим занимались профсоюзные, партийные и иные общественные организации, деятельность которых носила идеологический характер, но все-таки решала проблемы общения. Человек получал зримое свидетельство своей групповой принадлежности, что очень важно для личности. Это тяготение человека умело используется религиозными организациями, предлагая ему эмоционально насыщенные действа на своих собраниях. В деструктивных культах
традиция массовых собраний с приданием им высокой степени эмоциональности и духовной наполненности соблюдается неукоснительно.
В-третьих, тоталитарные культы весьма разнообразны и по мировоззренческой направленности, и по форме. Тем не менее большинство из них имеет много общих черт. Их объединяет то, что они обращаются к неудовлетворенным духовным потребностям людей – потребностям ощущать смысл жизни, понять свое место в обществе, стремиться к совершенствованию, надеяться на бессмертие души. Ничего этого официальная Россия в настоящее время дать не в состоянии. Для ее духовной жизни характерен духовный вакуум, отсутствие ясных, понятных и привлекательных духовных ценностей и ориентиров. Отсутствуют и общественные институты, которые были бы способны успешно формировать подобные ориентиры. Не удается решить эту задачу и Православной церкви. Место этих институтов мгновенно занимают деструктивные религиозные организации.
К субъективным факторам, облегчающим манипулирование сознанием можно отнести следующие.
Во-первых, личностные особенности человека, которые увеличивают степень влияния на него деструктивных религий:
- поиск острых ощущений, склонность к мистике;
- затруднения в самовыражении;
- желание стать «посвященным», т.е. выделиться из толпы;
- душевная неуравновешенность или сниженная психическая устойчивость, в том числе и временно сниженная (после развода, при болезнях или потери близких и т.д.);
- переживание одиночества, незащищенности;
- восприятие своей жизненной ситуации как трудной.
Во-вторых, весьма существенным фактором является мировоззренче-
ская незрелость, затруднения с поисками смысла жизни. Социальная практика показывает, что только собственное видение жизненной ситуации может помочь понять и почувствовать смысл жизни, ибо это не только словесная формулировка. Смысл жизни сосредоточен также и в образах, чувствах, переживаниях, воспоминаниях, непередаваемых от одного человека к другому. Неумение понять смысл жизни во многом способствует мистическим настроениям, уходу от решения насущных проблем.
В-третьих, в человеке довольно сильна склонность найти простые решения сложных задач. Желание исправлять самого себя, перестраиваться возникает реже, чем желание искать какого-то, кто все исправит без нашего вмешательства. У сложных проблем не может быть простого решения, но желание его найти часто слишком велико. Отсюда и стремление в верованиям, магии, к сверхестественным силам, признание их влияния на человека, его поведение, чувства, мысли. В основе этого – нежелание, неспособность или отсутствие навыка принимать на себя ответственность за свои действия, за свой выбор, привычка уходить от проблемы, склонность к самообману.
В-четвертых, немалому числу людей свойственно долгое блуждание в поисках возможных жизненных целей, затруднения с их выбором. Анализ и обдумывание различных вариантов не дают желаемого результата. Нередко принятию решения способствует эмоциональное состояние – знакомство с яркой идеей, встреча с харизматической личностью. Этот момент также может стать поворотным -–трата энергии на поиск прекращается, все силы направляются на движение к цели, которая носит порой ярко выраженную религиозную или мистическую окраску.
Выяснив объективные и субъективные факторы, способствующие манипулированию сознанием, остановимся на механизме манипулирования им. Прежде всего остановимся на том, как это происходит на стадии вербовки.
Ключевым моментом к установлению контроля над сознанием обращаемого к той или иной вере выступает направленная коррекция его психического состояния. Субъективные ощущения новообращаемого на начальной стадии общения с вербовщиками характеризуются эмоциональным комфортом, удовлетворенностью от того, что появляется возможность или надежда испытать те чувства, которых ранее не доставало. Вхождение в культовую организацию дает адепту ощущение причастности к чему-то большому, прекрасному, светлому. Сплоченность группы дает возможность почувствовать свою защищенность, что подкрепляется властностью духовного лидера, разыгрывание им роли строгого, но справедливого отца. Культ позволяет человеку поверить в свою избранность, приобрести доказательства своего умения найти нечто исключительное, сделать правильный жизненный выбор. При этом содержание культовых идей, их конструктивность, логичность не имеет особого значения. Чем значимее потребность, удовлетворение которой обещают в секте, тем сильнее будет эмоциональный отклик.
Другим средством установления контроля над сознанием является принятие культовой лексики и терминологии, что приводит к изменению стиля мышления, восприятия и оценки людей, втянутых в упрощенные схемы и стереотипы.
Следующим средством выступает преобразование картины мира, исчезновение полутонов, доминирование черного или белого. Устройство мира воспринимается исключительно в соответствии с культовыми трактовками, деятельность культа становится стержнем всей человеческой истории. В этом случае важнейшая функция сознания – интеграция всей поступающей и хранящейся в памяти информации – оказывается расстроенной, поскольку отсутствует целостная картина мира, непротиворечивость составляющих ее частей. Противоречия свойственны мировоззренческим представлениям любого деструктивного культа, что чаще всего проявляется в двойной морали к «своим» и остальным людям. Осознание противоречий находится под запретом, но даже будучи вытесненными из сознания, они не прекращают своего разрушительного воздействия на психику.
Важным средством контроля сознания является отбор информации о внешнем мире, поддерживающий установку на восприятие критики культа как лжи, как козней дьявола. В сектах намеренно и направленно принижается значение интеллекта, пресекаются попытки адептов самостоятельно и рационально осмыслить то воздействие, которое на них обрушивается. Провозглашенный тезис на расширение сознания до масштабов Космоса, слияния с Истиной, Духом на деле приводит к его деформации.. Пространство сознания, занятое социальным миром сужается, ослабевает интерес к событиям, происходящим в обществе, на работе, в семье и т.п. Слом сознания осуществляется и на психофизиологическом уровне, чему способствует сенсорная депривация и монотоние (многочасовые молитвы, медитации, повторение простых словесных формул, физическая неподвижность или жесткий ритм движений). Переутомление, ограничение множества привычных для человека ощущений даже нормальную психику могут быстро привести к расстройствам: галлюцинациям, навязчивым мыслям, суженному сознанию и т.д. Субъективно же деформация сознания воспринимается как «ощущение открывающегося сознания».
Для контроля сознания используются и приемы «остановки мышления». Для этого организуется как можно более полная загрузка восприятия (прежде всего зрительного и слухового) в сочетании с каким-то монотонным занятием, например, длительным песнопением. Это нарушает нормальное протекание мыслительных процессов, понижает критичность мышления, самостоятельность личности.
Используются также групповое давление и сокрытие истинных целей общения. Инструментом манипуляции в этом случае служит появление чувства вины за возникающие подозрения или чувство интеллектуальной недостаточности понять то, что происходит вокруг. При этом любые попытки понять происходящее встречаются неодобрительно. Новичку с многозначительным видом могут сказать какую-нибудь непонятную, загадочную фразу, в роде такой: «Сокровенное знание откроется, когда ваше сознание будет готово принять Истину».
В результате вышеуказанных манипуляций у человека, вовлеченного в тоталитарную религиозную организацию, происходит культовое изменение личности. Благодаря гибкости сознания эти изменения прежде всего происходят в нем. На начальном этапе они неустойчивы и обратимы. Закрепить деформацию можно изменениями в других структурах личности, к которым можно отнести следующие.
1. Изменение ценностных ориентаций, жизненных целей и смысла
жизни. Доминирующими становятся ценности культовой группы, возникают установки на служение (спасение, свидетельствование, слияние с божеством и т.д.).
2. Углубление сдвигов в аффективной сфере, изменение доминиру-
ющего психического состояния, что проявляется в экзальтации чувств или их приглушенности, обеднении эмоциональной гаммы. Усиливается чувство вины перед организацией из-за того, что не отвечаешь требуемым стандартам хорошего адепта. Появляется страх оказаться отвергнутым культовой группой, стыд за свои «грехи». Со временем человек начинает ощущать свою дезадаптированность, неспособность жить вне группы. Это усиливает страх и тревогу. Подобное происходит потому, что членам культа разрешены только те чувства, проявление которых способствует созданию привлекательного имиджа группы. В результате при выходе из секты адепты, как правило, находятся в сильнейшем стрессовом состоянии. И до тех пор, пока решивший порвать с культом не проявит готовность к открытому обсуждению того, что у него происходит внутри, он остается дезадаптированным к нормальной общественной жизни.
3. Изменение ряда личностных качеств, Я-концепции, социального
восприятия, т.к. в деструктивных культах одобряются только те качества личности, которые облегчают тотальный контроль над сознанием и поведением. Эти качества и усиливаются, что приводит к потери индивидуальности. Подавление индивидуальности, в свою очередь, неизбежно ведет к жесткости в поведении и жестокости в отношении к другим людям. Наиболее часто эти изменения выражаются в холодном отношении к близким людям, в отказе от семьи, в агрессивном отношении к окружающим, имеющим мнение, отличное от культовых установок. Деиндевидуализация и возрастание жесткости, нетерпимости взаимно усиливают друг друга.
4. Изменение межличностных отношений в направлении ограниче-
ния круга общения только с членами культа. Контакты с внешним миром остаются только для вербовки новых членов или для проведения коммерческих операций. В общении и межличностном взаимодействии исключаются ирония и юмор, т.к. они являются элементами самовыражения человека, что недопустимо в секте. Здесь насаждается чувство превосходства над непосвященными, идея избранности, что усиливает обособленность адептов от окружающего их мира, их нетерпимость, агрессивность и это вопреки предназначению «спасти человечество».
5. Изменение образа жизни, трудовой деятельности, бытового пове-
дения, что связано с отсутствием свободного времени, личной жизни вне
организации, подчинение профессиональных интересов целям культовой организации. Все это помогает контролировать сознание, не оставляя времени для уединения, размышления, осознания того, что происходит. Адепт деструктивного культа в таких условиях теряет способность мыслить критически, адекватно оценивать окружающих людей, доходит до физического и эмоционального истощения. А в таком состоянии человек отличается повышенной внушаемостью, чего и добиваются лидеры культа.
Рассмотренные личностные изменения приводят к серьезной деформации культового сознания. В нормально функционирующем сознании свободного человека находит свое отражение вся временная перспектива личности – прошлое, настоящее и будущее. Для культового сознания это не характерно, ибо оно деформировано. Лидеры тоталитарных культов внушают адептам необходимость забыть о прошлом, не связанным с идеями культа и служения ему. События настоящего отражены фрагментарно, не все события окружающего мира доходят до адепта. Такое сознание необходимо для того, чтобы людьми было легче управлять.
Бесконечные молитвы, проговаривание одних и тех же словесных формулировок, психофизические упражнения, весь мир жизни адепта порождают монотонностью, которая приводит к затяжному стрессовому состоянию и невротизации личности. А в невротическом сознании сужен интервал восприятия настоящего, ослаблена способность к полноценному переживанию человеческих радостей. Прошлое воспринимается как череда ошибой и невезения. Будущее, в котором все наконец-то разрешится и мечты станут реальностью ожидается с нетерпением. На высказывания о своем плохом физическом состоянии в культах наложен запрет, в связи с чем оно из сознания вытеснено, но одновременно нарушено и адекватное представление о собственной телесности. А без этой составляющей невозможно полноценное ощущение настоящего времени, его отчетливое осознание. Фокус культового сознания перемещен в будущее, где как заслуженная награда за долгую и упорную борьбу со злыми силами окружения, с собственным несовершенством начнется совсем другая жизнь. Такое отношение к жизни возникает у людей с недоразвитым или подавленным чувством инициативы, с угасшим стремлением к жизненным целям.
И в заключении хотелось бы остановиться на том, как человеку не попасть в сети тоталитарных религиозных организаций, а если уже это случилось – выйти из них?
Совет, касающийся первого вопроса, может быть только один: «Думать, думать и думать, когда к вам с предложениями оказать помощь в обретении здоровья, счастья и гармонии обращаются вдруг люди на улице, предлагают пойти на собрания и диспуты, где речь будет идти о борьбе со злом и торжестве справедливости, или снять квартиру за полцены у некой «доброй» бабушки, устроиться на работу в Сайентологический или другой религиозный центр для выполнения канцелярских работ с перспективой роста и т.д.». Такие предложения могут стать «мышеловкой», из которой будет весьма нелегко выбраться.
Что же касается второго вопроса, то специалисты предлагают следующие рецепты ухода из сект подобного рода. По их мнению, секты – это болезнь не только человека, но и общества, а значит об исцелении этого недуга необходимо думать сообща с учетом опыта людей, прошедших через это, избавились от их влияния сами и хотят помочь другим. А их опыт свидетельствует, что помощь должна заключаться в следующем.
Прежде всего, нужна полная изоляция человека, спасающегося от контактов с сектантами, как и они изолируют свои жертвы от внешнего мира, не позволяя смотреть телевизор, слушать радио, читать прессу, книги, подходить к телефону и т.д., но только все наоборот. Необходимо человека обеспечить информацией об окружающем мире. Однако в этом случае нередко возникает необходимость в квартире, в которой человека можно было спрятать от навязчивых «братьев и сестер».
Начальный этап вхождения человека в нормальную жизнь должен стать периодом реабилитации – восстановления физических и духовных сил. Если говорить проще, то человеку надо обогреть, накормить, дать возможность выспаться. Здесь не избежать помощи психотерапевта, т.к. человек находится в состоянии стресса и страха преследования, его терзают сомнения в правильности своего поступка по уходу из секты. Но общение с психотерапевтом у него не должна ассоциироваться с практикой его бывших «учителей». Возможно будет нужна помощь и других специалистов – юристов, сектоведов, врачей и т.д.
Да и после реабилитации человек нуждается в постоянной помощи специалистов, родных, близких, друзей. Процесс вхождения в нормальную жизнь не так уж и прост.
Таким образом, одним из средств защиты от сект и культов тоталитарной направленности является знание механизмов вовлечения людей в организации подобной направленности, в основе которых лежат как объективные, так и субъективные факторы манипулирования сознанием. Воздействие этих факторов ведет к серьезной деформации личности. Недопущение вовлечения людей в деструктивные секты является одной из важнейших задач общества, выступающей как элемент обеспечения безопасности личности.
Литература:
1. Конституция Российской Федерации. – М.: Юридическая лите-
ратура, 2000.
2. О свободе вероисповеданий: Закон Российской Федерации. – М.:
Юридическая литература, 1997.
3. Анти-Саентология. Критика доктринальных основ и технологий
Хаббардизма / Ред.- сост.: А.А.Скородумов, А.Н.Швечиков. Гл. ред. А.И.Субетто. – СПб.: Изд. центр СПБГМТУ, 1999.
4. Иваненко С. Религия и политика в современной России // Диа-
лог. 1993. № 8-9.
5. Мчедлов М. Религиозная ситуация в России: реалии, противоре-
чия, прогнозы // Свободная мысль. 1993. № 5.
6. Никитина Л.Г. Политизация религии // Вопросы философии. 1994. № 3.
7. Основы религиоведения: Учебник / Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, М.П.Новиков и др.; Под ред. И.Н.Яблокова, - М.: Высшая школа, 1994.
8. Православная церковь. Современные ереси и секты в России /
Под ред. Метрополита Санкт-Петербургского и Ладожского ИОАННА. - СПб.: Изд-во «Православная Русь», 1995.
9. Религия и демократия: на пути к свободе совести. - М.: Издательская группа "Прогресс - Культура", 1993.
10.Яковенко И. Православие и исторические судьбы России // Обще-
ственные науки и современность. 1994. № 2
