Характер. Цель культуры - совершенство

1. Цель знания – любовь.

Цель культуры - совершенство.

Цель мудрости – свобода.

Цель воспитания – характер.

2. Характер есть сила. Даже для приобретения знания необходим хороший характер.

3. Характер делает жизнь бессмертной; характер существует и после смерти.

4. Некоторые говорят: знание – сила, а я говорю: характер – это сила.

5. Вы должны стремиться познать свой характер и выявить заражающие его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах.

6. Судьба страны зависит от характера живущих в ней людей. Характер же возвышается и очищается садханой (духовной практикой), этим трудным путем воспитания поведения и контроля желаний.

7. Как только люди распускаются в своих мыслях, словах и делах, начинаются бедствия.

8. Цель всей духовной литературы, включая стихи, этические поэмы, книги и периодические издания, состоит в том, чтобы обсуждать природу такого характера, его особенность и давать рекомендации, как изменить характер.

9. Будда, Иисус Христос, Шанкарачарья и Вивекананда, великие мудрецы, святые и преданные Господа – все они бережно хранятся в памяти человечества до сих пор. А какое качество сделало их чтимыми во все времена? Отвечу: Характер!

10. Основная природа безупречного характера вечна. Она постоянная и не зависит от перемен в обществе.

Среди качеств, составляющих безупречный характер, наивысшими являются любовь, терпение, воздержанность, стойкость и милосердие. Вот эти качества и должны почитаться.

11. Посредством сознательного усилия можно изменить привычки и усовершенствовать характер. В самом человеке всегда заложена способность бросить вызов дурным склонностям, и изменить дурные привычки.2

12. Перестройка личности гораздо важнее строительства храмов.

13. Если культура и обычного человека возвышает, то можете судить сами, насколько более чистым и святым будет характер того, кто занимается духовной практикой, кто постоянно размышляет о Господе!

14. Без характера нельзя достичь ни богатства, ни образования, ни положения в обществе.

15. Характер для человека – это как аромат для цветка.

16. Каковы твои мысли, таков и ты сам.

17. Какой бы ни была природа характера человека, ее можно изменить путем изменения привычного образа мыслей и представлений.

18. Посредством самоотверженного служения, отречения, преданности, молитвы и логического рассуждения можно избавиться от старых привычек, приковывающих человека к земле.

19. Нет такого человека, чья злобность неисправима.

20. Первостепенной задачей человека, стремящегося к духовному преобразованию, является выработка энтузиазма.

21. Способность быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях.

22. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас ругают.

23. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказать, что это не так, и не таите злобу на этого человека. Разберитесь в себе и откорректируйте своё поведение.

24. Духовному подвижнику несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать.

25. Будьте духовным львом, независимо от хулы и хвалы.

26. Человек должен сам анализировать и исправлять свои ошибки – это самое важное.

27. Каждый человек обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам.

28. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились бы к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением.

29. Те, кто стремится достичь святого Общения с Господом, должны выработать определенные привычки, дисциплину и качества. Обычный и привычный образ жизни не приведет к Господу.

30. Господь является всеобщей целью и конечным пунктом путешествия жизни, поэтому постоянно держите Его в поле зрения, подчиняйте себе ум, который заставляет вас сойти с пути.

31. Все хорошие качества автоматически собираются вокруг человека, который практикует контроль над своей речью, умом и поступками, и постоянно размышляет о Господе.

32. Если человек поддается желаниям, он забудет цель, ради которой он пришел в этот мир, забудет цель своей деятельности и святое стремление.

33. Трудность для человека состоит в том, чтобы очистить умственное поведение, которое засорено заблуждениями мира.

34. Ум есть желание; желание обременяет. Когда исчезает ум, исчезает желание. Избавление от желаний приносит умиротворение.

35. Ум – это ветер, что доносит до нас скверные запахи или благоухания со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает вас в отвратительное состояние. Когда он несет благоухания, вы испытываете счастья.

36. Заставь свой ум или убеди его дышать чистым и животворящим воздухом Вечности.

37. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее тебе. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает тебе это ощущение.

38. Нет болезни худшей, чем желания; нет врага яростней привязанности; нет огня, столь же прожорливого, как гнев; нет союзника, столь же надежного, как мудрость.

39. Желание – это шторм; жадность - водоворот; гордость - это пропасть; а привязанность – лавина; эгоизм же – подобен вулкану.

- Гнев подобен опьянению. Он источник многих грехов.

40. Забудь все зло, причиненное тебе другими, забудь все добро, сделанное для других: Если ты что-то ожидаешь в ответ за сделанное добро и не получаешь ничего, тебе придется родиться заново.

41. Эгоизм – главный враг духовного совершенствования.

42. Эгоизм – причина всей мирской деятельности. Но настоящее счастья приходит только тогда, когда эгоизм сгорает в огне мудрости.

43. Печаль проистекает от эгоизма, и когда исчезает эгоизм, то улетучивается и печаль. Избавься от эгоизма, и тогда Господь придет к тебе.

44. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении – это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.

45. Рассеките чувство «Я» вдоль и поперек и пусть ваше эго умрет на кресте, дав взамен вечности.

46. Когда человек возвысится в мудрости, эго исчезнет, как исчезает хвост у головастика. Но он должен отвалиться сам; если его отрезать, бедный головастик погибает. Поэтому не беспокойтесь об этом, развивайте мудрость и силу различения, познавайте переходящую природу всех вещей – тогда хвост эго сам исчезнет.

47. Малодушие заставляет скрывать правду; ненависть оттачивает лезвия лжи. Будьте, смелыми и не нужно будет лгать, исполнитесь любви, и не будет нужды в лукавстве.

48. Благодарность Божественна, а неблагодарность демонична по своей природе.

49.Гнев и неприязнь можно направить на зло, которое подкрадывается к вам изнутри. Сердитесь на то, что препятствует вам; ненавидьте привычки, которые ожесточают вас.

50. Зависть – это самый большой из грехов.

51. Природа дурных людей такова, что неприятность других приносят им удовольствия.

52. Причиняя боль кому-то из окружающих, помните, что он – это вы сами! Только в другой форме и под другим именем.

53. Зависть причиняет боль, прежде всего тому, кто завидует.

54. Покончите с пороком зависти, научитесь быть счастливым, когда счастлив кто-то другой.

55. Зависть и гнев – близнецы, рожденные эгоизмом.

56. Другой фатальной слабостью является самомнение - желания человека, чтобы о нем говорили, хвалили его; люди впадают в экстаз, когда хвалят их достижения и возможности, это делает их такими смешными и жалкими.

57. Алчность порождает лишь печаль. Лучше ищи радость. Нет большего счастья, чем радость.

58. Речь сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого, настоящие духовные сподвижники молчаливы. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов.

59. Не стоит убивать время в пересудах. Лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.

60. Отчаяние – грех перед Богом.

61. Чтобы высветить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

62. Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделения, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня. Наиглавнейшая задача человека – держаться от этих грехов как можно дальше.

63. Бесхарактерный человек подобен дырявому сосуду, бесполезному для хранения воды.

64. Если в сердце царит праведность, прекрасным будет характер. Если в характере красота, будет гармония в доме. Если в доме гармония, будет порядок в обществе. Когда будет порядок в обществе, будет мир в мире.

65. Ложь выглядит легкой и выгодной, но она связывает и толкает к гибели.

66. Если ты не можешь помочь другому, то по крайней мере, избегай причинять ему вред или боль.

67. Не употребляй язвительных слов, ибо слова ранят больше чем стрелы. Говори мягко и нежно, сочувствуй страдающим, заблудшим и несведущим.

68. Откажись от порока зависти. Будь счастлив, видя счастье другого.

69. Критикуя других, выискивая в них недостатки, вы проявляете эгоизм.

70. Не вредите другим, не оскорбляйте никого, и пусть вас не затрагивают никакие враждебные действия или замечания.

71. Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать зла, уши не должны прислушиваться к злу.

72. Чистые слова ведут к чистому разуму.

73. Не вмешивайтесь грубо и бестактно в чужые дела, не критикуйте со злостью других людей.

74. Удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, остерегайтесь «злого языка», «злого ума» и «злой руки», удерживайтесь от излишней эмоциональности и страстности.

75. Никогда не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.

76. Не суди других. Не бери на себя решения, достойны ли они твоей помощи или нет. Достаточно того, что они в беде. Как они ведут себя по отношению к другим – не твоя забота.

77. Ложь таится на кончике языка, насилие прячется в кулаке, а эгоизм скрывается за поступками. Обуздай их прежде, чем они превратятся в привычку и станут характером, который испортит твою судьбу.

78. Не интересуйся скандалами, оскорблениями, выражениями ненависти и жадности, беседами порочных и безбожных людей, сердца которых лишены любви, а поступки братского отношения.

79. Злые глаза видят в других зло.

80. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но напротив, благодари их.

81. Не вливай в уши близких своих истории, полные проблем и беспокойства.

82. Если среди друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масло в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайтесь с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

83. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку – это лучше, чем найти десять сотен чужих.

84. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки – большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

85. Мясоедение и употребления опьяняющих напитков - суть демонические пороки.

86. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1)убийство, 2)прелюбодеяние, 3)воровство, 4)пьянство, 5)мясоедение.

Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

87. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки к восьми грехам, совершаемым разумом: 1)вожделения, 2)гнев, 3)алчность, 4)привязанность, 5)нетерпимость, 6)ненависть, 7)эгоизм, 8)гордыня.

88. Рана, полученная, при падении быстро излечивается, но рана, нанесенная словом, будет доставлять мучения всю жизнь.

89. Когда человек совершает деяние свое, он считает, что за ним никто не наблюдает. Но Господь видит все. Возможно ли обмануть Бога, лицо и глаза которого повсюду?

90. Никогда не берите и не давайте взяток.

91. Пусть на лице твоем всегда будет улыбка, чтобы каждый мог возвеселиться, встретив тебя.

92. Обо всем увиденном и услышанном вами рассказывайте без преувеличения или сокращения, в этом правдивость речи.

93. Обуздайте ревность и зависть.

94. Постарайся избегать десять грехов – трех физических четырех словесных и трех мысленных. Физические грехи: насилие, прелюбодеяние и воровство. Словесные грехи: речь, вводящая в заблуждения, брань, завистливые речи и ложь. Мысленные грехи: алчность, злоба и отрицание существования Бога.

95. Пусть ваши речи и манеры будут приятными, не оскорбляйте никого, и пусть вас не затрагивают никакие враждебные действия или замечания. Будьте счастливы тому, что всем и всеми распоряжается Бог. Помните: Это Его Игра.

Болезнь и лекарства

1. Человек болен, но принимает совсем не те лекарства, которые могут излечить.

2. Человек не осознает болезнь, которая мучает его.

Эта болезнь обусловлена недостатком «витаминов». Священные писания всех культур говорят, что этими «витаминами» являются: Сатья (Истина, Совесть), Дхарма (правильное поведение, долг, нравственность), Шанти (спокойствие, невозмутимость), Према (любовь) и Ахимса (ненасилие).

Принимайте их и вы выздоровеете

3. Человек страдает от двух типов болезней – физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) – ватхи (ветер), питхи (желчь) и капхе (флегме), второго вида – потерей равновесия трех гун – саттвы (благость), раджаса (страсть), и тамаса (инертность)

4. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса.

5. Тамас – это черви, кишащие в отбросах; раджас напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы.

6. Процесс поиска Божественности укрепляет саттва гуну и ослабляет раджас и тамас – две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость вызывается тамасом. Человеческая природа стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттва гуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла.

7. Тот, кто насыщен саттва – гуной может видеть образ Атмы (Господа) внутри себя. Раджас расширяет и углубляет контакт чувств с внешним миром; он вызывает волнение и привязанность и посредством двойственного воздействия счастья и горя, он погружает человека все глубже в деятельность.

Тамас – он затемняет проницательность и снижает буддхи (высший интуитивный ум и совесть), увеличивает лень, сонливость и вялость, ведет человека по неправильному пути, прочь от цели.

8. Устраняйте раджас и тамас и развивайте саттвичную природу.

Саттва – гуна	Раджас – гуна	Тамас – гуна
истина, любовь	активность	пассивность
праведность	агрессия	депрессия
уравновешенность	иллюзия	невежество, страх
ненасилие	своенравность	привязанность, Эго
мудрость, красота	эмоциональность	собственничество
доброта	честолюбие, власть	бессмысленность
братство	вожделения, гнев	недальновидность
счастье	зависть, гордость	снижение интеллекта
ясность, терпимость	злоба, ненависть	любовь к спорам
непорочность, терпение	жадность	глупость, тупость
настойчивость	тщеславие, обман	леность, вялость
уверенность	симпатия и антипатия	сонливость
гармония, согласие	беспокойство	покорность Покорность
вера	торопливость	жестокость
преданность святость Бескорыстная, безусловная божественная Любовь(према) Отрава на ранних стадиях и нектар, когда наступает осуществление	риск вспыльчивость Любовь к людям у власти и богатым людям Вначале упоитель- ный нектар, позже незаметный переход к страданию людям	упрямство ограниченность Упор на физические отношения, привязанность к знакомым родственникам или имуществу Незаинтересованность проблемами мира, мрачность, невнимательность ченность

9. Тело разрушается раджасичной и тамасичной пищей и питьем как: гнев, ненависть, жадность, лень, сонливость, инертность, грубость, упрямство.

10. Плохие мысли, плохие привычки, беспокойство, зависть, отчаяние, гнев, страх, привязанность – все это причины болезней. Если вы гневаетесь на кого–нибудь, то начните тихо повторять имя Господа Бога или выпейте стакан холодной воды, или прилягте, отдохните, или отправьтесь на длительную прогулку до тех пор, пока не пройдет приступ ярости.

11. В пище, которую вы едите, существует три качества саттва, раджас, тамас. Различия в поведении людей определяются различными продуктами, которые они едят.

12. Прочная дружба может существовать только между людьми, питающимися саттвичной пищей; если вы хотите постоянные взаимоотношения и дружбу с Богом, ваши привычки и мысли должны быть саттвичными.

13. Счастье бывает трех видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастья достигается через понимание Атмана (Господа), это саттвичное счастье. Дело в том, что предварительная духовная практика представленная в виде контроля над чувствами, контроля над желаниями, которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она чревата усилиями и борьбой. Эта чаша может показаться вам горькой. Но то блаженство, что получает человек, в конечном счете – это самая высокая разновидность счастья. В конце этой садханы (духовной практики) человек утверждается в совершенном покое невозмутимого сознания и блаженство, наполняющее его, неописуемо.

14. Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувство, возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как упоительное. Но со временем это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижения четырех целей человеческого существования, известные как праведность, благосостояние, праведное желание и освобождение ослабевают, его устремленность угасает.

15. Третья разновидность счастья – тамасическая. Она полностью притупляет интеллект. Человек находит удовлетворение в еде, сне, лености и ошибках и черпает в этом счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмана (Господа), следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на обретение саттвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием.

16. Раз вы родились человеком, вам необходимо приложить все усилия на приобретение этого знания о бессмертии (амрита видьи), наряду со связанными с земными и материальными устремлениями знаний, так как только знания о бессмертии (амрита видья) может раскрыть тайну Атмана (Господа) и позволить человеку испытать блаженство, освобождение или Спасение.