Пять оболочек

Тело становится пятью кошами, или оболочками, известными как аннамайя, прапамайя, маномайя, виджянамайя и анандамайя, или соответственно физическое и жизненное (витальное) тела, два ментальных тела и тело блаженства¹⁰³. В первом Господь осознает Себя как темного или светлого, короткого или высокого, старого или молодого. В жизненном теле Он ощущает Себя бодрствующим, голодным и испытывающим жажду. В ментальных телах Он думает и понимает. В теле блаженства Он пребывает в счастье. Облачившись пятью этими одеяниями-оболочками, всенаполняющий Господь проявляет Себя таким образом, словно Он ограничен ими¹⁰⁴.

АННАМАЙЯ-КОША

В материальном теле, называемом «оболочкой пищи» (анна-майя-коша) господствуют стихии земли, воды и огня, которые располагаются в низших чакрах, или центрах — муладхаре, свадхиштхане и манипуре. Две первые приготовляют пищу и питье, которые поглощаются огнем пищеварения и претерпевают превращение в само тело пищи. Индрии — это одновременно способности восприятия и органы чувств. В этом теле существуют материальные органы, различные по своей способности и восприятию.

В грубом теле (шарира-коше) имеются шесть¹⁰⁵ постоянных кош, а именно: волосы, кровь, плоть, происходящие от матери, а также кости, мышцы и костный мозг, происходящие от отца.

Органы чувств (индрии) бывают двух видов, а именно: джня - нендрии, или органы ощущения, через которые поступают знания о внешнем мире (уши, кожа, глаза, язык, нос); и кармендрии, или органы действия: рот, руки, ноги, анус, пенис, функции которых — речь,удерживание, передвижение, выделение и порождение потомства.

ПРАНАМАЙЯ-КОША

Второй оболочкой является пранамайя-коша, или оболочка «дыхания» (праны), проявляющая себя в воздухе и эфире, главенствующих стихиях в анахата- и вишуддха-чакрах.

Есть десять ва ш о (проявлений дыхания), или внутренних жизненных сил, из которых первые пять¹⁰⁶ — главенствующие, а именно: сапфировая прана; апана, цвет которой напоминает цвет вечерних облаков; серебристая вьяна; огнецветная уд я на и, наконец, молочно-белая самана. Все они представляют собой аспекты деятельности одного npana-деваты. Кундалини — это Мать пр я ны, ибо Она — Мула-Пракрити, озаренная светом Высшего Атмы. Прана — это ваи / о, или универсальная сила деятельности, которая пронизывает каждого индивида и подразделяется по своему функциональному назначению на пять видов. В узком смысле прана — это вдох, достигающий длины в восемь дюймов (а при выходе — двенадцать дюймов). У дана — это восходящий поток ваи т о, а апана — дыхание, движущееся вниз и выталкивающее газы, испражнения, мочу и семя. С амана, или общий поток вайю, зажигает телесный огонь, «равномерно распределяя пищу и т.д. по телу». Въяна — это особый вид вайю, осуществляющий разделение и рассеивание. Эта сила поддерживает в теле дыхание, выделение, пищеварение и циркуляцию питательных веществ.

МАНОМАЙЯ-, ВИДЖНЯНАМАЙЯ- И АНАНДАМАЙЯ-КОША

Следующие две оболочки — маномайя- и виджняпамайя-коша. Они образуют антахкарану, имеющую четверичную природу: разума в его аспектах б уддхи и манаса, эгоистического самоосозна-вания (ахамкары) и ч итты ¹⁰⁷. Функция первого — сомнение, сан - калъпа-викальпатмака (неуверенность, уверенность); второго — установление (ншичая-карини); третьего (индивидуальности) — сознание (абхимана). Манас автоматически регистрирует факты, воспринимаемые органами чувств. Следящий за этой регистрацией буддхи различает, определяет и опознает зарегистрированный объект, выделенный и противопоставленный субъективному «я» ахамкарой. Функцией читты является размышление (чинта\ способность¹⁰⁸, с помощью которой разум, в его широчайшем понимании, возвышает до себя предмет своего рассмотрения и удерживается на нем. Читта длится, пока буддхи проходит через три этапа — рождения, существования и смерти.

Антахкарана владычествует над десятью чувствами, предс- 1 авляющими собой открытые двери, сквозь которые производятся наблюдения за внешним миром. Именно здесь пребывают способности к ощущению, в противоположность органам, или инструментам, чувств. Центры сил, предшествующих последним двум оболочкам, находятся в аджня-чакре и выше нее вплоть до лотоса сахасра-ры. В нем же пребывает Атма в последней оболочке блаженства. Физическое, или грубое, тело называется стхула-шарирой. Тонкое тело (сукшма-шарира, называемое также линга-шарирой и карана-шарирои) включает в себя десять индрии, манас, ахамкару, б уддхи и пять функций праны. Это тонкое тело несет в себе причину нового рождения в грубом теле, когда наступает период перевоплощения.

Из-за своей связи с упадки Атма располагает тремя состояниями сознания: джаграт, или бодрствующее состояние, когда действием манаса и буддхи через органы чувств воспринимаются объекты восприятия. Это разъясняется в «Ишвара-пратьябхиджне» следующим образом: «Ценимое всеми состояние бодрствования является источником внешней деятельности благодаря активности органов чувств». Джива называется джагари, то есть принимающая на себя грубое тело, именуемое вшива. Второе состояние сознания — состояние сновидения, именуемое свапна, когда при отключенных органах чувств Атма осознает ментальные образы, порожденные впечатлениями опыта, полученного в состоянии джаграт. Здесь он перестает записывать свежие впечатления, и он, и б уддхи оперируют над тем, что манас зарегистрировал в бодрствующем состоянии. Объяснение этого состояния также дано в вышеуказанном тексте: «Состояние сваппа является объективизацией воспринятых видений в уме, предпринимаемой для восприятия скрытых там идей». Джива в состоянии сваппа обозначается словом тайджаса. Ее индивидуальность погружается в тонкое тело. Хираньягарбха — объединяющая форма этих, пребывающих в свапне, джив, тогда как Вайшванаpa является аналогичной формой джив в бодрствующем состоянии. Третьим состоянием сознания является сушупти, состояние сна без | сновидений, когда манас отключает себя, и буддхи, охваченный т я- масом, сохраняет себя представлением: «К счастью, я спал; я не осознавал ничего» («Йога-сутра» Патанджали). В макрокосме упадки этих состояний имеют также названия Вират, Хиранъягарбха и Авъякта. В «Шива-сутре» состояние сна описано как то, в котором присутствует неспособность к различению, или иллюзия. Высказываниями, цитируемыми по «Йога-сутре» Патанджали, фиксируются три модификации авидъи — невежество, эгоизм и счастье. Глубокий сон — это такое состояние, в котором реализуются эти три свойства. Человек в подобном состоянии обозначается словом праджня; его индивидуальность погружена в причинное тело (карана-шариру). Так как в спящем состоянии праджня становится Брахманом, он более не является дживой, как прежде; но и джива не является, в свою очередь, Высшим (Параматмои), поскольку описываемое состояние дживы связано с авидъей. Поскольку носителем дживы в ее спящем состоянии выступает карана, то носитель дживы в четвертом состоянии провозглашается как махакарана. Ишвара является объединяющей формой праджня-джив.

За сушупти следует турия, за турией — трансцендентное пятое состояние без названия. В четвертом состоянии достигается шуд-дха-видья, и только она является чем-то реальным для йога, достигающего ее посредством самадхи-йоги. Джива в состоянии турия погружена в великое причинное тело (махакарана). Пятое состояние возникает из решительной устремленности к совершенству в четвертом. Тот, кто пребывает в этом состоянии, становится равным Шиве, или, более строго, устремляется к полному равенству, ибо выше этого есть лишь то, что «безупречный достигает высшего равенства», которое есть единство. Отсюда видно, что даже в четвертом и пятом состоянии нет того полного совершенства, которое, составляет самое Высшее. Бхаскарарайя в своем комментарии на «Лалита-сахасранаму» подчеркивая, что тантрическое учение добавляет четвертое и пятое состояния к первым трем, принятым последователями Упанишад, говорит, что эти два состояния не перечисляются ими отдельно, так как в них отсутствует полное совершенство дживы и Шивы.

НАДИ

Считается¹⁰⁹, что в человеческом теле 3,5 крора (35 миллионов) нади, из которых одни являются грубыми, а другие — тонкими. В общеупотребительном смысле нади означает нерв или артерию. Однако, все нади, о которых утверждают наставления по иоге ¹¹⁰, не такого физического характера, а являются тонкими проводниками (каналами) энергии. Среди этих нади известны четырнадцать основных. Из входящих в эти четырнадцать ида, питала и сушумна — главные, а в свою очередь, из этих трех сушумна — наиглавнейшая, и все остальные ей подчинены. Сушумна находится в полости меру в спинно-мозговом канале¹¹¹. Она простирается от лотоса муладхары, центра таттвы «земли»¹¹², к мозговой области. Сушумна проявляется как бы в форме «пламени» (вахни-сварупа) и имеет внутри себя еще ваджрини-нади «в форме солнца» (суръя-сварупа). Внутри же последней находится бледная, сочащаяся нектаром читра, или ч ит - рини-нади, называемая также Брахма-нади, «в форме луны» (чандра-сварупа). Сушумна, таким образом, может быть охарактеризована как тригуна. Все лотосы в различных чакрах тела (см. ниже) как бы подвешены на читра-нади, а сами чакры описываются как узлы из пади, тонкие, как тысячная доля волоса. От меру ¹¹³ по обе стороны сушумны находятся нади ида и пингала. Ида располагается по левой стороне и, обвиваясь вокруг сушумны, достигает левой ноздри, где у нее имеется выход. Пингала находится справа от сушумны. Обвиваясь аналогичным образом, она выходит в правую ноздрю. Сушумна, переплетаясь с идои и пингалой и огибая аджня-чакру, напоминает собой как бы изображение кадуцея Меркурия. Я да — неяркого цвета, подобна луне (чандра-сварупа) и содержит нектар. Пингала — красная, подобная солнцу (суръя-сварупа), содержит «яд», флюид смерти. Эти три «реки», соединяющиеся в аджня-чакре, стекают с нее тремя раздельными потоками, и поэтому аджня-чакра именуется мукта-тривени. Муладхара именуется юкта (соединенная)- триве - пи, так как это место встречи трех нади, называемых также Гангой (ида), Ямуной (пингала) и Сарасвати (су ш умна) — по трем священным рекам Индии. Отверстие на конце сушумны в муладхаре называется брахмадварой, оно закрыто витками спящей Деви Кундалини.

ЧАКРЫ

Существуют шесть ч акр, или активных таттвических центров, в теле, а именно: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджня. Описание ч акр приведено ниже. Над всеми ними возвышается тысячелепестковый лотос (сахасрара-падма).

МУЛАДХАРА

Муладхара¹¹⁴ — треугольное пространство в средней части тела с вершиной, обращенной вниз подобно ионы молодой девушки. Описывается как вишнево - красный лотос с четырьмя лепестками, расположенными между основанием полового органа и анусом. «Земля», развившаяся из элемента «воды» — таттва этой чакры. На четырех лепестках располагаются четыре золотых варпы — вам шам, шам, сам ¹¹⁵. В четырех лепестках, обращенных к четырем сторонам света (Ишана и т д.), пребывают четыре формы блаженства: йогананда (блаженство йоги), параманапда (высшее блаженство), сахаджананда (естественное блаженство) и виранапда (блаженство героя). В центре лотоса пребывает сваямбхулинга, красновато-коричневый, подобно цвету молодого лотоса. Читрини-нади изображается в виде канала, а отверстие на ее конце в основании линги называется дверью Брахмана (брахмадварой), сквозь которую поднимается Деви¹¹⁶. Лотос, линга и брахмадвара обращены книзу. Деви Кундалини, более тонкая, чем волокно лотоса, и светящаяся подобно молнии, пребывает как бы во сне, свернувшись подобно змее вокруг линги и закрывая своим телом брахмадвару. Деви фор-мопроявлена в Брахманде. Ее тончайшая форма в пипданде, или теле, называется кундалини. Эта форма Пракрити, наполняющая и поддерживающая всю вселенную и проявленная в образе всей вселенной; «Блистающая танцовщица» (как называет Ее «Шарада-тилака-тантра»), «покоящаяся на лотосоподобной вершине йоги». Пробуждаясь, Она дает рождение миру, сотворенному возглашением животворящей мантры¹¹¹. Красный огнецветный треугольник окружает сваямбхулингу, а внутри него имеется красный кандарпа-вайю, или дыхание Камы, форма апана - ва ш о, поскольку здесь пребывает обитель творческого желания. Снаружи треугольника — желтый квадрат, называемый притхиви (земля)- мандалой, с которой связаны восемь «стрел-молний» (ашта-ваджра). Здесь находится бид-жа лам, а вместе с ней сама Притхиви на спине слона. Здесь же Ьрахма и Савитри¹¹⁸, а также красная четырехрукая Шакти Даки-

СВАДХМШТХАНА

Свадхиштхана — это шестилепестковый лотос у основания полового органа, выше муладхары и ниже пупка. Его перикарпий (околоплодник) красный, а лепестки подобны молнии. «Вода», эво-поционирующая из «огня», является таттвой этой чакры. Варны на лепестках лотоса: бам, бхам, мам, йам, рам и лам В шести лепестках содержатся также и вритти (состояния, каче-сгва, функции или наклонности), а именно: прашайя (доверчивость), а вишваса (подозрительность, недоверие), аваджня (презрение), муpччxa (заблуждение, или, по некоторым источникам, нежелание), сарвванаша (ложное знание)¹²⁰ и крурата (безжалостность). Внутри полукруглого пространства в перикарпии пребывают Девата, темно-синий Махавишну, Махалакшми и Сарасвати. На переднем плане — синяя четырехрукая Ракини Шакти и биджа Варуны, божества йоды, или вам («Г). Внутри биджи — область Варуны, имеющая форму полумесяца, где Варуна восседает на белом аллигаторе (макаре).

МАНИПУРА

Манипура-чакра121 — это десятилепестковый золотой лотос, расположенный выше свадхшитханы в районе пупка. «Огонь», эво-пюционировавший из «воздуха», является таттвой этой чакры. У нее десять лепестков цвета тучи, на них расположены синие варнъг. дам, дхам, нам, там, там, дам, дхам, нам, н ам, пхам и десять вритти (см. выше), а именно — ладжджа (стыд), пишуната (непостоянство), ир ш а (ревность, зависть), тришна (желание), сушупти (сонливость, леность)¹²², вишада (уныние), ка - шайя (тупость), моха (невежество), гхрина (антипатия, отвращение) и 6хайя (страх). Внутри околоплодника лотоса находятся биджа огня р ам и треугольное изображение (мандала) Агни, божества огня, причем к каждой стороне этого треугольника добавлен приносящий благо знак свастики. Красный четырехрукий Агни, восседающий на овне, находится внутри этого изображения. Перед ним — Рудра и его Шакти Бхадракали. Рудра — цвета киновари. Он стар и тело его покрыто пеплом. У него три глаза, две руки. Одной рукой он показывает знак, дарующий благо и приносящий благословение, другой — знак, рассеивающий страх. Возле него находится четырехрукая Лакини Шакти цвета литого золота (тапта-каньчана), покрытая желтыми одеждами и украшениями. Разум ее обезумел от страсти (мада-матта-читта). Выше лотоса располагается обитель и область Сурьи. Эта солнечная область испивает нектар, капающий из области луны.

АНАХАТА

Анохота-чокра — темно-красный лотос с двенадцатью лепестками, расположенный над манипурой в районе сердца. Следует отличать его от упоминаемого в тексте сердца-лотоса с направленными вверх восемью лепестками, в котором принято созерцать свое покровительствующее Божество (Ишта-девату). «Воздух», эволюционировавший из «эфира», является таттвой данного лотоса (она-хаты). На двенадцати лепестках располагаются варны цвета киновари: кам, кхам, гам, гх а м, на м, та м, чхам, джам, дж х а м, на м, там, тх а м и двенадцать вритти (см. выше), а именно: аша (надежда), чинта (забота, внимание), чеш-та (стремление), мамата (чувство «мое»)¹²³, дамбха (высокомерие или лицемерие), викалата (вялость), ахамкара (эгоистическое самомнение), вивека (различение), лопата (алчность), капатата (раздвоенность), витарка (нерешительность), анутапа (сожаление). Треугольная мандола внутри перикарпия этого лотоса блистает, подобно молнии, и известна как трикона-шакти. Внутри мандолы — красный ваналинга, именуемый Нараяной или Хиранъягарбхой, и возле него — Ишвара и Его Шакти Бхуванешвари. Ишвара, являющийся Владыкой первых трех чакр, имеет цвет литого золота и обеими руками являет знаки благословения и рассеивания страха. Возле Него — трехглазая четырехрукая Какини Шакти, блистающая, подобно молнии. В одной руке у нее петля, в другой — чаша (кубок). Двумя другими руками она делает знак благословения и знак, рассеивающий страх. Она носит гирлянду из человеческих костей. Она возбуждена и ее сердце смягчено вином. Здесь же находятся и различные другие Шакти, такие как Каларатри и биджа воздуха (вайю), или нам. Внутри лотоса — шестиугольная дымчатоцветная мандола и кругообразная сфера пребывания дымчатоцветного Вайю, восседающего на черной антилопе. Здесь также пребывает воплощенный в теле Атма (дживатма), подобный островерхому пламени светильника.

ВИШУДЦХА

Вишуддхо-чакро, или Бхарати-стхана, обитель богини речи, расположена над анахатой у нижнего конца горла (кантха-мулы). Таттва этой чакры — «эфир». Ее лотос — цвета дыма или же огня, наблюдаемого сквозь дым. У нее шестнадцать лепестков, несущих красные гласные: ам, ам, им, им, у м, ум, рим, рим, лим, лим, эм, аим, ом, аум, ам, ах, также семь музыкальных нот (нишада, ришабха, гандхара, шададжа, мадхъяма, дхайвата и паньчама), «яд» (в восьмом лепестке), семь мантр — хум, пхат, ваушат, вашат, свадха, сваха и номах, и в шестнадцатом лепестке — нектар (амрита). В перикарпии расположено треугольное пространство, внутри которого пребывает анд-рогинный Шива, известный как Ардханаришвара. Здесь же — сфера полной луны и эфира с его биджей хам. А каша-мандола — прозрачная, округлая по форме. Само божество Акаша одето в белое и восседает на белом слоне. У него четыре руки, которыми оно держит петлю (пашу)¹²⁴ и стрекало (анкушу)¹²⁵ и изображает мудры благословения и устранения страха. Шива — белый, с пятью ликами, тремя глазами, десятью руками и одетый в тигровую шкуру. Возле Него — белая Шакти Шакини, с желтыми, украшениями, держащая в четырех руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

Выше чакры, в основании нёба (талумула), расположена сокрытая чакра, называемая лаланой (согласно некоторым Тантрам, кола-чакра). Это красный лотос с двенадцатью лепестками, несущими следующие вритти: шраддха (вера), сантоша (удовлетворенность), апарадха (чувство ошибки), дама (самообладание), мана (гнев)¹²⁶, снеха (привлеченность)¹²⁷, ш ока (сожаление, горе), кхеда (уныние, подавленность), шуддхата (чистота), арати (обособленность, отчужденность), самбхрама (возбуждение)¹²⁸, урми (склонность, желание).

АДЖНЯ

Аджня-чакра называется также парама-кулой и мукта-три-вени, так как три пади — ида, питала и сушумна, — начиная с этого места, идут по отдельности. Это лотос с двумя лепестками, расположенный в межбровье. У этой чакры нет грубых таттв и именно здесь пребывает тонкая таттва ума. Хакарардха, или половина буквы «ха», также находится здесь. На двух лепестках лотоса — красные варны хам и кшам. В перикарпии лотоса расположена биджа ом. В обоих лепестках и перикарпии пребывают три г у яы: саттва, раджас и тамас. Внутри треугольной мандолы в перикарпии находится блистающий (теджомайя) линга в форме пранавы (пранава-крити) называемый итара; Парашива в форме хамсы (хам-са-рупа) также пребывает здесь со Своей Шакти Сиддхакали. В трех, углах треугольника — Брахма, Вишну и Махешвара. В этой чакре пребывает белая Хакини Шакти с шестью головами и четырьмя руками, которыми она показывает джняна-мудру¹²⁹ и в которых держит череп, барабан (дамару) и четки.

CAXACPAPA-ПАДМА

Выше аджня-чакры располагается другая сокрытая чакра, называемая манас-чакрой. Это лотос с шестью лепестками, на которых обнаруживаются шабда-джняна, спарша-джняна, рупа-джняна, агхранопалабдхи, расопабхога и свапна, т.е. способности слышания, осязания, зрения, обоняния, вкуса и сна, или отсутствие таковых. Выше нее, в свою очередь, находится следующая сокровенная чакра, именуемая сома-чакрой. Это шестнадцатилепестковый лотос, называемый также «шестнадцатью частями (кала) луны». Эти части (ка л а)¹³⁰ называются: крипа (сострадание), мридута (нежность), дхайръя (стойкость, терпение), вайрагъя (беспристрастие), дхрити (постоянство), сампат (процветание)¹³¹, хасъя (радость), романъча (восхищение, волнение), виная (чувство благопристойности, смирение), дх ь я - на (медитативность), сустхирата (покой, спокойствие), гамбхиръя (основательность, серьезность)¹³², удъяма (инициатива, подъем, усилие), акшобха (невозмутимость)¹³³, аударья (великодушие) и экаграта (концентрация, сосредоточение).

Над этой чакрой находится «дом без опоры» (нираламба- пу ри), где йоги зрят сияющего Ишвару. Над ним — пранава, блистающая, подобно пламени, и уже над ней — белый серповидный // ада, а еще выше — точечная быпду. Затем идет белый лотос с двенадцатью лепестками, обращенный вверх; а над ним — океан нектара (судха-сагара), остров драгоценностей (мани-двипа), алтарь драгоценностей (мани-питха), очерченный молниеподобными линиями а, ка. и тха, и здесь же внутри — // ада и бинду. Поверх нады и бинду, как на алтаре, покоится Парамахамса, служащий алтарем для стоп Гуру. Это здесь следует созерцать всеобщего Туру. Тело Хамсы, на котором покоятся стопы Туру — это джняиамайя, крылья — Агама и Нигама, две стопы — Шива и Шакти, клюв — пранава, глаза и горло — Камакала.

Поблизости от тысячелепесткового лотоса расположена шестнадцатая доля Луны, именуемая ама - кала, она — чистого красного цвета и сверкающая, подобно молнии, тончайшая, подобно нити лотоса, обращенная вниз, вместилище лунного нектара. Внутри нее — серповидная нирвана-кала, сияющая, солнцеподобная и тончайшая, словно тысячная часть волоса. Здесь находится всеобщий Ишта-девата. Возле нирвана-калы располагается Параманирвана-шикти, бесконечно тонкая, сияющая подобно солнцу, создательница таттва-джняны. Над ней — бинду и висарга-шакти, корень и обитель всякого блаженства.

Сахасрара-падма, или тысячелепестковый лотос всех цветов, обращает себя вершиной книзу из брахмарандхры, возвышаясь над всеми чакрами. Здесь находится сфера первопричины (Брахмалока), причины шести последующих причин. Это — великое Солнце,одновременно космическое и индивидуальное, в сиянии которого пребывают Парама-Шива и Адья-Шакти. Сила — это Вачака-Шакти, пли Сагу на-Брахман, содержащий потенциально внутри себя гуны, силы и миры (планы). Парама-Шива проявляется здесь в форме Ве-тикого Эфира (Парамакаша-рупи), Высшего Духа (Параматмы), Солнца среди тьмы невежества. В каждом лепестке расположены все буквы алфавита; и то, что есть в нижележащих чакрах или во вселенной (брахманде), существует и здесь в потенциальном состоянии (ивьякта-бхоее). Шайвы называют это место Шива-стханой, вайшна-кы — Парома-Пурушей, шакты — Деви-стханой, санкхъя говорит о Пракрити-Пуруша-стхане. Другие называют его иначе, другими именами, такими как Харихара-стхана, Шакти-стхана, Парома-

Брахма, Парамахамса, Парамаджъоти, Кула-стхана и Парама-Ши-ва-акула. Однако, за исключением разных названий, все говорят об одном и том же.

ТРИ ТЕМПЕРАМЕНТА

Тантры говорят о трех темпераментах, наклонностях, характерах (бхавах), или типах людей — а именно, пашу-бхаве («животном»), вира-бхаве («героическом») и дивъя-бхаве (подобном деве, или божественном). Такое подразделение основано на различных видоизменениях гун (см. выше) при их проявлении в человеке (джи-ве). Некоторыми авторами¹³⁴ уже указывалось, что аналогичная гностическая классификация людей как материальных, психических и духовных соответствует трем гунам санкхъя-даршаны. В пашу раджо-гуна воздействует, главным образом, на тамас, воспроизводя такие темные свойства характера, как грех и ошибочность (бхран-ти), сонливость (тандра) и леность (аласъя). Было бы, однако, заблуждением считать пашу совсем уж дурным человеком; наоборот, джива этого типа может оказаться выше, чем джива следующего типа. Если первым, сильнее связанным материей, не достает просвещенности, то вторые могут злоупотреблять той большей свободой, которой они достигли. Существуют также многочисленные типы пашу, одни более, другие менее тамасические, чем остальные. Некоторые из них находятся на самом нижнем конце шкалы, отмечающем самое первое продвижение вверх, относительно высших форм жизни животных. Другие же приближаются к типу вира и постепенно сливаются с ним. Термин «пашу» происходит от корня «паш» (связывать). Я а ш у — это, фактически, человек, который связан узами (п аш ами), которых «Куларнава-тантра» насчитывает восемь, а именно: сожаление (дайя), невежество и заблуждение (моха), страх (бхайя), стыд (ладжджа), отвращение (гхрина), семья (кула), обычай (шила) и каста (варна). Другие перечисления излагают несчастья, которых, согласно некоторым, шестьдесят два, но все такие более детальные подразделения являются только уточнением более простых перечислений. Пашу — это также мирской человек, пребывающий в невежестве и ограниченности, когда рассматривается как противопоставляемый йогину и таттва-джнянину. Кроме того говорится о трех дополнительных подразделениях среди самих па ш у. Первый тип па - шу —это сакала, который связан тремя пашами, называемыми ану (ошибочным знанием себя), бхедой (разделением, также производимым майей, себя во множественности) и кармой (действием и его результатом). Это три вида уз, представляющих загрязнения (малы) сознания, называемые анава-малой, майя-малой и карма-малой. Второй тип па ш у — прат ь якала; это те, кто связаны первой и третьей узами; а третий тип, виджняна-кевала, — те, кто связаны только ана - ва-малой. Тот, кто освобождает себя от остаточных загрязнений ану, становится самим Шивой. Деви порождает па ш и и является их причиной, но Она же и Пашупаша-вимочини™, Освободительница па ш у от их уз.

Изложение передает основную идею термина па ш у. Люди этого типа описываются в тантре также и по их внешним чертам, которые являются проявлением их внутреннего устройства. Поэтому «Кубджика-тантра»¹³⁶ говорит: «Тот, кто принадлежит к па ш у - бхаве — просто па ш у. Я а ш у не прикасается к янтре, не делает мантра-джапу ночью. Он питает сомнение относительно жертвоприношений и Тантры, смотрит на мантры как на простые буквы¹³⁷ Он не имеет веры в гуру, и думает, что статуя Божества есть просто кусок камня. Он отличает одного Д еву от другого¹³⁸ и совершает поклонение без мяса и рыбы. Вследствие своего невежества¹³⁹, он упорно привержен практике внешнего омовения и дурно отзывается о других¹⁴⁰. Именно такой человек называется па ш у, и он является наихудшим видом человека¹⁴¹». Сходным образом «Нитья-тант-ра»¹⁴²описывает пашу как «того, кто не совершает поклонения ни ночью, ни вечером, ни в конце дня¹⁴³; кто избегает половых сношений, кроме, как на пятый день появления менструаций¹⁴⁴ (риту-калам вина деви романам париварджайет)\ кто не ест мяса и т.п., даже по пятым благоприятным дням (парванам)», — короче того, кто, следуя ведачаре, вайшнавачаре и шайвачаре, связан ведическими предписаниями, руководящими всеми па ш у.

В случае вира-бхавы, раджас в значительно большей мере воздействует на саттву. Однако при этом (хотя и в уменьшающейся степени, вплоть до полного прекращения при достижении высшего состояния дивъя-бхавы) он производит и независимую работу, вынуждая к действиям, причиняющим горе. Все люди типа вира также подразделяются на несколько подтипов.

Третий, или высший тип людей, — это те, кто представляет собой дивъя-бхаву (в которой также имеются несколько степеней — одни как стадии, продолжающие высшие формы вира-бхавы, другие же — как полностью реализовавшие божественную природу девы), в которой рад ж ас, воздействуя на саттва - гуну, приводит к постоянному преобладанию саттвы.

«Нитья-тантра»¹⁴⁵ утверждает, что из всех бхав дивъя — наилучшая, потом следует вира, а па ш у — низшая; девата-бхава должна быть пробуждена посредством вира-бхавы. «Пиччхила-тантра»¹⁴⁶ говорит, что единственное различие между людьми вира - и дивъя-бха-вы состоит в том, что первые сильно уддхата, что, по-видимому, означает возбудимость, вследствие большего преобладания независимого действия раджаса в них, чем в более умеренном саттвическом темпераменте. Очевидно, что подобные утверждения не следует воспринимать слишком буквально. Действительно, здесь может быть значительная разница между низшим типом виры и высшим типом дивъи, хотя и кажется верным, что отмеченное качество уддхата является причиной таких различий — больших или малых.

«Кубджика-тантра»¹⁴⁷ описывает признаки дивъи, как того, кто ежедневно совершает омовения, сандхъю, носит чистую одежду, знак трипундры из пепла или красного сандала и украшения из четок рудракши, совершает джапу и арчану. Он ежедневно раздает милостыню. Его вера в Веды, Шастры, гуру и Д еву крепка. Он почитает питри и девов и совершает все ежедневные обряды. Он наделен великим знанием мантры. Он избегает всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему гуру. Он свободен от всякой жестокости и дру-гих дурных действий, одинаково относясь к другу и врагу. Сам он всегда говорит правду и избегает общества тех, кто хулит Девату. Он совершает три ежедневных поклонения и медитирует на гуру каждый день, и, как Бхайрава, почитает Парамешвари в дивъя-бхаве. Он чтит всех девов, как приносящих благо¹⁴⁸. Он склоняется к стопам женщин, почитая их, как своего гуру ¹⁴⁹ (странам пада-талам дришт-ва гурувад бхавайет сада). И ночью он совершает поклонение Де-ви¹⁵⁰, делает джапу, набрав полный рот пала¹⁵¹, и поклоняется кула - врик ш е ¹⁵². Он предлагает все как жертву высшей Деви. Он рассматривает эту вселенную, как наполненную Стри (Шакти)_ц и как Д евату. Шива для него пребывает во всех людях и вся брахманда наполнена

Шакти-Шивой. Он всегда устремлен к достижению и сохранению де вата-бхавы; да и сам он имеет природу Деваты.

Здесь опять данная Тантра старается дать лишь общую кар-тину, детали которой не являются приложимыми ко всем без исключения людям типа дивья-бхавы. Дальнейшее изложение показывает, что этой картине, а, лучше сказать, ее частям, относящимся к ритуа-листу- див ь е, не соответствует авадхута, не исполняющий некоторые из описанных деяний и находящийся выше всех ритуальных действий, хотя он также разделяет (возможно, в более сильной степени) главнейшее верование дивъев всех типов — то, что он, как и все остальные, суть не более чем проявление Высшей Шакти, наполняющей Собой всю вселенную.

Каков темперамент садхаки, таковы и форма поклонения, и садхапа. В действительности, пашу строго противопоказаны специфическое почитание и садхана, свойственные другим типам.

В этой Тантре¹⁵³ и других источниках повсюду¹⁵⁴ утверждается, что в кали-югу типы дивъя и пашу едва ли могут быть найдены. На первый взгляд может показаться несколько затруднительным примирить это (особенно, что касается пашу) с другими утверждениями о природе рассматриваемых двух типов. Термин «пашу» в этом и подобных отрывках появляется как использующийся в хорошем смысле¹⁵⁵ и относящийся к человеку, который, хотя и является" тама-сическим, исполняет свои функции в таком согласии со своей природой,которое, как показывает еще более тамасический животный мир, освобождает его от разрушительного влияния раджаса, могущего быть как источником добра, так и источником зла (если он действует сам по себе)¹⁵⁶.

Комментатор объясняет отрывок, приведенный из Тантры, как означающий, что условия и характер кали-юги не таковы, чтобы быть плодотворными для пашу-бхавы (очевидно, в установленном смысле) или допустить их ачару (т. е. вайдикачару). Никто, говорит он, не может полностью исполнить практики ведачары, вайшнавача-ры и шайвачары, без которых ведическая и пураническая мантра и яджня бесплодны. Теперь никто не проходит через брахмачаръя-ашраму и не выбирает после пятидесяти лет то, что именуется ванап-ристхой. Те, кого Веды не контролируют, не могут рассчитывать на то. что соблюдение отдельных обрывочных предписаний Вед принесет плоды. Наоборот, люди пристрастившиеся к пьянству, опустились и низко пали, как пали и те, кто был связан с ними. Поэтому уже нет и не может быть чистых пашу. При этих обстоятельствах, когда обязанности, предписанные Ведами и подходящие для па ш у, оказались невыполнимыми, Шива во спасение людей кали-юги провозгласил Агаму. Теперь нет другого пути. Приведенное объяснение делает понятным сформулированный ранее вывод. Чистый тип пашу, для которого была предназначена ведачара, более не существует. Для других же, которые, хотя и представляют собой пашу, но не в столь чистом виде, Тантра является руководящей Шастрой. Это, однако, не означает, что сейчас все компетентны для вирачары.

Следует, однако, отметить, что «Прана-тошини»¹⁵⁷ приводит цитату, подразумевая, что она взята из «Маханирвана-тантры», находящуюся, по всей видимости, в прямом противоречии с вышесказанным:

Дивйа-вйра-майо бхавах калау насти кадачана Кевалам пашу-бхавена мантра-сиддхир бхавен нринам

«В кали-югу нет дивъя- или вира-бхавы. Пашу-бхава — единственное, посредством чего люди могут обрести мантра-сиддхи».

Этот вопрос о бхаве, превалирующей в кали-югу, был предметом развернутой дискуссии и вызывал много различий во мнении. Здесь мы только слегка касаемся этого¹⁵⁸.

ГУРУ И ШИШЬЯ

Гуру — религиозный учитель и духовный руководитель, руководству которого подчиняют себя ортодоксальные индуисты всех направлений. В действительности есть только один Туру. Обычный человеческий гуру — только проявление на феноменальном уровне Адинатхи Махакалы, Высшего Туру, обитающего на Кайласе¹⁵⁹. Он — тот, кто входит внутрь земного гуру и говорит его голосом в момент произнесения мантры¹⁶⁰. Гуру — это корень (му л а) дикши (посвящения). Дикша же — корень мантры. Мантра — корень Деваты, аДевата — корень сиддхи. «Мундамала-тантра» говорит, что мантра рождается от гуру и Деваты мантры, так что г уру занимает положение «деда» по отношению к Ишта-девате.

ГУРУ — это тот' кто посвящает и помогает, и отношения между ним и учеником (шишъей) продолжаются вплоть до достижения монистического совершенства (сиддхи). Ману говорит: «По сравнению с тем, кто дает естественное рождение и тем, кто дает знание Веды, дающий священное знание является более почитаемым отцом. Это так, поскольку второе, или божественное, рождение обеспечивает дваждырожденному жизнь в этом мире и в следующем». И, действительно, Шастра преисполнена описаний величия гуру ¹⁶¹. Не должно думать о гуру, как о простом человеке. Нет разницы между мантрой, гуру и Девой. Гуру — отец, мать и Брахман. Гуру, говорится, может спасти от гнева Шивы, но никто не может спасти от гнева гуру. Однако, кроме этого величия, есть еще и ответственность: на нем сказываются грехи учеников.

Почитаемы три линии гуру: небесная (дивьяугха), связанная с сиддхами (сиддхаугха) и человеческая (манаваугха)¹⁶². Кула-гуру — четыре, а именно: гуру, парама-гуру, парапара-гуру и парамештхи-г г ру; каждый последующий — гуру предшествующего ему. Согласно Тантре, женщина с необходимыми качествами может быть гуру и давать посвящение¹⁶³. От ученика требуются хорошие качества¹⁶⁴ и, согласно «Сара-санграхе», гуру может изучать и подвергать испытаниям намеревающегося стать учеником в течение года¹⁶⁵. Сообщается, что хороший ученик должен обладать такими качествами, как хорошее рождение, чистота души (шуддхатма) и способность к наслаждению, сочетающуюся со страстью к освобождению (пуруша-ртха-параяна)^ш. Те же, кто похотлив (кому ко), прелюбодей (пара - даратура), постоянно подвержен греху (сада папа-крия), невежествен, ленив, нерелигиозен, должны быть отвергнуты¹⁶⁷.

Совершенным садхакой, имеющим право знать все шастры, является тот, кто всегда занят деланием добра всем существам, кто чистосердечен, владеет своими чувствами (джитендрия), свободен от ложных представлений двойственности, постоянно помнящий о высшем единстве Брахмана, находящий в Нем прибежище, говоря-щий о Нем и живущий в Нем¹⁶⁸. Пока шакти полностью не перельется телу шишъи от тела гуру, сохраняются определенные отношения гуру и шишъи. Шишъей можно быть лишь будучи садхакой. Когда сиддхи достигнуты, оба они (и гуру и шишъя), становятся выше этой двойственности. Естественно, что с достижением чистого монизма это отношение, как и все другие, исчезает.

ПОСВЯЩЕНИЕ: ДИКША

Посвящение¹⁶⁹ состоит в передаче мантры посвящающим учителем (г уру). Во время посвящения гуру должен сначала установить жизнь гуру у себя в теле, которая представляет собой жизненную силу (прапа-шакты) Высшего Туру, обитающего в тысячелепест-ковом лотосе. В качестве образа выступает инструмент (янтра), в которой пребывает Божество (Девата), поэтому она также является телом гуру. За день до посвящения гуру должен, согласно Тантре, посадить подготовленного кандидата на циновку из травы ку ш а. Затем гуру сообщает «покоящуюся мантру» (супта-мантру) в его ухо и завязывает ему узлом макушечный локон (ш икху). Ученик, которому надлежит поститься и соблюдать полное половое воздержание в подготовительном периоде, повторяет мантру трижды, простирая себя у стоп гуру, а затем ложится спать. Следующее за этим посвящение дает духовное знание и разрушает грех. Как один светильник зажигают от пламени другого, так и божественная ш акти, состоящая из мантры, передается от тела гуру к телу шишьи. Утверждается, что без дикши (посвящения) мантра-джапа, пуджа и другие ритуальные действия совершенно бесполезны. Говорится также, что некоторые мантры запрещены шудрам и женщинам. Тем не менее, отметим, что в первой чалакшара-сутре к «Лалита-сахасранаме»¹⁷⁰ содержатся неоднократные указания, что и шудрам не воспрещается использовать даже пранаву, в отличие от общераспространенного мнения. Рассматривая свары, или указания по использованию тонов, в «Калика-пуране» можно обнаружить, что если удатта, анудатта и прачит-та предназначены для первой из каст, то свара, именуемая аукара, вместе с анусварой и надой подходит также для ш удр, которые могут воспользоваться и пранавой либо в начале, либо в конце мантры, но, в отличие от двиджи, не в обоих местах. Мантра, избираемая для посвящения, должна непременно соответствовать посвящаемому (anyкула). Является ли мантра сва-кула или а-кула по отношению к посвящаемому лицу, устанавливается кула-чакрой, зодиакальным кругом, называемым также раши-чакрой, и другой чакрой, описания которых можно найти в «Тантра-cape». Посвящение женщиной действительно и эффективно; произведенное матерью, оно еще в восемь раз сильнее¹⁷¹. Некоторые особые формы посвящения, называемые абхишеками, описываются в следующей главе.

АБХИШЕКА

Абхишека¹⁷² бывает восьми видов, и ее формы, следующие от первой до последней стадии, отмечают все большие и большие степени посвящения. Первая, шактабхишека, дается при вступлении на путь садханы. Она названа так потому, что гуру в этот момент открывает шишъе начальные тайны Шакти-таттвы. Его шишъя очищается от всех греховных и злых шакти или наклонностей и получает обновленную совершенную ш акти ^т. Следующая, пурпабхишека, производится на стадии после дакшииачары, когда ученик подготовил себя пурашчараной и другими упражнениями к ее получению. С зтого уровня начинается реальное исполнение садханы — асаны, яма \\ т.д., которые укрепляют решимость (пратиджня) ученика пробиваться ко все более высоким стадиям садхапы. Третья — это трудная стадия, начинающаяся крама-дикшабхишекой, в которую, как говорится, оказался вовлеченным великий Васиштха, и в которой ри ш и Вишвамитра достиг брахма-джпяны и, таким образом, стал брахманом. Священный шнур теперь обвивается вокруг шеи подобно гир-аянде. Шишъя, подвергающийся затем различным суровым испытаниям (парикшам), получает самраджья-абхишеку и махасамраджья-абхышеку и, наконец, добирается до наиболее трудной из всех стадий пути, начинающейся с ыога-дикшабхишеки. На предыдущих стадиях (адхака совершил палъчапга-пурашчарапу и теперь с помощью гуру (рядом с которым он всегда должен находиться и чьи наставления он должен получать из первых уст) он исполняет панъчанга-иогу, то есть последние пять частей аштанга-йоги. С этого момента он готов к пуриа-дикшабхишеке и следующей за ней махапурла-дикшабхишеке, иногда называемой вираджа-грахана-абхишекой. По достижении совершенства в этой последней, садхака совершает свой собственный погребальный и поминальный обряд (шраддху), делает пурнахути своим священным шнуром и макушечным локоном. Отношения гуру и шишъи на этом прекращаются. С этого момента он продолжает

свое духовное восхождение самостоятельно вплоть до реализации! великого возгласа — Со'хам («Я — Он»). На этой стадии, которую! Тантра называет стадией дживанмукты (прижизненно освобожден-1 ного), посвященный именуется парамахамсой.

САДХАНА

Садхана — это то, что обеспечивает сиддхи (см. ниже). Это способы, или практика, достижения поставленной цели, состоящие из упражнений и тренировки тела и психических способностей, результатом постепенного совершенствования которых являются сиддхи. Природа и уровень этих способов, в свою очередь, зависят от прогресса на пути реализации Атмы, скрывающегося за покровов тела. Способы применяются разнообразные, такие как: почитание (пуджа), внешнее или мысленное; изучение шастр; аскетические подвиги (тапас); панъча-таттва, мантра и т.д. Садхана принимает специфический характер в соответствии с достигаемой целью. Так, садхана для брахма-джняны, состоящая в обретении внутреннего контроля (дама) над буддхи, манасом и ахамкарой, внешнего контроля над десятью индриями, различения между преходящим и вечным и отречения как от мира, так и от небес (сварги), очевидным образом отличается от такой садханы, которая предписывается, скажем, для целей низшей магии. Садхака и садхика — это, соответственно мужчина и женщина, совершающие садхану. Согласно их физическим, умственным и моральным качествами, все они подразделяются на четыре класса: мриду, мадхья, адхиматрака и высший — адхиматрама, состоящий из готовых (адхикари) ко всем формам йоги. Подобным же образом, те поклонники, которые именуются каулами, пощ разделяются на: пракрита, или общих, каул (следующих вирачаре подвизающихся в ритуальной практике и садхане с панъча-таттвой); мадхъяма-кауликов, или средних каул (исполняющих ту же садхану, но с умом, более обращенным к медитации, знанию и самадхи), и, наконец, высший тип каул (кауликоттама) — тех, кто превзойдя весь ритуализм, медитируют на Всеобщую Самость.

ПОКЛОНЕНИЕ В ЦЕЛОМ

Существуют четыре различных форм поклонения, соответствующих четырем состояниям (бхавам)¹¹⁴. Реализация того, что дживатма и Параматма суть одно, что все есть Брахман и ничего кроме Брахмана не существует, — это высшее состояние, или брах-ма-бхава. Постоянная йогическая медитация на Девату в сердце — менее высшая, средняя (дхъяна-бхава), джапа (см. ниже) и става (гимны и молитвы) — еще более низкие, и ниже всего стоит обычное внешнее почитание (пуджа). Пуджа-бхава представляет собой состояние поклоняющегося, проистекающее из дуалистических представлений о поклоняющемся и почитаемом, слуге и Господе. Этот дуализм существует в большей или меньшей степени во всех состояниях, кроме высшего. Но для того, кто, реализовав адвайта-тат-тву, знает, что все — Брахман, нет ни поклоняющегося, ни почитаемого, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, дхъяны, ставы, джапы, враты или других ритуалов, ни процесса садханы.

Во внешней форме почитание существует либо как почитание изображения (пратимы), либо янтры (см. ниже), занимающей место изображения. Сначала садхака должен совершить внутреннее почитание мысленному образу формы, принимаемой Д еви, затем, посредством церемоний «вдыхания жизни» (прана-пратиштхи), этот образ Д еви наполняется Ее жизнью через вливание в него света и энергии (теджаса) Брахмана, которые есть внутри самого медитирующего садхаки, но отсутствовали до этого в образе, из котолрого теперь,подобно пламени, светится сияние Той, чья сущностная субстанция — само сознание (чайтанъя-майи). Как Шакти, Она существует и в камне, и в металле и во многих других вещах, но там Она скрыта и кажется как бы инертной. Чайтанъя (сознание) пробуждается поклоняющимся с помощью прана-пратиштха-мантры.

Обряды (карма) бывают двух видов. Карма — это либо питья, либо наймиттика. Первые являются ежедневными и обязательными и осуществляются согласно предписаниям. Таковы, в частности, сандхъя (см. ниже), принимающая у ш удр тантрическую форму; ежедневная пуджа (см. ниже) Ишта- и Кула-деваты (см.ниже), а для брахманов — панъча-махаяджня (см. ниже). Вторые, или «обряды по случаю» (наймиттика-карма), не имеют такого регулярного характера и совершаются добровольно; они считаются добровольными (комья), когда делаются ради достижения какого - либо частного результата, как например, яджня с определенной целью, или совершаемый ради этого же тапас (тогда как некоторые формы тапаса относятся к нитъя-карме) и врата (см. ниже).

Шудра отстранен от исполнения ведических обрядов, равно как и от чтения Вед и произнесения ведических мантр. Их поклонение практически ограничено совершением Ишта-девата- и бана-линга-пуджи с тантрическими и пураничсскими мантрами, а также враты, состоящей из покаяния и раздачи милостыни. В других случаях врата совершается через брахмана. Тантра не делает кастовых различий в том, что касается поклонения. Все могут читать Тантры, совершать тантрическое поклонение, произносить тантрические мантры, такие как, например, тантрическую Гаятри. Все касты, даже нижайшие чандалы, могут быть членами чакры, или тантрического круга поклонения. В чакре все ее члены пьют и едят вместе, и о них следует думать как о тех, кто выше брахманов, хотя при распаде чакры обычные кастовые и социальные отношения восстанавливаются. Все обладают способностями для собственно тантрического поклонения, ибо, по словам «Гаутамия-тантры», «Тантра-шастра — для всех каст и всех женщин»¹⁷⁵. Последние, также как и шудры, исключены из нынешней ведической системы, хотя в «Шанкха-дхарма-шастра-каре» и сказано, что жена может с согласия мужа поститься, давать обеты, совершать хому и б рату ¹⁷⁶ и т.д. Согласно Тантре, женщина может не только получать мантру, но сама может, в качестве г уру, посвящать и давать ее¹⁷⁷. Она почитаема как гуру и как супруга гуру ¹⁷⁸. Сама Деви является гуру всех шастр¹¹⁹ и всех женщин, ибо в действительности все женские существа, будучи Ее воплощениями, являются в своеобразном смысле Ее земными представительницами.