Национальный марийский праздник «Семык»

У марийского народа аналогом Сабантуя является – праздник марийской культуры Семык, также этот праздник аналогичен русской Троице. Он отмечается в пору, когда весна с завершенными уже полевыми работами передает эстафету зрелому лету.

Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи всегда в среду, но готовиться начинали заранее – убирали мусор, чистили посуду, готовили еду и варили пиво.

Накануне праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо - коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду. Даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Марийцы, как и все язычники, поклоняются множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву Керемету и другим языческим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса жертвенного барана и крупы уже с пяти утра варилась священная каша - символ богатства и изобилия.

Приготовив необходимые кушанья, начинали поминать. Ритуалы проходили в специально огороженных местах – молельных рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться в брюках не почиталось. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников. Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

Ночь со среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню «тувыт монча», купание в ней входило в обрядовый комплекс Семыка и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать себя веником, связанным из 41 вида растений. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год.

А молодежь в эту ночь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Через две недели после праздника Çемык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сӳрем или Кӳсо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей. Кроме того, в наше время наблюдается процесс возрождения забытых этапов этого праздника. Так, в некоторых деревнях языческий обряд молений был восстановлен недавно – 6 лет назад. Ритуалы проводят в священной роще, где молились еще деды и прадеды мари-возжайцев. Соблюдаются также правила облачения каждого присутствующего в белые одежды и сами тексты молитв. «Все, что ни просим в молитвах, все получаем, – говорят мари-возжайцы – силы природы всегда помогают». Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь - прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Не изменой осталась в наши дни и основная идея праздника - это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Светлым и радостным является праздник Семык, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Национальный чувашский праздник «Уяв» [40].

Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

В разных местах слово «уяв» имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между Манкун и Симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после Манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. Начинается Уяв с обряда жертвоприношения на учук. Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам.

В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран.

На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Тура. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад. Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета.

Средненизовые чуваши в Уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных трелях и деревянных свистульках. деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

В период "Уява" хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время "Уява" встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.

Завершался Уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день Уяв справлялся особо торжественно. В песнях звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.