Атеизм Фейербаха

Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако центральную тенденцию он видел, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени – Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бейля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я – атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту чрезвычайно важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому ставит перед собой гораздо более скромную задачу – «основательное исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства.

Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и «произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к «Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден.

4 ОБЩЕСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ, ТЕОРИЯ К. МАРКСА

Среди множества теоретических подходов, использовавшихся для осмысления общественного развития и его основных тенденций на протяжении человеческой истории, особое место, связанное с их важностью для развития обществознания, занимают два теоретических направления: социальный эволюционизм и исторический материализм.

1) Социальный эволюционизм — подход к интерпретации общественного развития, пытающийся установить связь между биологическими и социальными изменениями. В рамках данного подхода было разработано множество эволюционных теорий.

Эволюционисты считают очевидным тот факт, что общество развивается прогрессивно, от простых форм существования к более сложным, от несовершенных к более совершенным. Доказательством тому служит сравнительный анализ различных типов человеческих обществ, сменяющих друг друга на протяжении истории, который показывает, что происходит общее движение ко всевозрастающему усложнению и совершенствованию, аналогичное закономерностям биологической эволюции. Причем развитие данной аналогии позволяет сделать вывод о прямой зависимости между сложностью общества и его способностями к выживанию во внешней среде, т. е. его адаптационным потенциалом.

В ранних теориях социальной эволюции (XIX в.) развитие общества представлялось как исключительно прогрессивное, причем прогресс часто определялся через интеллектуально-нравственное совершенствование общества. Типичным примером данной позиции являлся социал-дарвинизм, завоевавший особую популярность на рубеже XIX—XX веков. Теоретической основой данной теории служили работы Ч. Дарвина, а именно идея борьбы за существование между биологическими организмами в ходе которой выживает сильнейший, более совершенный. Представители социал-дарвинизма утверждают, что между человеческими обществами идет аналогичная борьба за существование, а победители — современные западные общества — представляют собой высшую стадию общественного прогресса.

Одной из характерных черт большинства эволюционных теорий является представление о развитии общества не только как о прогрессивном, но и однолинейном процессе. Однолинейность предполагает существование единственной восходящей линии развития, отклонение от которой невозможно вне зависимости от специфики общества. Несостоятельность данного утверждения показали собственно исторические факты (экономические депрессии, мировые войны, тоталитарные режимы), однако современные эволюционисты пытаются разрешить это противоречие с помощью понятия мультилинейности. При этом утверждается идея возможности существования различных путей развития общества и отвергается аксиома универсальности эволюции.

Однако даже наиболее сложные и модифицированные эволюционные теории демонстрируют значительные противоречия в процессе их приложения к эмпирической реальности. Теоретически необоснованными остаются прямые аналогии между биологическими и социальными процессами развития. Нет единой точки зрения относительно того, что считать основным критерием сложности общества, и есть ли такой универсальный критерий. Вместе с тем идея прогрессивных тенденций развития общества находит поддержку у представителей других теоретических направлений и подтверждается анализом многочисленных фактов эмпирической реальности.

2) Исторический материализм — подход к интерпретации общественного развития на основе диалектического метода и теории конфликта. Одним из наиболее ярких представителей данного направления является К. Маркс. С точки зрения Маркса, развитие общества детерминировано процессами, происходящими в экономической сфере (базисе), по отношению к которой все остальные сферы находятся в подчиненном положении.

Латентные противоречия между составляющими базиса, а именно постоянно развивающимися производительными силами и статичными (в рамках одной формации), а поэтому неизбежно устаревающими производственными отношениями, в конечном итоге обостряются и приводят к открытому конфликту (его носителями являются классы-антагонисты), который распространяется на всю общественную формацию (институты надстройки) и приводит к ее смене. Новый этап развития общества является более совершенным, что отражает идею прогрессивного развития человечества.

К. Маркс выделяет пять общественных формаций, порядок расположения которых отражает этапы развития любого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Смена формаций обязательно характеризуется открытым социальным конфликтом, резкими, глобальными революционными преобразованиями социальной системы.

Многие идеи К. Маркса и его последователей, безусловно, находят свое подтверждение в процессе анализа исторического развития различных обществ и, прежде всего, стран Европы. Однако как целостный подход к интерпретации развития общества теория К. Маркса имеет ряд недостатков и ограничений. Наиболее часто выделяемыми являются следующие: экономический детерминизм как абсолютизация значения экономики в процессе развития социальной системы; рассмотрение социального конфликта как оптимального источника социального развития; признание выделенных формаций универсальными этапами развития любого общества, безотносительно к его специфике; признание коммунизма наивысшей и конечной стадией развития общества.

В XX веке ряд ученых-обществоведов ставит под сомнение не только частные утверждения, характерные для описанных выше научных подходов, но и основополагающие положения, такие, например, как прогрессивное развитие общества, существование универсальных стадий и конечной кульминационной точки развития социальной системы.
5

Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше – немецкие философы, яркие представители иррационализма.

Первый философский трактат Артура Шопенгауэра "О четверояком корне закона достаточного основания", появившийся в 1813 году, остался почти не замеченным современниками, а признание философа и интерес к его творчеству пробудились только в 50- 60-е годы, когда его философская деятельность уже прекратилась. В полной мере не дано было испытать признания и Фридриху Ницше, хотя впоследствии влияние его идей достигло такого размаха, о котором философ не мог и мечтать.

Оба философа привлекли к себе обостренное внимание общества тогда, когда последнее подошло к той черте, с позиции которой оно оказалось способным в комплексе выдвинутых ими идей увидеть выражение своих социально-культурных проблем. Вместе с тем сам по себе всплеск интереса к этим мыслителям, соединение их взглядов с другими философскими представлениями сыграли с ними "злую шутку", представив их в ложном свете чужих интерпретаций и веяний.

Они стали основными представителями философского течения под названием неоидеализм.

Неоидеализм (новый идеализм) представляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Он формируется, начиная с 40-х гг. XIX в. Правда, работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г.

Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).

Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

Кем только не называли этих мыслителей - безумцами и мистиками, разрушителями всей предшествующей философской традиции, предтечами и пророками современного модернизма и постмодернизма. Как ни оценивать их взгляды, нельзя отрицать их безусловного своеобразия, а также того факта, что при всех различиях между ними творчество Ницше строится в значительной мере как переосмысление идей его философского предшественника.