Философия культуры А. Швейцера

В какой-то мере с этой идеей пересекаются и культуфилософские воззрения одного из выдающихся протестантских мыслителей, великого гуманиста ХХ века Альберта Швейцера (1875-1965), обратившегося к осмыслению проблем мировой культуры в годы Первой мировой войны, поскольку именно «война сделала по-настоящему актуальной» проблему нашей цивилизации и культуры[230]. Он задумывает труд «Философия культуры», посвященный в первую очередь критике европейской культуры, который позднее вырос в две книги – «Упадок и возрождение культуры» и «Культура и этика» (1923). Исходная посылка автора звучит следующим образом: «результатом и доказательством упадка культуры явились ужасы войны»[231]. Однако упадок культуры обнаруживается не только в европейской бойне, но и в целом ряде процессов, которые обстоятельно проанализированы А. Швейцером.

Согласно его точке зрения, культура – это «духовный и материальный прогресс во всех сферах человеческой деятельности, сопровождаемый этическим развитием каждого человека в отдельности и человечества в целом»[232]. В данном определении обращают на себя внимание два момента:

1) идея духовного и материального прогресса человечества и

2) подчеркнутая связь культуры с нравственным развитием каждого человека и человечества. Именно в этих двух идеях и выражается своеобразие философской концепции культуры А. Швейцера – обоснование культуры с помощью этики активной любви, совпадающей с христианской религией, и утверждение оптимистической веры в духовный и материальный прогресс человечества.

Главной чертой современной культуры мыслитель считает господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек в современном обществе попадает в зависимости, которые организуют его «безумие» и обращают во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.

Современная эпоха – это эпоха кризиса и упадка культуры. Причиной такого трагического состояния европейской культуры А. Швейцер считает распространение ошибочного мировоззрения, неверно трактующего смысл культуры, сближая ее с безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного внимания этическому моменту в культурном процессе. Самоуничтожение культуры связывается им с иссяканием культуротворческой энергии и разрушением прежних культурных идеалов. Основная роль в этом процессе принадлежит философии, которая, не предлагая новых вариантов всеобъемлющего мировоззрения, полностью утратила интерес к осознанию универсальных ценностей культуры и стала чужой и новым идеалам и самой действительности. «По своему последнему назначению, – пишет А. Швейцер, – философия является глашатаем и стражем всеобщего разума. Обязанность ее – признать перед всем нашим миром, что основанные на разуме этические идеалы уже не находят, как раньше, опоры во всеобъемлющем мировоззрении… Следовало бы со всей энергией привлечь внимание и образованных и необразованных людей к проблеме идеалов культуры»[233]. В сложившихся условиях философия оказывается бессильной и сама «сползает к состоянию бескультурья». Поскольку А. Швейцер выделяет в качестве ядра культуры этику, постольку преобразование культуры он в первую очередь связывает с философским переосмыслением этических ценностей культуры, а ее кризис – с кризисом философского мировоззрения и, прежде всего, рационального осмысления культуры.

Кроме того, он анализирует ряд экономических и духовных факторов, приведших культуру к состоянию кризиса. Это – ограничение свободы человека, без которой культура немыслима; перенапряжение людей; их разобщенность; узкая специализация их деятельности; отчуждение между людьми, приводящее к регрессу гуманности и деморализации индивидов.

Мыслитель исходит из идеи культуры как «максимально возможного и наиболее целесообразного расширения господства разума над природой и человеческой натурой»[234]. Исходя из этого, в составе культуры он выделяет два компонента:

1) господство разума над силами природы, которое приводит к созданию максимально благоприятных условий жизни, и

2) господство разума над человеческими убеждениями и помыслами. Первый компонент отражается в материальном прогрессе – научно-техническом прогрессе, развитии экономики, промышленности, торговли и прочем. Второй – в движении человечества к более высокой нравственности, в росте художественных достижений человечества.

А. Швейцер приходит к убеждению в необходимости отказа от технократической культуры и перехода к более высоким формам развития. Обостренно переживая мировые катастрофы ХХ века, он делает вывод, что технократизм и технократическая наука приводят к засилью духовно и эмоционально обедненной мысли и к гибели культурных идеалов. Он не приемлет ту упрощенную концепцию культуры, которая связывает развитие культуры с прогрессом материальных условий жизни. Вместе с тем он называет старомодно-рационалистической ту моралистическую концепцию культуры, которая усматривает в этическом прогрессе существенное и несомненное, а в материальном – нечто менее существенное и менее несомненное. А. Швейцер отвергает ставшее модным к началу 20-х годов прошлого века различие между культурой и цивилизацией. В нем он видит попытку противопоставить этическую культуру и неэтическую цивилизацию: «… нужно говорить об этической и неэтической культуре или об этической и неэтической цивилизации, а не о культуре и цивилизации»[235]. Не менее последовательно исследователь не приемлет и рассуждения о национальной культуре, подчеркивая, что при таком подходе духовное начало отступает далеко на задний план и, в первую очередь, подчеркивается материальный характер национальной культуры как «совокупности всех внешних достижений соответствующего народа»[236]. Культура, состоящая из материального и духовного компонентов, представляется А. Швейцеру как универсальный феномен, изучаемый рациональным способом в философско-этическом мировоззрении.

Возможное возрождение культуры он связывает с возрождением этического духа, поскольку «этическое является конструктивным элементом культуры»[237]. Лишь этическое возрождение, которое должно зародиться в активности индивида, способно вывести людей из состояния бескультурья. Это возрождение должно охватить все человечество, поскольку «культура есть дело каждого человека и всего человечества». Единственный путь возрождения культуры состоит в формировании нового мировоззрения, соединенного с этикой. Новое мировоззрение должно быть мыслящим и рационалистическим, этичным и оптимистическим. Именно в нем могут быть выработаны новые и новые идеалы культуры – оптимистические, рационалистические и этические.

Осмыслению новых этических идеалов культуры посвящена книга «Культура и этика», в которой в результатеглубокого и всестороннего анализа истории этики и ее культуротворящего значения автор раскрывает существо выдвинутой им концепции этики благоговения перед жизнью как основополагающей для новой общечеловеческой, общепланетарной культуры. Согласно данной концепции, моральное совершенствование человека и общества составляет неотъемлемый элемент культуры. По словам А. Швейцера, формирование нового мировоззрения и новых идеалов культур связано с осознанием абсолютного, фундаментального принципа нравственности – благоговения перед жизнью. Вместе с новой этикой в обществе формируются идеалы любви, самоотверженности, сострадания, разделения радостей и стремлений другого существа. Этика благоговения перед жизнью вынуждает человека постоянно стремиться к развитию культуры, ориентирует его на высшие, «совершенные, чистые идеалы культуры», такие как идеал человека, идеал социального и политического единения, идеал религиозно-духовного единства, идеал человечества;[238] она придает смысл материальному и духовному прогрессу человека и человечества.

Сформулированный А. Швейцером принцип благоговения перед жизнью – это принцип экологии духа, сохранения и взаимоуважения в сфере культуры означает переход от технократической модели ее развития к новой, ориентированной действительно на общечеловеческие ценности, и способной возродить человека, восстановить его творческую активность и направленность на заботу о подлинной культуре. Однако этика благоговения перед жизнью, столкнувшаяся с господством тоталитаризма в Германии и советской России, гибелью миллионов людей и разрушением культуры во Второй мировой войне, оказалась подорванной. Ее главные идеалы – человечности, ненасилия, сострадания и любви – подверглись инфляции. Протестантская теология, в том числе и теология культуры, оказалась не подготовленной ни к Освенциму, ни к массовому уничтожению людей, ни к разрушению европейской культуры.