double arrow

Творение

2

Процесс творения невозможно осуществить, если отсутствуют следующие пять составляющих этого процесса:

1) чувство;

2) воля;

3) мышление;

4) знание;

5) действие.

Эти пять составляющих крайне необходимы для того, чтобы процесс творения осуществился, так как сама по себе мертвая материя не способна что-либо создать. Процесс творения может проходить, только если кто-то контролирует его и управляет им. Сама по себе материя может только разрушаться. В этой связи здесь можно привести такой пример. Предположим, Вы строите дом. Само собой разумеется, по прошествии какого-то периода времени этот дом разрушится, но создать другой дом он не сможет. И если мы хотим, чтобы на месте разрушившегося дома появился новый, то нам нужен человек, который, во-первых, чувствовал бы, что этот дом необходим, во-вторых, хотел бы его построить, в-третьих, продумал бы план строительства, и, в-четвертых, знал бы, как его строить. И, наконец, он должен предпринять определенные действия, чтобы осуществить строительство. Итак, как мы видим, даже создание простого дома требует наличия этих пяти составляющих, что же говорить о создании вселенной. Таким образом, космическое проявление возникает в результате соединения духовного чувства высшей воли, совершенного мышления, абсолютного знания и непогрешимого действия.

Когда мы говорим "космическое проявление", то имеем в виду два мира:

1) духовный и

2) материальный.

В духовном мире не бывает сотворения, так как там все планеты вечны. Под вечным подразумевается не имеющий ни начала, ни конца во времени. Духовные планеты никогда не создавались, а потому их нельзя уничтожить. Они неразрушимы, вечны, неисчерпаемы, бесконечны, и их существование не имеет во времени ни начала ни конца; они не подвластны ограничениям материального времени и пространства. Мы не можем видеть духовные планеты по двум причинам:

1) они принадлежат к высшему измерению;

2) они находятся за пределами нашей вселенной.

Своими материальными глазами мы не можем видеть объекты, принадлежащие к высшему измерению, и, разумеется мы не в состоянии видеть вещи, находящиеся за пределами нашей вселенной.

В отличие от духовного мира в материальном мире происходит процесс сотворения. Материальные планеты создаются в определенный момент времени и так же в определенный момент времени разрушаются. Материальные планеты не вечны и подвластны влиянию времени и пространства.

И духовный, и материальный мир являются проявлениями энергии действия. Оба они имеют своим началом один первоисточник. От этого высшего источника всего космического проявления постоянно исходит духовное сияние, которое называется брахмаджьоти. Часть брахмаджьоти, яркого сияния, покрыта махат-таттвой, материальной энергией. В остальной же, большей части духовного неба, залитого светом, находится множество духовных планет.




Непостижимые энергии Всевышнего пронизывают собой все творение. Он всепроникающ и с помощью своих энергий поддерживает все планетные системы. Энергия Господа подразделяется на три составляющие: сандхини, самвит и хладини. Иными словами, Он является полным проявлением бытия, знания и блаженства. Три четверти всей совокупности энергии Господа сандхини проявляются в духовном мире, а одна четверть — в материальном.

Духовный мир представляет собой три четверти энергии Всевышнего, тогда как этот материальный мир составляет лишь одну четвертую Его энергии. Поскольку духовный мир заключает в себе три четверти энергии Господа, его называют три-пада-вибхути. Материальный же мир как проявление одной четвёртой энергии Господа называют эка-пада-вибхути. Три-пада-вибхути включает две сферы существования:

1) Голока-дхаму и

2) Хари-дхаму.

Эка-пада-вибхути включает лишь одну сферу существования:

1) Деви-дхаму.

Голока-дхама, именуемая также Голокой Вриндаваной, является высшей планетой всего космического проявления. Ниже Голока-дхамы располагается Хари-дхама, в которой находятся бесчисленные духовные планеты, называемые Вайкунтхалоками. Ниже Хари-дхамы простирается Махеша-дхама, которую также называют Садашиволокой. Махеша-дхама, располагаясь между Хари-дхамой и Деви-дхамой, является пограничной областью. И наконец, ниже Махеша-дхамы лежит Деви-дхама, содержащая бесконечное множество материальных вселенных с миллионами и миллиардами материальных планет.



Таким образом, эти четыре сферы существования располагаются в следующем порядке:

1) Голока-дхама;

2) Хари-дхама;

3) Махеша-дхама;

4) Деви-дхама.

С помощью своих необыкновенных энергий Господь держит все космическое проявление и поддерживает его существование. С помощью своей энергии наслаждения Он поддерживает высшую духовную планету, Голоку Вриндавану. С помощью энергии изобилия Он поддерживает бесчисленное количество планет, называемых Вайкунтхалоками. А с помощью внешней энергии поддерживает огромное число материальных вселенных, содержащих бесконечное множество материальных планет.

В Голока-дхаму или Хари-дхаму получают доступ те, кто занимается бхакти-йогой; Махеша-дхаму достигают посвятившие себя гьяна-йоге; а в Деви-дхаме остаются те, кто следует системе карма-йоги.

Эти живые существа, вынужденные оставаться в Деви-дхаме, обречены постоянно рождаться и умирать.

Паравьома (духовное небо)

Вьома означает небо, а пара — "духовный". Таким образом, паравьома значит "духовное небо". В самой высшей части этого духовного неба находится духовная планета, называемая Голокой. По своей форме духовное небо похоже на цветок лотоса.

Высшая часть этого цветка называется венчиком, и внутри нее находится планета Голока. Лепестки же этого духовного лотоса содержат множество планет Вайкунтх.

В духовном небе не нужны ни солнечный свет, ни свет луны, ни электричество, ни обычный огонь, так как все планеты там сами излучают свет. Яркое сияние этих планет называемых Вайкунтхалоками, представляет собой духовный свет, который называется

брахмаджьоти. В этом сиянии плавают мириады духовных планет. Брахмаджьоти, духовный свет, исходит главным образом от высшей обители, Голоки, и в лучах этого света плавают планеты ананда-майя, чин-майя, которые имеют нематериальную природу.

Духовное небо содержит несметное число Вайкунтх, и никто не в состоянии определить их количество. И поэтому никто не знает, как велико духовное небо.

Духовное небо — это проявленная внутренняя энергия Господа, оно отлично от материального мира, проявляемого внешней энергией Господа.

Итак, духовное небо включает две сферы существования:

1) безграничное и всепроникающее духовное сияние

и

2) бесчисленные духовные планеты.

Вайкунтха (духовный мир)

Вайкунтха является высшей областью, она всепроникающа и безгранична. Она окружена слоем воды, который бесконечен, неизмерим и безграничен. Земля, вода, огонь, воздух и эфир на Вайкунтхе имеют духовную природу — материальные элементы там полностью отсутствуют.

Хотя в духовном мире творение не происходит, тем не менее духовный мир проявляется по высшей воле Господа. Духовный мир — обитель игр вечной духовной энергии.

Духовный мир, включающий в себя Вайкунтхи и Голоку, высшую планету, пребывает во внутренней энергии Господа, которая называется чит-шакти (энергия мысли) или антаранга-шакти. С помощью этой энергии Верховный Господь проявляет многообразие в трансцендентном космосе Вайкунтхи. Хотя в духовном мире, вечном по своей природе, не бывает сотворения, все же следует помнить, что духовные

планеты, Вайкунтхи, поддерживаются энергией мысли Верховного Господа.

Духовный мир делится на две части:

1) Голоку и

2) Вайкунтхалоки.

Голока

В высшей части духовного мира находится духовная планета, называемая Голокой или Кришналокой. По своей форме высшая духовная планета Голока напоминает цветок лотоса, имеющий сотни лепестков. Все планеты в духовном мире имеют круглую форму, однако высшая планета имеет форму лотоса. Слово Голока означает планета коров. Кришна очень любит коров, и потому Его обитель называется Голокой. По своим размерам Голока намного больше всех материальных и духовных планет вместе взятых. Пространство, занимаемое Голокой, называется махакаша, что означает "величайшее небо".

От этой духовной планеты, Голоки, исходит ослепительное сияние, брахмаджьоти. Подобно тому как от солнца все время исходит свет, от этой духовной планеты постоянно исходит истинный свет, брахмаджьоти.

В "Брахма-самхите" высшая обитель Господа Кришны названа чинтамани-дхамой, т.е. местом, где исполняются все желания и где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. В высшей обители Господа Кришны, именуемой Голокой или Голокой Вриндаваной, много дворцов, сделанных из философского камня. Всё, чего касается философский камень, тотчас превращается в золото. Там также растут деревья, которые называются "деревьями желаний", так как каждый может получить от них все, что пожелает. В этом мире манговое дерево дает плоды манго, а яблоня — яблоки, там же от любого дерева можно получить все, чего не пожелаешь. Также там живут коровы сурабхи, которые производят безграничное количество молока. В этой обители Господу, которого

зовут там Говиндой, изначальным Господом и причиной всех причин служат сотни тысяч богинь процветания (Лакшми). Богини процветания и гопи никогда не покидают той обители. Все они, как и Кришна, имеют духовную природу, и все они любимы Кришной. На Голоке Вриндаване Кришна является Верховной Личностью и мужем всех гопи и богинь процветания. Земля там представляет собой — философский камень, а вода — нектар. Слова там звучат, как музыка, а каждое движение — танец. Там Господь играет на своей флейте, с которой никогда не расстается. Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело своим цветом напоминает прекрасную тучу; Его волосы украшает перо павлина, и Он так прекрасен, что своей красотой затмевает тысячи Купидонов. Жизнь на Голоке Вриндаване исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том чтобы вкусить это духовное существование, поэтому каждый должен Его познать. На Голоке Вриндаване духовные коровы всегда дают духовное молоко. В писаниях говорится, что Господь пасёт коров сурабхи. Эти коровы — любимые животные Господа. От коров сурабхи можно получить столько молока, сколько нужно, и доить их можно столько раз, сколько пожелаешь. Иными словами, корова сурабхи может давать молоко в неограниченном количестве. Ни одно мгновение там не пропадает впустую, иначе говоря там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. На Голоке Вриндаване живые существа служат Кришне, каждый выступая в своей роли: друзей, отцов, матерей, пастушков, гопи (девушек-пастушек), возлюбленных и т.д. Даже деревья, вода, цветы, земля, телята и коровы служат там Кришне. Эта планета — сокровищница милости Кришны и сладости супружеской любви. Именно там духовная энергия, играя роль служанки, являет танец раса, считающийся высшим проявлением всех игр. Голока необыкновенно нежна и приятна благодаря милости Верховного Господа и изобильна, ибо там царит супружеская любовь. И поэтому живые существа не испытывают там ни малейшего беспокойства.

Планета Голока делится на три части:

1) Гокулу;

2) Матхуру и

3) Двараку.

Ради наслаждения трансцендентным разнообразием существует три вида игр Кришны, которые проходят в трех обителях: Гокуле, Матхуре и Двараке. Только в этих трех местах Кришна ведёт со Своими спутниками нескончаемые игры, которые Он очень любит.

Гокула

Самая замечательная обитель Кришны, Гокула, является венчиком лотосовидной Голоки. Гокула имеет форму шестиугольника.

За пределами Гокулы лежит загадочная область под названием Шветадвипа, которая имеет форму четырехугольника и окружает Гокулу со всех сторон. Шветадвипа разделяется на четыре части, которые обращены на четыре стороны. Спутники Кришны имеют там тела синего, желтого, красного и белого цвета, и повсюду там сияют необыкновенные энергии, носящие такие названия, как Вимала и др.

Как и трансцендентное тело Господа Кришны, Гокула всепроникающа и беспредельна и превыше всего. Она простирается бесконечно и вверх, и вниз.

В "Брахма-самхите" говорится, что Гокула, высшая область царства Бога, напоминает своей формой венчик лотоса, имеющего тысячи лепестков. Вне этого венчика лежит область, имеющая четырёхугольную форму и называемая Шветадвипой. Во внутренней же части всё чудесно устроено для пребывания Шри Кришны вместе с Его вечными спутниками, такими как Нанда и Яшода.

На планете Голока Вриндавана слуг Кришны возглавляют Рактака и Патрака, а его друзей возглавляют Шридхама, Субала и другие. Там также живут старшие гопи и пастухи, возглавляемые Нандой Махараджей, матерью Яшодой и другими. Все они заняты вечным любовным служением Господу, а вид их служения зависит от рода их привязанности к Кришне.

Господь Кришна вечно наслаждается трансцендентными играми, в своей вечной обители, Гокуле. Вечные игры Господа, проходящие на духовной планете Кришналоке, называются апраката, или непроявленными играми, так как обусловленные души не могут видеть их. Господь извечно пребывает повсюду, но когда мы не видим Его, то говорится, что Он является апракатой, то есть непроявленным.

Когда Господь Кришна бродит по лесам Вриндавана вместе со Своими друзьями, как с равными, вокруг пасется множество коров. Это одно из удовольствий, которым предается Господь. Когда Он играет на Своей флейте, все живые существа, включая деревья, растения, животных и людей, трепещут от восторга, и слезы непрестанно текут у них из глаз.

Кришна

Верховный Господь, Кришна, совершенен и является полным целым, и поскольку Он всесовершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, так как само является полным целым. Все, что создает полное целое, также обладает полнотой. И как полное целое Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей. ("Брихад-араньяка-упанишад" 5.1)

Кришна — изначальная причина духовного мира и скрытая причина материального творения. Он является также изначальной причиной пограничной энергии, то есть живых существ. Кришна и управляет живыми существами, и поддерживает их существование. Этих живых существ называют пограничной энергией по тому, что они находятся либо под защитой духовной энергии, либо под покровом материальной энергии.

Верховный Господь, Кришна, является владыкой трех миров. Все Его желания исполняются Его духовной энергией, называемой свараджьялакшми.

От тела Кришны исходит ослепительное сияние, брахмаджьоти. Как в материальном мире существует солнечный свет, то есть яркое сияние, исходящее от Солнца, так и в духовном мире существует духовное сияние. В этом сиянии парят духовные планеты, Вайкунтхалоки, высшей из которых является Кришналока.

Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его качества неотличны от Него. Его форма, имя, качества и все, связанное с Ним, имеют духовную природу, как и Он Сам. Любое качество, исходящее из Абсолютного Господа тождественно Ему. Поскольку Абсолютная Истина, Верховная Личность, является источником высшего наслаждения, все трансцендентные качества, которые исходят из Нее, также являются источниками наслаждения. Это подтверждается в священном писании "Брахма-тарка". В нем говорится, что качества Верховного Господа Кришны, есть Он Сам, и потому трансцендентные качества Кришны и Его чистых преданных неотличны от них самих ("Лагху-бхагаватамрита", 97-99).

В "Вишну-пуране" также говорится, что все достояния Верховного Господа, такие, как знание, богатство, красота, сила и могущество, неотличны от Него Самого. Это подтверждается в "Падма-пуране", где объясняется, что, когда о Верховном Господе говорится как о не имеющем качеств, имеется в виду, что он не имеет материальных качеств.

В первой главе "Падма-пураны" говорится: "Кришна есть проявление всех благородных и возвышенных качеств". Это значит, что Господь Шри Кришна, трансцендентная форма абсолютного блаженства, является источником всех замечательных трансцендентных качеств и непостижимых энергий.

Кришна обладает бесчисленными энергиями, основными из которых являются три:

1) энергия воли;

2) энергия знания и

3) созидательная энергия.

Господь Кришна является повелителем энергии воли, ибо всё возникает по Его высшей воле.

Шрила Рула Госвами утверждает в "Бхакти-рассамрита-синдху" (2.1.221-223), что хотя Господь Кришна и является источником безграничного наслаждения и верховным владыкой, Он всё же зависит от Своих преданных в трёх отношениях. В зависимости от своего эмоционального склада преданные воспринимают Верховного Господа как:

1) просто совершенного;

2) очень совершенного и

3) самого совершенного.

Когда Он проявляет Себя во всей Своей полноте, великие учёные воспринимают Его как самого совершенного. Когда Он проявляет Себя в меньшей степени, Его называют очень совершенным. А когда Он проявляет Себя в ещё меньшей степени, Его называют просто совершенным Это значит, отношение к Кришне варьируется в зависимости от степени проявления Им Своего совершенства. Эти три степени совершенства конкретно проявляются следующим образом:

1) на Голоке Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как самые совершенные,

2) в Двараке Он проявляет Свои качества как очень совершенные,

3) в Матхуре Он проявляет Свои качества как совершенные.

Таким образом, Господь Кришна проявляется в трёх аспектах — как совершенный, более совершенный и самый совершенный.

Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют просто полным. Когда Он проявляет все Свои качества, но не полностью, Его называют более полным. Когда же Он проявляет все Свои качества полностью, Его называют пребывающим во всей полноте. Просто полным Господь Кришна является на Вайкунтхалоках, более полным Он является в Матхуре и Двараке, во всей Своей полноте Он пребывает в Гокуле, поскольку там Он проявляет все Свои достояния.

В "Бхагаватамрита-кане" Вишванатха Чакраварти Тхакура перечисляет четыре обители Господа Кришны в нисходящем порядке в соответствии с тем, в какой степени там проявляется могущество Господа. Они располагаются в следующей последовательности:

1) Гокула;

2) Матхура;

3) Дварака и

4) Айшварья Голока.

Элемент мадхурьи (чувства преданной любви) проявляется в этих обителях по нарастающей в таком порядке:

1) на Айшварья Голоке;

2) в Двараке;

3) в Матхуре;

4) в Гокуле.

По мере того, как проявляется мадхурья-лила Господа, уходит Его айшварья-шакти (благоговение, смешанное с трепетом и почтением). Поэтому насколько увеличивается мадхурья, настолько же уменьшается айшварья. Таким образом, на Айшварья Голоке айшварья преобладает над мадхурьей; в Двараке мадхурья проявляется в большей степени, чем на Айшварья Голоке, а айшварья — в меньшей; в Матхуре мадхурья проявляется в большей степени, чем в Двараке, а ашварья ещё — в меньшей; а в Гокуле мадхурья проявляется во всей своей полноте.

В "Маха-Вараха пуране" утверждается, что трансцендентные тела Верховного Господа и Его экспансий существуют вечно. Эти тела не бывают материальными, они всецело духовны и исполнены знания. Они являются источниками всех трансцендентных качеств. В "Вишну-ямала-тантре" есть стих, гласящий, что Господь и Его

экспансии исполнены знания, блаженства и вечности, и, следовательно, всегда свободны от восемнадцати форм материального загрязнения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости, материального вожделения, беспокойства гордыни, зависти, стремления к насилию, постыдного поведения, изнеможения, нечестности, гнева, страстей, зависимости, желания властвовать над вселенной, видения двойственности и склонности к обману.

Господь Кришна любит играть на флейте. Ни в одном из миров нет ничего более привлекательного, чем Его трансцендентный облик. Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цветом Своего тела он напоминает грозовую тучу. Он столь прекрасен, что Своей красотой затмевает тысячи Купидонов. Он носит шафрановые одежды и цветочную гирлянду, а волосы Его украшает перо павлина.

Трансцендентная форма Господа Кришны безгранична и наделена бесчисленными достояниями. Кришна владеет:

1) внутренней энергией;

2) внешней энергией и

3) пограничной энергией.

Материальный и духовный миры есть не что иное, как трансформированная внутренняя и внешняя энергии Кришны. Поэтому Кришна является изначальным источником и материального, и духовного проявления.

Господь Кришна является изначальным источником всего сущего, и Он также вмещает в Себя всё сущее. Он всегда выглядит цветущим и молодым, а всё Его тело состоит из духовного блаженства. Он — прибежище всего существующего и владыка всех живых существ. Все исходит из Него. Его тело всецело духовно и является источником всех духовных существ. Хотя Он — источник всего сущего, Сам Он не имеет источника. И хотя Он — высший источник всех живых существ, Он вечно остаётся цветущим юношей.

Господь Кришна является верховным повелителем. Его тело вечно, исполнено блаженства и всецело

духовно. Он — причина всего сущего. Он не имеет первопричины, поскольку Сам является высшей причиной всех причин. Верховный Господь Кришна исполнен всех достояний и всегда выглядит как шестнадцатилетний юноша.

Форма Кришны.

Трансцендентную форму Господа, совершенного во всех отношениях, можно постичь только в процессе преданного служения. Хотя Его форма едина, по Своей высшей воле Он может распространить ее в бесконечное множество форм. Тело Кришны вечно и исполнено знания и блаженства.

Верховный Господь может распространить Себя в бесчисленное количество форм, таких, как:

1) свамша и

2) вибхинамша.

Свамша — это формы, наделенные неограниченным могуществом, а вибхинамша — формы, обладающие ограниченным могуществом (живые существа).

В "Маха-Вараха пуране" говорится: "Все экспансии Верховного Господа трансцендентны и вечны, и все они постоянно нисходят в различные вселенные материального творения Их тела, состоящие из вечности, знания и блаженства, существуют вечно не подвержены тлению, так как не принадлежат к творениям материального мира. Их формы представляют собой сконцентрированное духовное бытие, они во всей полноте наделены всеми духовными качествами, и их никогда не касается материальная скверна."

В подтверждение этих слов "Нарада-панчаратра" утверждает: "Непогрешимый Господь может проявлять свое тело в различных формах, соответствующих различным видам поклонения, подобно тому как драгоценный камень вайдурья может окрашиваться в различные цвета, становясь то голубым, то желтым". При этом каждое воплощение Господа отличается от

других. Все это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Господа. Благодаря Своему могуществу Он может распространять Себя в различные частичные формы и оставаться при этом единым, являясь источником этих форм. Нет ничего, чего бы Он не мог совершить с помощью Своих непостижимых энергий.

"Падма-пурана" также говорит: "Верховный Господь, изначальная личность, который не имеет материальных качеств и полностью свободен от материальной скверны, может проявлять Себя в различных формах, пребывая в то же время в одной форме".

А в "Курма-пуране" сказано: "Господь имеет личностную природу, и является безличным; Он микроскопически мал и неизмеримо огромен". С материальной точки зрения это кажется противоречием, но, поняв что Верховный Господь обладает непостижимыми силами, мы сможем принять тот факт, что эти свойства вечно присущи Ему.

Господь Кришна проявляет Свою личную форму (ниджа-рупу) в Матхуре и Двараке. Верховный Господь являет Себя в различных формах, которые бывают двух видов, иными словами, Он распространяет Свою изначальную форму в различные формы, которые разделяются на две основные категории:

1) пракашу и

2) виласу.

Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха. Когда же Господь проявляет множество форм, которые слегка отличаются друг от друга, эти формы называются виласа-виграха.

Формы, в которых существует Господь, разделяются на три основные группы. Они называются:

1) сваям-рупа,

2) тад-экатам-рупа и

3) авеша-рупа.

Посредством преданного служения человек может осознать, что Кришна проявляется прежде всего в сваям-рупе, т.е. в Своей личной форме, затем — в тадэкатма-рупе, а затем — в авеша-рупе. Именно в этих трех обликах Он проявляется в Своей трансцендентной форме.

Чтобы стало понятным различие между сваям-рупой, тад-экатма-рупой и авеша-рупой, Шрила Бхактивинода Тхакура подробно описал эти формы. В начале Кришна проявляется в трех формах, которыми являются:

1) сваям-рупа (пастушок во Вриндаване),

2) тад-экатма-рупа, которая подразделяется на формы свамшаки и виласы, и

3) авеша-рупа.

Сваям-рупа.

Сваям-рупа — это та форма, в которой Кришну может постичь тот, кто не понимает других Его аспектов. Иными словами, форма, в которой Кришну можно постичь непосредственно, называется сваям-рупой, или Его личной формой.

Шрила Рупа Госвами дает описание сваям-рупы в "Лагху-бхагаватамрите" (Пурва кханда, стих 12). В соответствии с этим описанием, изначальная форма Верховного Господа не зависит от других форм. Изначальная форма называется сваям-рупой, она описывается "Шримад Бхагаватам" (1.3.28): Кришнас ту бхагаван сваям — изначальная форма Кришны, в которой Он предстаёт как пастушок в Гокуле, называется сваям-рупой.

Изначальная форма Господа (сваям-рупа) имеет два аспекта, которые называются:

1) сваям-рупа и

2) сваям-пракаша.

В Своей изначальной форме, сваям-рупе, Кришна предстаёт как пастушок в Гокуле.

В Своей двурукой форме, в облике пастушка, Кришна во всей полноте проявляет Свое великолепие, форму, красоту, богатство, привлекательность и игры.

Сваям-пракаша.

Сваям-пракашей называется непосредственная экспансия Господа.

Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве, и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха ("Лагху-бхагаватамрита, 1.21).

Личную форму Кришны можно подразделить на два вида:

1) сваям-рупу и

2) сваям-пракашу.

Сваям-рупа Кришны (форма, предназначенная для игр) — это та форма, в которой Он вечно пребывает в Гокуле, находясь там вместе с обитателями Гокулы. Эта личная форма (сваям-рупа) в свою очередь находясь там разделяется на формы прабхавы и вайбхавы.

С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в формы прабхавы и вайбхавы, и все они неотличны друг от друга. Эти формы создаются внутренней энергией Господа, йога-майей.

Формы сваям-пракаши проявляются Господом Кришной для игр, и все они походят на Него, как две капли воды. Когда Господь Кришна женился в Двараке на шестнадцати тысячах принцесс, Он сделал это, распространив Себя в шестнадцать тысяч экспансий сваям-пракаши. Точно так же, во время танца раса Он распространил Себя в одинаковые формы сваям-пракаши, чтобы танцевать одновременно с каждой гопи.

Когда Верховный Господь распространяет Себя во множество форм, похожих друг на друга, как две капли воды, как Он сделал, женившись на шестнадцати тысячах принцесс, а также во время танца раса, такие формы Господа называются проявленными формами.

Еще одной экспансией Верховного Господа, относящихся к категории сваям-пракаша является Баларама.

В Своей изначальной форме Кришна проявляется в двух аспектах:

1) прабхавы и

2) вайбхавы.

Он распространяет Свою единую изначальную форму во множество форм, как Он это сделал во время танца раса-лила.

Прабхава-пракаша

Когда Господь женился в Двараке на 16 108 принцессах, Он распространил Себя во множество форм. Эти экспансии, а также экспансии, проявленные во время танца раса, называются прабхава-пракаша. Во время танца раса Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы танцевать с каждой гопи, принимавшей участие в этом танце. Начав праздненство танца раса, Господь Кришна, Господь всех мистических сил, окруженный пастушками, встал между каждыми двумя девушками.

Аналогичным образом, в Двараке Он распространил Себя в 16 108 форм, чтобы удовлетворить каждую из 16 108 Каждая экспансия Кришны была отдельной личностью. С каждой царицей Кришна пребывал в иной форме и в каждой форме действовал различным образом. В одной форме Он играл с детьми, а в другой занимался какими-то семейными делами.

Господь Кришна един, но Он проявляется в различных телах, о чем в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" говорит Нарада: "Поистине, достойно удивления то, что один Кришна в одно и то же время стал множеством Кришн и поселился в 16 000 дворцах, чтобы стать мужем одновременно 16 000 принцесс". Это действительно, удивительно, что Господь Шри Кришна, будучи единым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах принцессах и поселиться с каждой в отдельном дворце.

Вайбхава-пракаша.

Если форма (или какая-то деталь формы) отличается от других, проявляясь в соответствии с различными эмоциями, то такая форма называется вайбхава-пракашей. Одним из таких проявлений Кришны, называемых вайбхава-пракашей, является Шри Баларама.

Когда Господь распространяет Себя во множество форм, все эти формы тождественны друг другу, но из-за того, что они отличаются друг от друга своим обликом, цветом тела и тем, что имеют различное оружие, они носят различные имена. В аспекте вайбхава-пракаши Господь проявляется как Баларама. Баларама это, фактически, Сам Кришна, единственное различие между ними состоит в том, что у Кришны тело темное, а у Баларамы — светлое. Баларама вечно пребывает в Гокуле.

Первым проявлением формы вайбхавы Кришны является Шри Баларама. Шри Баларама равен Кришне во всех отношениях, они отличаются только цветом тела. Верховный Господь, Кришна, является источником всех воплощений. А Господь Баларама является Его вторым телом.

Господь Шри Кришна — предвечный Господь, и Его первой экспансией является Шри Баларама. Оба они суть одно. Они отличаются только своей формой. Баларама является первой экспансией тела Кришны, и Он участвует в трансцендентных играх Господа Кришны. Баларама — экспансия Господа, относящаяся к категории свамши, и потому Кришна и Баларама обладают равным могуществом. Единственным различием между ними является цвет тела.

Изображая быков, Кришна и Баларама борются, встав лбом ко лбу. Играя, как обыкновенные дети, они изображают ревущих быков, бьющихся друг с другом, и подражают голосам различных животных. Иногда Баларама, чувствуя после игр усталость, ложится и кладет голову на колени кому-либо из пастушков, и тогда Господь Кришна служит Ему, Сам массируя Ему стопы. Но несмотря на это Баларама

считает Себя слугой Господа, понимая, что Кришна является Его повелителем. Таким образом, Он считает Себя частью полной части Кришны.

Чтобы служить Кришне, Баларама принимает пять различных форм. В Своей собственной форме Он помогает Господу Кришне Своим участием в играх Господа Кришны, а в других четырех формах осуществляет процесс творения. Баларама, первая экспансия Кришны, распространяет Себя в пять форм, к которым относятся:

1) Маха-Санкаршана;

2) Каранадакашайи Вишну;

3) Гарбходакашайи Вишну;

4) Кширодакашайи Вишну и

5) Ананта Шеша.

Эти пять полных частей, ответственны и за духовное, и за материальное космическое проявление. В этих пяти формах Баларама помогает Господу Кришне в Его деяниях. Первые четыре формы ответственны за космические проявления, а Шеша отвечает за личное служение Господу. Шешу называют Анантой, что значит "безграничный", так как Он помогает Верховному Господу тем, что, распространяя Себя в бесчисленные экспансии, выполняет неисчеслимые виды служения. Шри Баларама — это Слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания.

Хотя в духовном мире не бывает сотворения, тем не менее он проявляется посредством Баларамы. Духовный мир — обитель игр вечной духовной энергии.

Энергия мысли Верховного Господа описывается в "Брахма-самхите" (5.2), где говорится что высшая обитель под названием Голока имеет форму лотоса. Все там проявляется Баларамой.

Тад-экатма-рупа

Тад-экатма-рупа также описывается в "Лагхубхагаватамрите" (Пурва-кханда, стих 14).Там говорится: "Формы Тад-экатма-рупы существуют одновременно с формой сваям-рупы и неотличны от нее. В то же время они отличаются от неё своим внешним видом и деяниями. Тад-экатма-рупа подразделяется на две категории:

1) свамшаку (личную экспансию) и

2) виласу (экспансию, предназначенную для игр). Тад-экатма-рупа — это, форма, которая более всего напоминает сваям-рупу, но имеет некоторые отличия во внешнем облике.

Если тело проявляется несколько иным образом, и оно немного отличается своими трансцендентными эмоциями и формой, оно называется тад-экатма-ру-пой. Каждая личная экспансия имеет свои отличия, которые зависят также от того, в каких играх участвует данная экспансия.

Примером тад-экатма-рупы явяется Ананта Шеша.

Свамшака-рупа

В "Лагху-бхагаватамрите"(Пурва-кханда, стих 17) говорится: "Если форма Кришны неотлична от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, такая форма называется свамшика". Примером экспансии свамшаки являются пурушааватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары Господа.

К свамшака-рупе, или экспансиям личного могущества, относятся:

1. а) Каранодакашайи Вишну;

б) Гарбходакашайи Вишну:

в) Кширодакашайи Вишну и

2. а) Матсья,

б) Курма,

в) Вараха,

г) Нрисимха.

Виласа-рупа

Когда Верховный Господь проявляет экспансии виласы, все они отличаются друг от друга своим внешним обликом.

Примерами таких виласа-руп являются:

1) Баларама;

2) Нараяна, пребывающий на Вайкунтхалоке и

3) Чатур-вьюха, четвёрка форм, к которой относятся: а) Васудева,

б) Санкаршана,

в) Прадьюмна и

г) Анируддха.

Баларама является первой экспансией Господа Кришны, принадлежащей к категории виласы, а четырехрукие формы Нараяны, пребывающие на Вайкунтхалоке, исходят уже из Баларамы. Между телами Шри Кришны и Баларамы нет никакого различия, они отличаются только своим цветом. Точно так же и Шри Нараяна, пребывающий на Вайкунтхалоке, отличается от Кришны лишь тем, что имеет четыре руки, тогда как у Кришны их две. Экспансии Господа, тела которых имеют подобные отличия, известны под названием виласа-рупы.

Баларама, форма которого неотлична от изначальной формы Кришны, пребывает в Гокуле в облике пастушка, и Он также считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев (воинов) Двараки. Он отличается от Кришны цветом тела и одеждой, и Его называют формой Кришны, предназначенной для игр.

Примером экспансий виласы служит четверка форм Кришны, — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, — которые пребывают каждая в своей обители. За пределами Гокулы лежит загадочная область, под названием Шветадвипа, которая имеет форму четырехугольника и окружает Гокулу со всех сторон. Шветадвипа делится на четыре части.

В этих четырех частях располагаются (каждая в своей части) обители Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. Для защиты этого места там с десяти сторон, включая зенит и надир, установлено десять трезубцев.

Формы виласы подразделяются на две категории:

1) прабхаву и

2) вайбхаву.

Игры этих форм отличаются бесконечным разнообразием.

Виласа-рупа подразделяется на категорию прабхавы, к которой относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха, и категорию вайбхавы, к которой относятся двадцать четыре формы, включая вторую четверку (Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анирудху). Из каждой формы второй четвёрки исходят три формы, и, таким образом, в общей сложности насчитывается двенадцать таких форм. Именами этих форм названы двенадцать месяцев года. Каждая из этих четырех личностей распространяет Себя также в две другие формы. Так образуется еще восемь форм, таких, как Пурушоттама, Ачьюта и др. Таким образом в общей сложности насчитывается двадцать четыре формы: четыре формы (Васудева и др.) плюс двенадцать форм (Кешава и др.) плюс восемь форм (Пурушоттама и др.). Все эти формы, в зависимости от расположения оружия, которое каждая из них держит в Своих четырех руках, носят разные имена.

Прабхава-виласа

К главной четверке экспансий относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти формы называются прабхава-виласа.

Баларама тоже проявляется в изначальной четверке экспансий, которую составляют Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. Эти экспансии прабхава-виласы, проявляют разные эмоции.

Первые экспансии, составляющие чатур-вьюху, четвёрку форм, уникальны. Ничто не может сравниться с Ними. Эта четверка является источником

бесконечного множества других четверок форм. Эти четыре формы Господа Кришны, принадлежащие к категории прабхавы и предназначенные для игр, вечно пребывают в Двараке и Матхуре.

Четверка экспансий прабхава-виласы распространяется в двадцать четыре формы вайбхава-виласы. Каждая из этих форм имеет четыре руки, и каждая держит в руках оружие, которое располагается различным образом.

Вайбхава-виласа

Из Господа Кришны проявляется Баларама. Из Баларамы проявляется первая чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха). Затем из Санкаршаны проявляется Нараяна, а из Нараяны — двития чатур-вьюха, вторая чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха).

Нараяна, являющийся господствующим Божеством Нараяналоки, — это форма Господа Кришны, относящаяся к категории виласы. Словом пара определяют совокупность всех живых существ, а словом аяна — их прибежище.

Итак, из Нараяны проявляются формы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. Нараяна представляет собой центр, а четыре формы — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха — окружают форму Нараяны.

Из изначальной четверки экспансий через Нараяну проявляются двадцать четыре формы. Они отличаются друг от друга расположением оружия в своих четырех руках. Они называются вайбхава-виласа.

В духовном небе находится вторая четвёрка форм, которая проявляется из четверки форм пребывающей в Двараке, одной из частей обители Кришны. Среди этих форм, которые все имеют духовную природу, Шри Баларама проявляется в форме Маха-Санкаршаны. Действия в духовном небе проявляются внутренней энергией в форме чистого духовного бытия. Они распространяются в шесть трансцендентных достояний, которые являются проявлениями Маха-Санкаршаны, изначального источника и конечной цели всех живых существ.

Вторую четверку составляют Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха Они всецело трансцендентны. Из Васудевы, первой экспансии, исходят Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха в том порядке, который здесь указан.

Таким образом, Санкаршана — это экспансия Васудевы, Прадьюмна — экспансия Санкаршаны, а Анирудха — экспансия Прадьюмны.

Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха в равной мере наделены могуществом и шестью достояниями (знанием, богатством, силой, славой, красотой и отрешенностью) и лишены такого недостатка, как способность к продолжению рода.

Шрила Рупа Госвами говорит в "Лагху-бхагавата-мрите"(стихи 80-83), что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном небе, где они известны под именем Махавастха.

Санкаршана — это непогрешимая полная экспансия Верховного Господа, принадлежащая к категории Вишну. Он является изначальным источником живых существ. Также Его называют Мула Санкаршаной.

Мула Санкаршана является изначальным Вишну, из которого исходят все остальные формы Вишну и распространяющиеся несколькими способами. Мула означает "изначальный". Санкаршана — тоже Вишну, но Он является Вишну, из которого исходят все остальные Вишну. Это подтверждается в "Брахма-самхите", где говорится, что, как огонь, зажженный от другого огня, неотличен от изначального, так и все формы Вишну, исходящие из Мула Санкаршаны неотличны от изначального Вишну.

Изначальная четверка форм — Кришна (Васудева), Баларама (Санкаршана), Прадьюмна и Анирудха — распространяется в другую четверку, пребывающую на планетах Вайкунтхи в духовном небе. Таким образом,

четверка форм, находящаяся на планетах духовного неба, является вторичной четверкой, исходящей из изначальной четвёрки, которая пребывает в Двараке. Как уже объяснялось выше, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха являются неизменными и трансцендентными полными экспансиями Всевышнего.

В пределах духовного неба действует духовная созидательная энергия, которая на санскрите называется шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает все планеты Вайкунтхи со всеми достояниями (знанием, богатством, могуществом и т. д.). Все действия шуддха-саттвы являются проявлением могущества Маха-Санкаршаны.

И так, формы изначальной четверки распространяются в экспансии, образующие вторую четверку. Обители этих вторичных экспансий располагаются по четырем направлениям.

Затем формы второй четверки три раза распространяют Себя в другие формы начинающиеся Кешавой. Так возникают формы, предназначенные для игр.

Каждая из четырёх форм чатур-вьюхи распространяется в три экспансии, и все эти экспансии в зависимости от расположения оружия в Их руках носят разные имена.

Экспансиями Васудевы являются Кешава, Нараяна и Мадхава.

Экспансиями Санкаршаны являются Говинда, Вишну и Мадхусудана.

Экспансиями Прадьюмны являются Тривикрама, Вамана и Шридхара.

А экспансиями Анирудхи являются Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

Эти двенадцать экспансий являются господствующими Божествами двенадцати месяцев.

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха распространяют Себя также в восемь добавочных экспансий, предназначенных для игр. К этим восьми экспансиям относятся:

1) Пурушоттама;

2) Ачьюта;

3) Нрисимха;

4) Джанардана;

5) Хари;

6) Кришна;

7) Адхокшаджа;

8) Упендра;

Из этих восьми экспансий две являются формами Васудевы. Они носят имена Адхокшаджи и Пурушоттамы.

Упендра и Ачьюта — это "игровые" формы Санкаршаны.

Нрисимха и Джанардана — формы Прадьюмны.

Хари и Кришна — формы Анирудхи.

Все эти формы предназначены для игр.

Все эти формы правят в духовном мире различными планетами Вайкунтхами, располагаясь в последовательном порядке по всем направлениям, начиная с востока. По каждому из восьми направлений располагаются три различные формы.

Авеша-рупа

Форма Верховного Господа под названием авеша описывается в "Лагху-бхагаватамрите" (стих 18). Там говорится, что авеша-рупой называется на санскрите живое существо, наделённое Господом особым знанием и могуществом.

В "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 7.11) сказано: "Если преданный не получил от Господа особых полномочий, он не способен проповедовать по всему миру славу святого имени Господа. Таково объяснение значения слова авеша-рупа."

Таким образом, когда Кришна наделяет подходящее живое существо полномочиями представлять Его, это живое существо называется авеша-рупой или шактьявеша-аватарой. Примерами авеша-рупы являются:

1) Брахма;

2) четыре Кумара;

3) Нарада;

4) Парашурама и

5) Махараджа Притху.

Энергии Кришны

Главными энергиями Верховного Господа являются две энергии:

1) духовная (или высшая) и

2) материальная (или низшая). Духовную энергию можно подразделить на

1) внутреннюю и

2) пограничную.

Таким образом, Господь обладает тремя основными энергиями:

1) антаранга-шакти, или внутренней энергией;

2) таташтха-шакти, или пограничной энергией;

3) бахиранга-шакти, или внешней энергией.

В распоряжении Господа находится бесконечное количество энергий, которые можно сгруппировать в три основные: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия проявляет этот материальный мир, внутренняя энергия проявляет духовный мир, а пограничная энергия проявляет живые существа, которые являются соединением внутренней и внешней энергий. Живое существо как неотъемлемая часть Верховного Господа, относится к внутренней (духовной) энергии, однако из-за того, что оно вступает в соприкосновение с материальной энергией, оно является эманацией материальной и духовной энергий.

Итак, основными энергиями Господа являются три энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внутренняя энергия проявляется в трех духовных качествах: самвит, сандхини и хладини. Подобно ей, внешняя материальная энергия также проявляется в форме трёх материальных качествах: благости, страсти и невежестве. Пограничная энергия, то есть живые существа, тоже имеет духовную природу. Таковы три основные энергии, которые подразделяются на бесконечное множество категорий и подгрупп.

19. Антаранга шакти (внутренняя энергия)

Внутреняя энергия Господа, которая называется антаранга-шакти, проявляет многообразные объекты в трансцендентном космосе Вайкунтхи. Помимо нас существует бесконечное множество освобожденных живых существ, которые общаются с Господом, проявляющимся в бесчисленных формах. Материальный космос представляет собой внешнюю энергию, где обусловленным живым существам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и вернуться к Богу.

В "Бхагавад-гите" внутреннюю энергию Господа называют пара пракрита (высшей природой). И в "Вишну-пуране" внутренюю энергию Вишну также именуют пара шакти (высшей энергией). Господь и пара шакти неразделимы. В "Брахма-самхите" (5.37) о пара шакти и ее проявлениях сказано следующее: ананда-чинмай-раса-пратибхавитабхих. Господь вечно исполнен радости и постоянно ощущает вкус трансцендентного блаженства. Отрицание разнообразия низшей энергии не подразумевает отрицания абсолютного трансцендентного блаженства духовного мира. Таким образом, нежный лик Господа, Его улыбка, нрав и все что связано с Ним, имеют трансцендентную природу. Подобные проявления внутренней энергии — это реальность, а материальный мир — всего лишь временное отражение реальности.

Распространяя Свою внутреннюю энергию, Кришна сотворил обитателей Вриндавана. В "Брахма-самхите" также говорится, что все атрибуты и обитель Кришны — это экспансии Его внутренней энергии.

Одна духовная энергия Господа Кришны проявляется в трех формах.

В "Вишну-пуране" (1.12.69) к Господу обращаются с такими словами: "Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе в виде одной духовной энергии".

Существует три вида внутренней энергии Верховного Господа:

1) хладини, энергия наслаждения;

2) сандхини, энергия существования;

3) самвит, энергия познания.

Хладини — это аспект блаженства Господа, сандхини — Его аспект вечного существования, а самвит — аспект познания, которое понимается также как знание.

В своём сочинении "Бхагават-сандарбха" (стих 102) Шрила Джива Госвами разьясняет, что представляют собой энергии Господа. Сандхини — это трансцендентная энергия Верховной Личности Бога, посредством которой Он поддерживает Своё существование; самвит — это трансцендентная энергия, посредством которой Он осознаёт Себя и делает других способными постичь Его; хладини — это трансцендентная энергия, посредством которой Он испытывает трансцендентное блаженство и одаряет Своих преданных способностью испытывать блаженство.

Совокупное проявление этих энергий называется вишуддха-саттвой, и это состояние духовного многообразия проявляется даже в материальном мире, когда Господь нисходит туда, Господь и Его преданные одновременно воспринимают энергию хладини непосредственно силою действия самвит. Вишуддха-саттва несравненно выше всех материальных качественных проявлений. Когда в ней преобладает сандхини, она воспринимается как существование всего сущего. Когда в ней преобладает самвит, она воспринимается как знание трансцендентного. Когда же в ней преобладает хладини, она воспринимается как глубоко личное чувство любви к Богу. Вишуддха-саттва, представляющая собой одновременное проявление трёх энергий в одном целом, является основным атрибутом царства Бога.

Таким образом, Абсолютная Истина — это субстанция реальности, вечно проявляющаяся в трёх энергиях. Проявление внутренней энергии Господа представляет собой непостижимое духовное многообразие; проявлением пограничной энергии является

живое существо; а проявлением внешней энергии является материальный мир. Из вышесказанного следует, что Абсолютная Истина включает четыре элемента:

1) Самого Верховного Господа;

2) Его внутреннюю энергию;

3) Его пограничную энергию и

4) Его внешнюю энергию.

Энергии Кришны можно также разделить на три вида:

1) энергию мысли;

2) энергию чувства и

3) энергию действия.

Когда Он проявляет Свою энергию мысли, Он предстаёт как Верховный Господь; когда Он проявляет энергию ощущения, Он предстаёт как Васудева; когда же он проявляет энергию действия, Он предстаёт как Баларама.

В сочинении Шрилы Дживы Госвами "Бхагаватсандарбха" (стих 117) говорится, что в духовном мире существует двадцать духовных энергий:

1) Шри;

2) Пушти;

3) Гих; 4) Канти;

5) Кирти;

6) Тушти;

7) Ила;

8) Джая;

9) Видьявидья;

10) Майя;

11) Самвит;

12) Сандхини;

13) Хладини;

14) Бхакти;

15) Мурти;

16) Вимала;

17) Йога;

18) Прахви;

19) Ишана;

20) Ануграха.

Все эти энергии действуют в различных сферах проявления господства Всевышнего.

Хладини

Шримати Радхика — это трансформированная любовь Кришны. Она является Его внутренней энергией, называемой хладини. Энергия хладини даёт наслаждение Кришне и питает Его преданных.

Шрила Джива Госвами в своём сочинении "Прити-сандарбха" подробно рассказывает об энергии хладини. Эта энергия есть личностное проявление блаженства Верховного Господа, по средством которого Он испытывает наслаждение.

Квинтэссенцией энергии хладини является любовь к Богу, квинтэссенцией любви к Богу является эмоция (бхава), а высшая стадия эмоции называется махабхавой.

Действие хладини-шакти имеет своим результатом любовь к Богу, которая бывает двух видов:

1) чистая любовь к Богу и

2) смешанная любовь к Богу.

Живое существо становится возлюбленным Бога, исполненным чистой любви к Нему, только тогда, когда оно с целью привлечения Шри Кришны наделяется хладини-шакти, которая исходит из Него Самого. Но когда та же самая хладини-шакти смешивается с внешней материальной энергией и исходит из самого живого существа, такое проявление хладини-шакти не привлекает Кришну; тогда, наоборот, само живое существо привлекается великолепием материальной энергии. Вместо того, чтобы стать одержимым любовью к Богу, живое существо становится одержимым жаждой материальных чувственных наслаждений, и в результате его соприкосновения с Гунами материальной природы им овладевают тягостные, горестные чувства, являющиеся следствием взаимодействия этих гун.

Шри Радха является воплощением махабхавы. Она исполнена всех добродетелей, и среди всех прекрасных супруг Господа Кришны Она словно сверкающий драгоценный камень.

Действие хладини-шакти в чистом виде проявляется в поступках девушек из Гокулы и Шримати Радхарани, которая является главным лицом в этой трансцендентной группе. Квинтэссенцией хладини-шакти является любовь к Богу, квинтэссенцией любви к Богу является бхава, трансцендентное чувство, а высшая стадия бхавы называется махабхавой. Шримати Радхарани есть воплощение этих трёх аспектов

трансцендентного сознания. И потому она представляет собой проявление высшего принципа любви к Богу и является высшим объектом любви Шри Кришны.

Ум, чувства и тело Шри Радхики проникнуты любовью к Кришне. Она является личной энергией Кришны, и Она помогает Ему Своим участием в Его играх.

Шримати Радхарани, как и Кришна, имеет абсолютно духовную природу. Она всецело духовна, поэтому и Её тело, и Её ум одного духовного происхождения. Поскольку Её тело духовно, Её чувства также имеют духовную природу. Её тело, ум и чувства находят высшее выражение в любви к Кришне. Она — воплощённая хладини-шакти (энергия, относящаяся к внутренней энергии Кришны и дающая наслаждение), и потому она — единственный источник наслаждения для Шри Кришны.

Шри Кришна не может наслаждаться тем, что по своей сущности отлично от Него. Поэтому Радха и Шри Кришна тождественны друг другу. Сандхини, один из аспектов внутренней энергии Шри Кришны, проявила всепривлекающую форму Шри Кришны, и та же внутренняя энергия в своём аспекте хладини проявила Шримати Радхарани, которая привлекает даже всепривлекающего. Никто не в состоянии соперничать со Шримати Радхарани в трансцендентных играх Шри Кришны.

Сандхини

Основой энергии сандхини является шуддха-саттва. Она — та сила, которой держится существование Господа Кришны. Всё окружение Кришны, Его обитель, дворец, ложе, представляют собой трансформированную шуддха-саттву.

Кришна всегда имеет абсолютно духовную природу. Все атрибуты Его существования также есть проявления сандхини-шакти, или трансформированная вишуддха-саттва. Чтобы прояснить это более понятным, следует сказать, что эта сандхини-шакти, один из аспектов внутренней энергии, поддерживает и проявляет всё многообразие духовного мира. В царстве Бога слуги, служанки Господа и всё остальное представляют собой преобразованное духовное существование сандхини-шакти. Подобно этому, сандхини-шакти, энергия существования внешней энергии распространяет всё многообразие материального мира, видя которое, мы можем получить некоторое представление о духовной сфере.

Состояние чистой благости (шуддха-саттва), в котором Верховного Господа можно видеть ничем не скрытым, называется васудева.

Итак, Господь Кришна, Его имя, слава, качества и всё, что принадлежит Ему, пребывает в сандхини-шакти, одном из аспектов внутренней энергии Господа.

Самвит

Квинтэссенцией энергии самвит является знание, что Господь Кришна — Верховная Личность. Все остальные виды знания — лишь составляющие этого знания. Действие самвит-шакти имеет своим результатом сам факт познания. И Господь, и живые существа имеют знание. Как Верховная Личность Шри Кришна обладает полным знанием обо всём, и потому ничто не препятствует Его познанию. Он может получить знание, просто взглянув на объект, тогда как обычные живые существа сталкиваются на пути познания со множеством препятствий.

Существует три вида знания, которым обладают живые существа:

1) непосредственное знание;

2) косвенное знание;

3) искажённое знание.

Знание, которое мы получаем, воспринимая материальные объекты материальными органами чувств, такими, как глаза, уши, нос и руки, без сомнения является искажённым. Эта иллюзия есть то, что преподносит нам материальная энергия, которая претерпевает искажающее воздействие самвит-шакти. Априорное представление об объекте, находящемся за пределами чувственного восприятия представляет собой косвенное знание. Это знание нельзя назвать целиком и полностью несовершенным, но оно является частичным. Оно проявляется в форме осознания безличного аспекта духовного бытия и философии монизма. И только, когда фактору знания, самвит, сообщается знание, которое содержит энергия хладини, относящаяся к той же внутренней энергии, и они действуют вместе, тогда живое существо может познать Верховного Господа. Самвит-шакти следует поддерживать именно в таком состоянии. И материальное знание, и косвенное духовное знание являются побочными результатами действия самвит-шакти.

Татастха-шакти (пограничная энергия)

Пограничную энергию, называемую татастхашакти и занимающую среднее положение между внутренней и внешней энергиями, составляют бесчисленные живые существа.

Татастха-шакти Господа склонна попадать под влияние внешней энергии в результате чего она оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадёт под влияние внешней энергии.

Живое существо, или духовная душа, может пребывать в различных состояниях: иногда оно погружается в полную тьмы материальную природу и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с чем оно себя отождествляет — с материей или духом, — оно получает либо материальное, либо духовное тело.

Дживы (духовные души) являются частицами Господа. Они бесконечно малы и обладают ограниченным могуществом, и потому они всегда нуждаются в покровительстве Господа.

Дживы являются отделёнными экспансиями Верховного Господа, и, несмотря на разницу в возможностях, все они созданы для того, чтобы доставлять Верховному Господу трансцендентное удовольствие. Однако некоторые дживы захотели господствовать над материальной природой, подражая Богу. Касаясь вопроса о том, когда и почему подобное желание завладело живыми существами, можно сказать только, что дживы наделены ограниченной независимостью, и, неверно распорядившись ею, некоторые живые существа попали в ловушку материального мира.

Ошибочное представление о Шри Кришне порождается тем, что две Его энергии, внутренняя и внешняя, влияют на третью, пограничную. Живые существа являются экспансиями пограничной энергии Господа, и потому иногда их вводит в заблуждение внутренняя энергия, а иногда — внешняя. Благодаря иллюзии, порождаемой внутренней энергией, Шри Кришна распространяет Себя в бесчисленное количество форм и обменивается трансцендентным любовным служением или принимает его от живых существ в трансцендентном мире. А посредством экспансий внешней, энергии Он нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, животных или полубогов, чтобы восстановить забытые отношения с живыми существами, находящимися в различных формах жизни.

Бахиранги-шакти (внешняя энергия)

Внешняя энергия, называемая Бахиранги-шакти, является причиной возникновения бесчисленных вселенных, в которых действуют различные материальные энергии.

Внешняя энергия Бога представляет собой искажённое отражение внутренней энергии.

Трансцендентная энергия Господа действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в своём всемогуществе Он может делать с помощью любой из них всё, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь можно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать её и для нагревания, и для охлаждения. Так же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести живое существо к вечной жизни. Обретая такую милость Господа, живое существо занимает своё естественное изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнь.

В "Падма-пуране" (Уттара-кханда) говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных представляющих собой внешнюю энергию Господа. В "Чайтанья-чаритамрите" совокупность всех вселенных, принадлежащих к внешней энергии Господа, сравнивают с мешком горчичных зёрен, а каждую вселенную — с одним горчичным зерном. Мы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных зёрен в мешке. Между тем в духовном мире планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой благости. На них царит духовное блаженство (брахмананда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет, и ее сияние ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц (если это только можно себе представить). Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет — трансцендентное любовное служение Верховному Господу.

Три-пада-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, — это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его эка-пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, которую составляет внешняя энергия), имеют в виду материальный мир.

В "Падма-пуране" также говорится, что царство три-пада-вибхути трансцендентно, а мир эка-пада-вибхути материален. Мир три-пада-вибхути вечен, тогда как мир эка-пада-вибхути преходящ. В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, которые исполненны блаженства, совершенны, духовны и вечно юны. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир полон трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает "Шримад-Бхагаватам" где трансцендентную природу называют амритой. В Ведах говорится: утамритатвасъешанах — Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В "Бхагавад-Гите" (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель

тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь — повелитель всех живых существ — может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь — олицетворение высшего бесстрашия — награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку те страдания, которые сопутствуют рождению, болезням, старости и смерти и на которые обречены все, имеющие материальные тела, держат живое существо в постоянном страхе. В материальном мире всё подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и поэтому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему огромные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несёт с собой вечное время, то есть власт

Заказать ✍️ написание учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой
2

Сейчас читают про: