У человека и космоса общее дыхание

Человеческий организм это одна чрезвычайно сложная открытая система. Его характерные особенности это: во-первых, эта огромная система имеет очень много уровней; во-вторых, она тесно взаимодействует с окружающей средой, о чем писали древние: «Небо и Человек – одно целое», «Небо и Человек согласуются». Тайцзицюань основывается на учении тайцзи инь – ян в даосизме и «Книги перемен», практике «вскармливания жизни» даоинь и тунна, а также на древних трактатах по военному делу и передовых методов оздоровления и самообороны. Концепция цельности мироздания – «Небо и Человек – одно целое», «Небо и Человек согласуются», несомненно, распространяется и на современную теорию и практику тайцзицюань. Некоторые называют концепцию «Небо и Человек – одно целое» «Единством дыхания космоса» и считают, что человеческий организм и космос это одно целое, что человеческое тело это маленький космос внутри космоса, а потому вся его динамика входит в такт со всей природой. Дыхание человека, разумеется, не является исключением, оно должно быть общим с дыханием природы. Система дыхания человека должна строиться на взаимном проникновении ци человеческого организма и ци космоса, практикуя тайцзицюань нужно, чтобы «человек находился в ци, ци находилось в человеке» («Баопуцзы»). В книге «Смысл природы и судьбы» говориться: «Один выдох один вдох, ци проходит через Небо, Небо и Человек – одно ци, соотносятся и взаимопроникают, взаимно поглощают и взаимно извергают». Личность и космос сплетены воедино. Некоторые американцы говорят: «Когда мы ощущаем свое тело одним целым с космосом, то это чистый, позитивный и счастливый момент» («Американцы рассуждают об искусстве жизни»). Человеку, практикующему тайцзицюань необходимо знать о единстве человека и космоса, в тренировках нужно осознанно достигать единства своего дыхания с дыханием космоса.

Основной функцией дыхания человека является то, что в процессе дыхания, на вдохе в легкие поступает атмосферный воздух (кислород и некоторые особые питательные вещества, информативная энергия), на выдохе выходит отработанный воздух и вся мутная ци, фактически происходит газообмен. Вместе с этим, процесс подобного газообмена между человеческим организмом и природой к тому же является и чрезвычайно сложным процессом, состоящим из очень многих уровней. Систему дыхания человека можно разбить минимум на три уровня, или можно сказать на три функции, три канала, а именно на дыхание легких, дыхание тела, дыхание даньтянь. Газообмен человеческого организма реализуется через эти три типа дыхания. Впрочем, обычный человек осведомлен о функции дыхания носом и ртом (дыхание легких), относительно двух других каналов дыхания – «кожное дыхание» (дыхание тела) и «дыхание даньтянь» (его еще называют «внутренним дыханием», «зародышевым дыханием») знают сравнительно мало. На самом деле, организм человека функционирует за счет взаимной стимуляции, взаимного пересечения, координации, составляющей одну единую цельную систему этих трех типов дыхания, отсюда стимулируется циркуляция ци и крови, стимулируется к развитию каждая функция человеческого организма.

Людям, сведущим в китайской медицине и практикующим цигун знакомо выражение: «все сущее имеет ци». Во всех частях тела человека постоянно идет движение ци, которая может взаимопроникать с большой ци (атмосферой Земли) вне тела. Человек, практикующий в обычных условиях, может задержать дыхание в легких на какое-то определенное время, и будет поддерживать жизнедеятельность за счет дыхания даньтянь и дыхания тела (пор кожи). Человек, ушедший от мира и практикующий в горах, может в достаточно долго поддерживать жизнедеятельность дыханием даньтянь и дыханием порами кожи, и впитанных из природы за счет этого питательных веществ. Я вовсе не призываю людей уходить в горы или отказаться дышать легкими, а хочу только исследовать, каким образом развиваются дыхательные возможности человека в процессе практики тайцзицюань, вместе с дыханием легких обратить особое внимание на дыхание кожей и дыхание даньтянь, для того, чтобы эффективнее регулировать и раскрывать скрытые возможности человеческого организма. В старину очень многие последователи «вскармливания жизни» практиковали «методы впитывания энергии солнца», «методы впитывания энергии луны», «методы впитывания сияния солнца и луны», все они основаны на дыхании. Они учили: «восприятию телом пяти цветов ореола вокруг солнца, пяти цветов сущности луны…» («Восемь комментариев следованию жизни»). Ввиду этого, в процессе практики тайцзицюань следует в равной степени развивать все функции этих трех каналов дыхания в целом. Каким образом реализовывать проблемы кожного дыхания (дыхания тела) в процессе тренировки? Мой опыт говорит, что перед тем, как начать выполнять форму, нужно сначала привести свое тело «в состояние цигун», очистить сердце от дурного, и, после сгущения духа и ощущения покоя, мысленно слиться с космосом в одно целое, тогда появится ощущение, что вы купаетесь в атмосфере. В процессе выполнения формы думайте, что у вас открываются все поры тела и дышат вместе с природой. Тогда будет ощущение «человека в ци, ци в человеке». Постепенно поры на коже у вас начнут раскрываться, это очень хорошо для впитывания из атмосферного воздуха необходимых питательных веществ и информативной энергии, вместе с этим мутная ци будет выходить из вашего организма. На всем протяжении тренировки формы нужно следить за наполненным внутренним дыханием, доводить до ощущения, что миллионы пор на всем теле одно и то же, что и миллионы альвеол в легких, находятся в непрерывном и полезном газообмене. Почувствовать, что «в первозданности природы есть ян, похожий на гром, похожий на молнию, буйно входящий в сокровенное учение, …, который превратится в благодатный дождь и прольется внутрь тела, я тут же привожу в движение сюнь и откликаюсь ему, делаю так, чтобы он изгнал дурное из трех застав и девяти отверстий, убрал грязь из внутренних органов» («Восемь комментариев следованию жизни»). В «Комментариях к схемам тайцзицюань семьи Чэнь» Чэнь Синя также говорится: «Мышцы и кости следует раскрепостить, кожу и волосы энергизировать» (легкие управляют кожей и волосами). Исходя из этого, когда практикуется тайцзицюань нужно направлять сознание на раскрепощение всего тела, на переполнение внутренней ци, на наполнение внешней формы, наполнение между собою природной атмосферы с порами во всем теле. Место для занятий лучше всего выбирать в горах, между деревьев, у воды, в тех местах, где много анионов, чистого свежего воздуха. Форму Чэнь тайцзицюань нужно начинать лицом к югу, чтобы тренироваться вдоль магнитного поля земли, это поможет использовать силу магнитного поля, стимулирует обмен между человеческим организмом и природой, стимулирует рост внутренней ци в человеческом теле.

Практикуя тайцзицюань нужно сделать общим дыхание свое и космоса, в полной мере развивать функции основных трех каналов дыхания человека. Здесь я попытался осветить первый подход, ниже мы поговорим о связях внешнего и внутреннего дыхания.