Критика теории анимизма

ТЕОРИЯ анимизма вызвала оживленную дискуссию среди ученых — исследователей культур. Некоторые из них (А. Лэнг, В. Шмидт) критиковали теорию Э. Тайлора с откровенно теологиче­ских и креационистских позиций, используя для этого факты наличия элементов монотеистических верований у архаичных народов.

Наиболее существенный вклад в развитие культурологических тео­рий внесли ученые, понимавшие ограниченность теории анимизма, не­способность ее объяснять некоторые ранние формы религиозных веро­ваний и предлагавшие свои научные версии понимания указанных явле­ний. P. Mappeт, Дж. Фрезер и другие исследователи обратили внима­ние на чрезвычайно древний пласт верований и обрядов, невыводимых из анимизма и даже предшествовавших ему. Подобные взгляды в исто­рии науки получили название "преанимизм". Существуют преанимисти-ческие теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные. Посколь­ку проблема анимизма не частная, а общетеоретическая, порой централь­ная для эволюционного анализа культуры, то определенное понимание исходного пункта в развитии духовной культуры человека накладывало свою специфику на всю концепцию того или иного исследователя.

Термин "преанимизм" впервые применил англичанин P. Mappeт в статье "Преанимистическая религия" (1899). Его также можно считать основателем деятельностного изучения культуры, так как он выдвинул тезис о первичности ритуалистической стороны религии. По его мне­нию, более важным аспектом изучения являются религиозные дейст­вия, а не мифы и особенности верований ранних исторических эпох. Первобытный человек действовал не в силу каких-то интеллектуальных представлений, а под влиянием внутренних бессознательных импуль­сов. "Дикарская религия не столько выдумывается, — писал он, — сколько выплясывается". Религия рассматривается Марретом как об­ласть аффектов, безотчетных эмоций и произвольных импульсивных действий. Существенную роль в формировании религиозных верований играет объективация эмоциональных состояний. Например, в вообра­жении первобытного человека фиксировалось ощущение безотчетного страха перед чем-то непонятным и опасным. Сначала возникало пред­ставление о безличной мистической силе, оживляющей всю природу (Маррет назвал это "аниматизмом"). Потом оно персонифицировалось и возникали анимистические образы и образы личных духов.

Аналогичные взгляды на эволюцию первых форм духовной культуры развивали немецкие этнограф К. Прейсс и психолог В. Вундт. Согласно последнему, мифологическое мышление имеет своим источником аффек­тивное поведение в ритуалах и представлениях первобытных культур.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления кри­тики анимизма являлся шотландец Дж. Фрезер (1854 — 1941) — автор ряда блестящих работ, посвященных изучению верований, мифов, об­рядов, ритуалов самых различных культур. Наиболее известны из них "Золотая ветвь" (1890) и "Фольклор в Ветхом завете" (1918). Его перу принадлежат также книги "Тотемизм и экзогамия" (1910), "Почитание природы" (1926), "Мифы о происхождении огня" (1930), "Страх смер­ти в примитивной религии" (1933) и др.

Отличительной особенностью исследований Дж. Фрезера является стремление понять, осмыслить, объяснить мифы, обычаи, ритуалы раз­личных культур. Каждому явлению он хотел найти место в иерархии элементов культуры. Везде он видел осмысленность с позиции рассмат­риваемой культуры в существовании того или иного мифа или обряда. Фрезер одним из первых предпринял сравнительно-историческое изуче­ние сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, т. е. к рассмотрению его в качестве источника сведений о ре­альных событиях в жизни человечества. Одновременно он является ав­тором оригинальной концепции эволюционных стадий в умственном раз­витии человечества. Согласно Фрезеру, существуют три стадии такого развития: магия, религия, наука. На первой стадии развития человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. По каким-то причинам человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественные способности уже богам, духам. К ним он стал обращаться с просьбами, молитвами. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием и функционированием природы. Место богов заняли законы. В стадиях умственного развития Дж. Фрезера представляет интерес сходство способов воздействия первого и третьего этапов (магия и нау­ка) на окружающий мир. Такое функциональное деление стадий разви­тия культуры применимо и к анализу современной исторической эпохи. При этом надо иметь в виду, что все три этапа представлены в современ­ной действительности. Магия существует в относительно изолирован­ных от остального мира этнокультурных обществах, затерянных в сель-ве Амазонки, бескрайних просторах Африки, джунглях стран Юго-Вос­точной Азии. Религия осталась ведущим фактором в культуре ислам­ского мира. Наука декларируется основой жизни в развитых индустри­альных странах. Но так ли это на самом деле? Не лишено основания мнение о том, что в современной культуре сосуществуют все три типа умственно-культурного развития, выделенные Дж. Фрезером.

5. Эволюционизм Г. Спенсера

КАРТИНА эволюционного изучения культуры была бы неполной без знакомства с еще одной влиятельной фигурой — Г. Спен­сером. Г. Спенсер (1820—1903) — английский философ, биолог, пси­холог и социолог — главный акцент в своих теоретических построениях делал на анализе того, как развиваются общества. Основой для его кон­цепции, наиболее полно изложенной в фундаментальном труде "Осно­вы социологии" (1876—1896), служил богатейший этнографический ма­териал. Он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым "различные формы общества, представленные дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составля­ют лишь различные ступени одной и той же формы". Г. Спенсер пола­гал, что "истина заключается скорее в том, что социальные типы, по­добно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся груп­пы". Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма. Обще­ство, и соответственно различные типы культур, он понимал в качестве некоего "сверхорганизма", который осуществляет "надорганическое" развитие. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внеш­них факторов (воздействие географической среды и соседних культур) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциа­ция рас, разнообразие психических качеств). Он одним из первых вы­сказал гипотезу о том, что "отсталые" культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.

Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающаясистема обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительнаясистема. Регуля­тивнаясистема осуществляет подчинение частей, элементов культуры целому. Спенсер полагал, что существуют специфические части общест­ва, или институты культуры: домашние, обрядовые, политические, цер­ковные, профессиональные, промышленные.

Анализируя процесс развития в истории, Г. Спенсер выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начина­ется с количественного роста — увеличения объема и числа составляю­щих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональ­ной и структурной дифференциации целого ("сверхорганизма", культу­ры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начина­ют выполнять специализированные функции и требуют некоего меха­низма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г. Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Г. Спенсер ввел в науч­ный оборот понятия "структура" (общества, культуры), "функция", "культурный институт". Его считают также предшественником функ­ционализма в изучении культур.

Проанализировав первые теории культуры, хотелось бы подчерк­нуть одно обстоятельство. Та или иная теория культуры, будучи какое-то время популярной, не пропадает бесследно, подобно исчезнувшим культурам. Она просто уходит на второй план, занимает свою "экологи­ческую нишу" в культурологии. Таким образом сам процесс развития теорий культур не является линейным и не есть переход от одних типов объяснения к другим. Это многонаправленный процесс, нередко парал­лельного развития концепций культур. Именно благодаря совокупно­сти всех подходов и направлений развивалась культурология.

В начале XX в. эволюционизм утратил доминирующее положение в культурологии. Он выполнил свое назначение — утвердил новый взгляд на развитие культур, и особенно на эволюцию такого их важного эле­мента, как религия. Идеи эволюционизма в последующую эпоху вновь и вновь востребовались исследователями культур. Они составили осно­ву концепции основателя культурологии Л. Уайта, в обновленном виде предстали в теории Дж. Стьюарда и М. Салинса.