Предисловие. Все каноны киновари — это язык образов

Все каноны киновари — это язык образов. Язык образов не есть прямой и ясный, но и не пустой или иной язык. В нем имеются сущности и законы, указания и обоснования, а истинное представлено через образы. Потомки не доискивались до их смысла, упорно останавливались на самих образах. При чтении с конфуцианской точки зрения полагали причудливонеканоничным; с даосской — оберткой для образов внешнего, доходя до того, что, цепляясь за образы, догадывались о сомнительном со множеством натяжек, растекались по кривым тропкам и искаженным дорожкам. Не пересчитать повредивших собственным природе и судьбе. Увы! Разве в этом смысл того, как древние совершенномудрые и прежние достойные брали образы и устанавливали язык?

В «Переменах» говорится: «В задании образов нет более великого, чем Небо и Земля. В проведении изменений нет более великого, чем четыре времени (года). В явлении образов нет более великого, чем Солнце и Луна». Все киноварные каноны основаны на «Чжоуских Переменах». Они всегда раскрывают тайны снадобий и периодов огня посредством Неба-Земли, Солнца-Луны и четырех времен. Если язык образов в канонах киновари полагать причудливым или оберткой образов внешнего мира, то ведь и в «Переменах» есть образы ветра и облака, грома и молнии, дракона и тигра, быка и лошади, оленя и барана, черепахи и фазана; и такие образы, как «слепой может видеть, хромой может ступать», «взобрались на эти стены», «друзья собраны заколкой», «кусая кожу, поранишь нос», «духов полная повозка», «режет барана без крови». Разве же все они тоже всего лишь причудливое и оберточное? Прискорбно! Передача правильного Пути утрачена уже давно, с сегодняшнего дня не начнешь.

«Перемены» (И), или «Чжоуские Перемены» (Чжоу И), или «Канон Перемен» (И цзин), также переводится как «Книга Перемен». Древний гадательный трактат, состоящий из 64 гексаграмм {гуа), текстов к ним и к их отдельным чертам, а также разнообразных комментариев. Одна из главных книг традиционной китайской культуры

Я после встречи с истинным наставником черпал из канонов киновари всех школ, сополагая их друг с другом, и действительно понял смысл языка образов. Поэтому полученное от наставника я полностью изложил в своих книгах, но все же боясь, что изучающим будет трудно постичь все вкупе, сочинил та кж е эту книгу «Разрешение сомнений о языке образов» со схемами и рисунками, чтобы четко различить правду и неправду, вымести боковые врата и указать на правильный путь, уничтожить искаженные учения и показать истинного основателя. Вот мое главное желание. Заглянув в эту книгу, даже совсем закосневший человек все же сможет прикоснуться к живому искусству Пусть не отбросит ее, смеясь, как мусор, и буду счастлив премного.

В 16-й год под девизом Счастливая Праздничность (Цзя Цин), по порядку лет под знаками Синъ-Вэй, весной первого правящего месяца Старик Нетронутая Простота (Су-Пу Соу) с гор Циюнъшанъ, г-н Прозрение Изначальности (У-Юанъ-цзы), Лю И-Мин лично изложил в Павильоне Омовения Сознания

В древних книгах по науке совершенствования истинного часто говорится о пути недеяния и очень редко — о пути деяния. Однако на пути недеяния лишь люди высшего знания внезапно обретают просветление и полное прозрение, постигая все сразу и немедленно возносясь в пределы совершенномудрых. Средние и низшие люди, невежественные и тупые по своей природе и характеру, с узким кругозором, погрязшие в мирской пыли, обнаруживают, что их силы недостаточны для практики пути недеяния. Они не способны увидеть пустоту всех васан и напрямую достичь цели.

Во время поздней династии Хань бессмертный старец Вэй Бо-Ян выверил путь Перемен и написал «Свидетельство о триединстве» (Цстъ тун ци), чтобы вести тех, у кого способности средние и низшие, посредством образов намечая не имеющее образов, с помощью формы метафорически указывая на бесформенное. Он начал с имени «золотая киноварь» (цзинь дань) и задал образы свинца и ртути, песка и серебра, ворона и зайца, дракона и тигра, ребенка и девы, снадобья, печи и жертвенника, приготовления и переплавки и другие.

Вэй Бо-Ян (ок. 100—170), человек из У, высокого происхождения, по природе любил искусства Дао, не хотел служить чиновником, жил отшельником и питал природу, из современников никто не знал, откуда он такой... Его учение, похоже, будто толкует и разъясняет «Чжоуские Перемены», но в действительности просто заимствует образы уровней для обсуждения и создания значений киновари.

«Повествования о божествах и бессмертных» (Шэнь сянъ чжуанъ) Гэ Хун (III—IV вв.)

...Неизвестно от какого учителя обрел «Канон Дракона и Тигра в древних письменах» (Гу вэнь Лун ху цзин) и полностью постиг волшебную суть, затем связал с «Чжоускими Переменами» и сочинил три главы, составляющие «Свидетельство о триединстве».

Пэн Сяо (X в.)

«Свидетельство триединства по Чжоуским Переменам» (Чжоу И цань тун ци), или «Свидетельство о триединстве» (Цань тун ци), также переводится как «Единение Триады», «Свидетельство триединого согласия», «Триединство» и т. п.

Главный трактат даосской алхимической традиции, «правитель канонов киновари»

Позднее многие завершившиеся в Дао истинные люди, полагая за первооснову «Свидетельство о триединстве», писали каноны киновари для представления наитончайших принципов. Смысл этого в том, что они хотели дать изучающим позднейших времен возможность с помощью этого («Триединство») изучить то (последующие трактаты), а посредством того доказать это. Но изучающие позднейших времен не доискивались до смысла метафорического языка и не выводили принципы из взятых образов. Прочтя о золотой киновари, свинце и ртути, жертвеннике и печи, они, заблуждаясь, думали о приеме внутрь и принимались за разжигание огня в печи. Прочтя о вороне и зайце, драконе и тигре, они, заблуждаясь, думали о внутренних органах и принимались за визуализацию. Прочтя обо «мне» и «другом», инь и ян, мужском и женском, они, заблуждаясь, думали о киновари внутренних покоев и принимались за сексуальные упражнения. Прочтя о движении по потоку и вспять, о последующем переворачивании, они, заблуждаясь, думали о необходимости усилия и принимались за циркуляцию ци. Прочтя о совершенствовании природы и недеянии, они, заблужда-

ясь, думали о внешней безмяте жн ости и принимались за практики пустотности. Прочтя о совершенствовании жизненности и деянии, они, заблуждаясь, думали о техниках и принимались за осуществление во внешнем. Направление за направлением, школа за школой — все они оленя считали лошадью, а ворона — фениксом, не только без пользы для природы и жизненности, но во вред им. Разве в этом смысл использования языка образов и метафор первоначальными наставниками?

Образ — это уподобление. Говоря об одной вещи, уподобляют ее другой, а одному делу уподобляют другое дело, чтобы рассуждать о чем-то, указывая на то, что известно всем и каждому. Например, приготовление пищи и варка питья. Котел — это жертвенник, очаг — это печь. В котел наливают воду, в очаге разжигают огонь. Огонь по природе своей поднимается вверх, вода течет вниз. В этом случае вода в котле — вверху, огонь в очаге — внизу, т. е. вода и огонь таким образом «перевернуты, чтобы помогать друг другу для приготовления пищи и варки питья. Это образ обычной воды и обычного огня, помогающих друг другу.

Когда человек тверд по своей природе, он суетлив и подвижен — много движений, значит относится к Огню; а когда он по своей природе мягок, то медлителен и плавен — много покоя, значит относится к Воде. С помощью мягкого питают твердое, посредством твердого помогают мягкому — твердое и мягкое соответствуют друг другу, так что нет ни суетливости, ни медлительности. Это позволяет возвратиться к срединности, и великое Дао легко обретает завершенность. Это принцип взаимной дополнительности духовной Воды и духовного Огня. Берется образ взаимопомощи обычной воды и обычного огня для метафорической передачи принципов духовных Воды и Огня. Так принцип становится ясным.

Это также подобно тому, как человек, прежде богатый, став расточительным, промотал свое добро. И вот, на краю нищеты, он раскаивается в ошибках и, упорно зарабатывая на жизнь, постепенно накапливает богатство и в конце концов возвращает его себе. Это образ восстановления изначального и возвращения к основе. Квинтэссенция, дух и одухотворенное ци в человеческом теле изначально полны и совершенны. Смешиваясь с после- небесным, следуя процессу созидания-преобразования, тратишь квинтэссенцию и утомляешь дух, так что изначальное ци приходит в упадок и источник истощается. Если же, на грани истощения, сможешь повернуть назад, усмирить гнев и алчность, избавиться от искажающего и восстановить истинное, то, постоянно прикладывая усилия, можно в конце концов вернуться к корню и восстановить жизненность. Это восстановление изначального и возвращение к основе. Берется образ восстановления изначального и возвращения к основе из мирской жизни, чтобы метафорически изложить возвращение к источнику в практике совершенствования в Дао. Так принцип становится ясен.

Также подобно соитию мужчины и женщины, которые, соединяясь воедино, обретают способность порождать детей и внуков. Это образ беспрерывного порождения человеческого Дао. Когда инь иянв человеке соответствуют друг другу, то, соединяясь воедино, они обретают способность порождать бессмертных и будц. Это принцип беспрерывного порождения Дао киновари. Используя образ продолжения рождения человеческого Дао, метафорически представляют принцип продолжения порождения Дао киновари, и принцип становится ясен.

Во всех канонах киновари, метафорически представляя принципы при помощи образов, учат людей по образам различать осуществляемые принципы, а не натужно действовать по образам, в нарушение принципов.

Прискорбно, что ныне люди не вникают в принципы, довольствуясь знанием образов! В канонах киновари чрезвычайно много образов в языке. Изучающие должны через образ вникнуть в принцип — обретя образ, забыть язык, а обретя смысл, забыть образ. Не в этом ли дело?

О движении по потоку и вспять

Всем в мире известен Путь движения по потоку (шунъ), но не Путь движения вспять (ни). Что такое «по потоку»? Это движение по потоку созиданий-преобра- зований. А что такое «вспять»? Это движение вспять созиданий-преобразований. Движение по потоку сози- даний-преобразований порождает людей и других существ в никогда не прерывающемся круге рождения, старения, болезни и смерти. Движение вспять созида- ний-преобразований обретает завершенность в бессмертных и буддах, долголетием равных Небу и Земле, не рождающихся и не исчезающих.

Обычно зачатые отцом и матерью, люди после рождения физического тела в возрасте двух восьмерок (16 лет) вступают в посленебесное. Тогда внутри семь эмоций и шесть желаний заслоняют от них истину, а снаружи мириады васан и событий утомляют их тело. Они принимают ло жн ое за истинное, искаженное за правильное, горе за радость. И, потакая своим желаниям, не останавливаются ни перед чем, почти до окончательного истощения изначальных квинтэссенции, ци и духа, вплоть до полного омрачения присущей им совершенной истинной природы. До самого последнего вздоха не прекращают они этого и потому претерпевают рождение за рождением, смерть за смертью, погрязнув в мириадах кальп. Про это и говорят: «предавать себя смерти задолго до того, как призовет владыка загробного мира. Люди же великой мудрости двигаются вспять процессу созиданий- преобразований, не ограниченные созиданиями и преобразованиями, не воплощенные в инь и ян, не подчиняющиеся мириадам вещей и не поддающиеся мириадам васан. Они выращивают лотосы в огне и ведут свою лодку сквозь мутные воды, опираясь на мирские законы, практикуют законы Дао и, полагаясь на человеческое Дао, достигают полноты небесного Дао. Они с корнем вырывают все мирское и сводят на нет все наносное, становясь хозяином своей жизненности (судьбы), а не подчиняясь Небу. Восстановив состояние Небесной изначальности, они, избегая колеса перерождений, выходят за пределы трех миров и становятся неразрушимыми.

Но у этого небесного механизма движения вспять внутри движения по потоку есть секреты, которые передаются изустно от сознания сознанию. Необходимы указания истинного учителя, а собственные догадки ни к чему не приведут. Изучающие нашего мира полагаются на свое разумение, от которого света не больше, чем от светлячка в ночи, и на собственный кругозор, который не шире замочной скважины. Запомнив несколько ключевых фраз, прочитав несколько гунаней (коанов), они говорят, что знают Дао, и более не ищут руководства у других, но, возомнив себя наставниками, сумасбродными речами обманывают и себя, и других. Какая ошибка!

Бывают еще глупцы, которые не в состоянии узнать истинного учителя и перебегают от одного к другому, а научившись какой-нибудь второстепенной технике, также воображают, что обрели Дао. Даже если перед ними появится просветленный, они не пожелают смирить сознание (сердце) и сдержать свое ци, но будут беспорядочно выполнять всякие практики: одни принимают за движение вспять опускание ци в сердце и поднятие ци почек; другие принимают за движение вспять циркуляцию ци вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела; кто-то принимает за движение вспять направление квинтэссенции вверх для восполнения мозга; кто-то принимает за движение вспять задержку дыхания и стабилизацию духа; некоторые принимают за обращения вспять собирание инь и восполнение ян; другие принимают за обращение вспять позицию, когда мужчина снизу, а женщина сверху Подобных методов и школ тысячи и десятки тысяч. Все они противоречат Пути совершенномудрых, а не учат движению вспять процессу созиданий-преобразо- ваний. В конце концов все это Путь к смерти, а не к жизни. Не понявшие движения вспять, конечно, возвращаются к началу жизни в рождении от отца и матери, подобно тому как давно покинувший дом поворачивает обратно домой.

Хотя говорится о движении вспять, но на самом деле это действие в соответствии с принципами движения по потоку. Тогда как великое движение по потоку внутри движения вспять называется движением вспять, поскольку противоположно тому, как действуют обычные люди. Вступившие в боковые врата и на извилистые тропинки заблуждаются насчет иероглифа «движение вспять». Чего только не делают они в этом мешке плоти, но в конце концов все впустую. Не глупо ли?!

О СНАДОБЬЯХ

Когда в канонах киновари и книгах мудрецов говорится о собирании снадобий и приготовлении и переплавке золотой киновари, все это относится к истине прежденебесного, бесформенного и невещественного, а не к снадобьям этого мира, имеющим форму и вещественность, и не к субстанциям физического тела человека. Так как люди после рождения принимают ло жн ое и теряют истинное, они растрачивают свои естественно совершенные сокровища почти до полного истощения. Тело становится чистым инь, наполняется искаженным ци, наступают серьезные болезни и смерть становится делом времени. Как же без лечения истинным и правильным одухотворенным снадобьем тогда обратить инь в ян и сохранить в целости природу и жизненность?

Что такое истинное и правильное одухотворенное снадобье? Это прежденебесное истинное ци, это три прежде- небесных сокровища — квинтэссенция, ци и дух. Прежденебесное истинное ци также называют истинным семенем. Данное ци не воплощено в образы и формы, это абсолютное отсутствие, в то же время содержащее в себе абсолютное наличие, это абсолютная пустота, в то же время содержащая в себе абсолютную наполненность. Это истинная пустота, наитончайшее наличие, которое управляет тремя драгоценностями — квинтэссенцией, ци и духом. Три драгоценности — это тоже не имеющие форму вещи, но истинные сущности, не имеющие формы. Старец Нефритовая Жаба[1] (Юй-Чань Вэн) говорил, что эта квинтэссенция — не семя полового акта, но слюна изо рта нефритового императора; это ци — не ци выдоха и вдоха, но дым великой простоты; этот дух — не дух мышления, но стоящее вровень с изначальным началом. Хотя выделяют три составляющих, все они сводятся к прежденебес- ному единому ци: три составляющих сходятся в единое ци, а единое ци разделяется на три составляющих.

Собирание снадобий и есть собирание этих трех драгоценностей единого ци. Действуя огнем истинного, переплавляешь их в совершенную киноварь, которая преобразует все иньское ци в теле, возвращая к чистой, незагрязненной изначальной сущности янского ци. Это подобно излечению больного посредством приема снадобья. Называемое снадобьем — это метафора, образ, но изучающие позднейших времен восприняли учение канонов киновари буквально и ошибочно полагают, что снадобья — это субстанции, имеющие форму и вещественность. И вот они собирают в горах лекарственные травы, составляют рецепты и принимают внутрь, безрассудно надеясь на долгую жизнь. А другие собирают «5 металлов и 8 камней» (минералы), приготовляют из них эликсиры и принимают их, безрассудно воображая, что научатся левитировать. Они никак не поймут, что снадобья, имеющие форму, могут лечить только имеющие форму болезни, но бесполезны для болезней, не имеющих форму. Если хочешь излечить не имеющие форму болезни, то собирай прежденебесное истинное единое ци. И нет у меня никакого другого искусства!

В трактате «Триединство» (Цань тун ци) говорится: «С тем, что одного вида, практика осуществляется легко, с инородным трудно достичь совпадения!» В «Прозрении истинного» (У чжэнь) говорится:

Если бамбук расколоть, только бамбуком затянется трещина;

Чтобы высидеть цыплят, нужны куриные яйца.

Не трать напрасно усилий на инородное;

Что помимо истинного свинца согласуется с механизмом совершенной мудрости? [2]

Истинный свинец и есть это прежденебесное истинное ци. Прочитав это, все те, кто почитает обычные лекарства за снадобья бессмертных, смогут прозреть!

О периодах огня

«Периоды огня» (хо хоу), о которых говорится в книгах мудрецов и канонах киновари, — это метафора принципов и последовательности осуществления практики. Ведь в осуществлении практики есть то, что идет сначала, и то, что идет после; есть время для ускорения и для замедления, прибавления и убавления. Не годится откладывать на потом то, что надо сделать прежде всего, или делать первым то, что должно быть сделано позже. Не годится убыстряться, когда надо замедляться, или замедляться, когда надо бы убыстряться. Не годится отступать, когда надо продвигаться вперед, или продвигаться, когда надо отступить. Это подобно тому, как снадобья готовятся на огне: есть время слабого огня, сильного огня и прекращения огня, когда достаточно. Потому последовательность приложения усилий для взращивания истинного воплощается в образе «периоды огня».

Однако периоды огня в практике не привязаны к годам, месяцам, дням или часам, но прилагаются к любому моменту — сначала делается то, что должно быть сделано прежде, а потом делается то, что должно быть сделано позднее; ускоряешься, когда надо ускоряться, замедляешься, когда надо замедляться, продвигаешься вперед, когда надо продвигаться вперед, отступаешь, когда надо отступать, меняешься действенно в надлежащее время, не отступая от этого ни на волосок.

Когда говорится то, что должно быть прежде, — это строгое соответствие во внутреннем; то, что должно быть после, — это убирание всего внешнего; то, что должно ускоряться, — это ускорение в практике; то, что должно замедляться, — это замедление в вынашивании; то, что должно продвигаться, — это необходимость продвигать ян при его недостаточности; то, что должно отступать, — это о необходимости отодвинуть назад инь при его рождении. Это и есть настоящие принципы периодов огня. Это не йо- гическое продвижение янского Огня в час со знаком Цзы, и не отступление иньских соответствий (знаков) в час со знаком У, и не омовение в часы со знаками Мао и Ю. Это также не продвижение янского Огня в сезон Зимнего Солнцестояния, и не отступление иньских соответствий в сезон Летнего Солнцестояния, и не омовение в сезоны Весеннего Равноденствия и Осеннего Равноденствия.

Ведь у Неба есть небесные знаки Цзы и У, Мао и Ю, а у Человека — человеческие знаки Цзы и У, Мао и Ю. И разве знаки уровня Неба и знаки уровня Человека это одно и то же? В человеческом теле знаки Цзы и У, Мао и Ю всегда в наличии, в любой момент времени. В древних канонах говорится: «Нет нужды искать знаки Цзы и У на небосклоне — единый ян самопорождается в теле». Когда рождается ян — это и есть знак Цзы, а когда рождается инь — это и есть знак У Соединение ян с инь — это и есть знак Мао; соединение инь с ян — это и есть знак Ю. Все это так называемые живые знаки Цзы и У, Мао и Ю. Разве же это Цзы и У, Мао и Ю на небесном своде?[3] В «Четырехстах иероглифах золотой киновари» (Цзинь дань сы бай цзы) говорится:

Периоды огня не требуют соизмерения со временем, Зимнее Солнцестояние не в знаке Цзы.

А что касается способов омовения в знаках Мао и Ю, Это тоже пустые сравнения.

В «Главах о прозрении истинного» говорится:

Знают все о красной киновари и черном свинце,

Но не знают, что периоды огня подобны праздности. Нужно всемерно придерживаться правильных усилий, Не отступая ни на волосок — иначе не завяжется киноварь.

Говорится о том, что Зимнее Солнцестояние не в знаке Цзы, что знаки Мао и Ю — это также пустые сравнения и что при отступлении даже на волосок киноварь не зав яж ется. Из всего этого ясно, что это не знаки Цзы и У, Мао и Ю небесного свода. Если же говорят про знаки Цзы и У, Мао и Ю небесного свода, то это будет лишь совершенствование в течение 4 двухчасовок из 12, а оставшиеся 8 двухчасовок отбрасываются и не используются. Как же тогда мо жн о не отступить ни на волосок? В «Зеркале введения в снадобья» (Жу яо цзин) говорится:

В одном дне

12 двухчасовок.

Чего достигает мысль,

Все — возможно.

Отсюда можно увидеть, что в любое время, будь это годы, месяцы, дни и часы, всегда требуется придерживаться практики, предотвращая опасность и не отступая ни на волосок. А что касается учения о периодах огня 64 гексаграмм гуа, это также всего лишь указывает на способы продвижения и отступления инь и ян, обучая в соответствии со временем прибавлять и уменьшать, оставаясь гибким в практике. Разве же это учит действовать согласно порядку 64 гексаграмм? В «Прозрении истинного» говорится:

В гексаграммах устанавливаются образы — на основе значения и формы;

Постигнув образы, забудь слова —

Дао само станет ясным.

Но заблуждающиеся адепты придерживаются лишь образов —

Осуществляют ци гексаграмм и надеются воспарить.

Изучая книги, следует стремиться понять смысл, который вкладывали древние в образы и слова. Постигнув же смысл, можно забыть образы. На пути совершенствования в истинном все каноны содержат образы и слова. И хотя используемые образы не одинаковы, все они служат лишь тому, чтобы прояснить движение по потоку (шунь) и вспять (ни), инь и ян, истинное и ло жн ое снадобий, принципы периодов огня. Нет там никаких других учений.

С тех пор как я обрел руководство учителя и действительно прозрел значение, сокрытое в образах, я не смею думать лишь о себе, но хочу поделиться со всеми единомышленниками. Поэтому я выбрал важнейшие положения из канонов киновари, нарисовал схемы для передачи истинного, проанализировал правильное и неправильное, дабы разрешить сомнения изучающих. Остальное можно понять по аналогии.

1. Состояние зародыша

Прежде чем родители породят физическое тело, уже при взаимодействии инь и ян мужского и женского ци во мраке из пустоты и отсутствия появляется малая толика механизма жизни (шэн цзи), которая является так называемым изначальным истинным единым первородным ци. Это ци входит в квинтэссенцию (цзин, здесь сперма) и кровь (яйцеклетка), сплавляя их в единое целое, в бесформенности которого порождается форма; в невещественности которого порождается вещество. Внутри развиваются плотные и полые органы, вовне — органы чувств и кости. Изменяясь и преобразуясь, полностью формируются совершенно естественным образом. Даже мать, зачавшая зародыш, не знает, как это происходит.

Изучающие последующих времен, не зная этого принципа, считали, что человек в состоянии зародыша через пуповину связан с ци матери — когда выдыхает мать, выдыхает и зародыш, когда вдыхает мать, вдыхает и зародыш, постепенно развиваясь и формируясь. Это неправильно. Ци вдоха и выдоха — посленебесное ци. Разве может посленебесное ци развить тело из спермы и яйцеклетки? И разве ци вдоха и выдоха может вообще попасть в зародыш? Они совсем не понимают, что в материнской утробе просто есть малая толика прежденебесного первородного ци, в хаосе начинается сгущение зародыша, затем идет питание зародыша, и, наконец, получается завершенный зародыш. От начала до конца все происходит только благодаря первородному ци, без какого-либо вмешательства.

Это то время, когда уже есть человеческая форма, но еще нет человеческого Дао, и ничто между Небом и Землей, ни вода, ни огонь, ни оружие, не может тогда повредить; семь чувств и шесть желаний, пять разбойников (органы чувств) и Четыре образа не могут приблизиться, ведь в реальности пока нет ничего, кроме пустоты. Древние бессмертные, обучая людей практиковать Дао и возвращаться в состояние до физического рождения, имели в виду возвращение в сферу пустоты, где нет звука и запаха (за пределами ощущений). Отсутствие ощущаемого — это и есть отсутствие предела (беспредельное). Беспредельное — это чистое отсутствие.

2. Состояние младенца

После десяти месяцев в утробе зародыш полностью формируется, и, как зрелая дыня падает со стебля, так зародыш прорывает оболочку и выходит наружу, ногами в Небо, а головой в Землю. Лишь с первым криком младенец приходит в контакт с посленебесным ци, вдыхает воздух, и тот, опускаясь в «море ци» (цихай, в районе пупка), смешивается с прежденебесным ци. Прежденебесное — это тело (ти, основа), посленебесное — это применение (юн, функция). Посленебесное использует прежденебесное в процессе дыхания, а прежденебесное использует посленебесное в питании кровеносной системы. Кроме того, в момент первого крика различающий дух череды воплощений тоже входит в отверстие и сливается с прежденебесным изначальным духом в единое целое. Изначальный дух использует различающий дух для существования, а различающий дух использует изначальный дух для одухотворенности. Но хотя у новорожденного есть и посленебесное ци, и посленебесный дух, прежденебесное еще правит посленебесным, а посленебесное послушно следует прежденебесному. Прежденебесное и посленебесное слиты в неразделенности, в отсутствии различения и знания, когда есть только одно истинное.

Древние бессмертные учили людей «поймать место рождения», т. е. поймать начало рождения тела, т. е. поймать состояние младенца. Заблуждающиеся люди, не зная этого, ошибочно говорят, что место рождения — это родовые пути женщины. Это неправильно. Начало рождения, состояние младенца беспримесно чисто, без единого пятнышка, это эмбрион и зародыш мудрых и совершенномудрых, это корень и росток бессмертных и будц, поэтому не набросится на него хищная птица, не нападет тигр или носорог. Никто не набросится, не нападет на него, потому что у него нет сознания. Когда отсутствует сознание, то рождение и смерть не являются препятствием. Откуда же взяться бедствиям и страданиям? Это не что иное, как образ предела начала (абсолютного начала). Предел начала — это предел начинающегося, еще до соединения с посленебесным. Хотя сливаешься в единое целое с посленебесным, но управляет всем только прежденебесное. Так как находишься в пределе начала, все только-только начинается из отсутствия.

3. Состояние ребенка

Младенец постепенно вырастает, и когда он уже умеет ходить и говорить, а также следовать указаниям других, его называют ребенком или дитем. У младенца нет ни различения, ни знания, но у ребенка уже есть и различение, и знание — словно плывущие облака запятнали чистое небо. Наличие различения и знания — это постепенный переход от предела начала к Великому Пределу. Великий Предел — это предел Великого, за которым непременно будет малое. Когда ян достигает предела, непременно наступит пора инь. Но малое пока не появилось, инь пока не возник. Все это еще относится к действию прежденебес- ного, посленебесное пока скрыто. Хотя есть различение и знание, но корни мирской пыли пока не принялись, а гостевое ци (внешние влияния) пока не вторглось. Когда голоден, ребенок просто ест, когда холодно, он просто одевается. Счастье и гнев, печаль и радость просто приходят и уходят. Разница между богатством и бедностью еще не понятна. Ребенок естественен и не имеет посторонних мыслей. Пока это тоже эмбрион и зародыш мудрых и совершенномудрых, корень и росток бессмертных и будц.

Невежественные люди по незнанию считают ребенка младенцем, но это неправильно. Младенец — это новорожденный, а ребенок — это дитя. Хотя оба они обладают небесным истинным, но отличаются по положению: один (младенец) выше, другой (ребенок) ниже. Отличаются и по наличию-отсутствию знания и различения. Потому все древние бессмертные, представляя возвращение к корню и изначальности, брали образ младенца, а не ребенка.

4. Разделение-различение инь и ян

Люди растут, постепенно достигая возраста, когда ци двух восьмерок становится достаточным (16 лет). Ян доходит до предела и рождается инь, что называется «открытием отверстия». Инь и ян разделяются и пребывают каждый сам по себе. В истинном появляется ложное, и затем постепенно развивается знание и различение, разделяются и различаются добро и зло. Это и есть разделение Великого Предела и деление на инь и ян. Достаточность ци двух восьмерок подобна верхнему и нижнему серпам луны, которые соединяются в образе совершенного сияющего шара, который служит метафорой предела прежде- небесного ян и подобен Великому Пределу. Когда ян достигает предела, рождается инь, так же, как когда Великий Предел разделяется, инь и ян расходятся и становятся отдельными.

Невежественные люди по незнанию принимают это за учение о двух восьмерках и порождении инь, согласно которому мальчик в 16 лет извергает иньскую квинтэссенцию (сперму). Это неправильно. Достаточно вспомнить, что некоторые извергают семя в 14—15 лет, а некоторые в

16— 17 и даже в 18—19. Возраст семяизвержения может быть самым разным. Очевидно, что число двух восьмерок указывает не на возраст человека, а на степень расцвета и полноты энергии ци.

5. Разделение по позициям Пяти переходов

Как только инь и ян разделяются, Пять переходов тоже приходят в беспорядок. Пять переходов — Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля. Когда Пять переходов находятся на плане прежденебесного, Почва рождает Металл, Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево, Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Почву. Они составляют единое ци и проявляются как Пять качеств дэ — человечность, долг, ритуал, мудрость, доверие. Когда Пять переходов находятся на плане посленебесного, Почва преодолевает Воду, Вода преодолевает Огонь, Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево, Дерево преодолевает Почву. Они борются друг с другом и проявляются как Пять разбойников цзэй — счастье, гнев, печаль, радость и желание. Когда Пять переходов едины, то присутствуют все Пять качеств дэ, и инь и ян слиты воедино. Когда Пять переходов разделяются, поднимаются Пять разбойников, а инь и ян смешиваются и мешают друг другу. Как только Пять переходов разделяются, постепенно возникает различающий дух и чувства пускают корни. Истинное отступает, к власти приходит ложное. Даже состояние ребенка уже утрачено.

Невежественные по незнанию считают, что Пять переходов соответствуют пяти внутренним органам. Это неправильно. Пять внутренних органов — грубые материальные вещи, это временное пристанище Пяти переходов на плане посленебесного, а не сад качеств дэ Пяти переходов плана прежденебесного. Если считать пять внутренних органов Пятью переходами, то как можно говорить об объединении и разделении пяти органов? Пять переходов различаются в отношении прежденебесного и посленебесного. Основа прежденебесного лежит до рождения тела, а посленебесное появляется после рождения. Прежденебесное порождает совершенномудрых, а посленебесное создает обычных людей. Но хотя Пять переходов делятся на прежденебесное и посленебесное, они остаются живыми (нефиксированными) и не привязаны к определенным позициям. Разве же можно грубые материальные органы принимать за Пять переходов?

6. Господство посленебесного

Разделились инь и ян, выделились Пять переходов. Как только происходит соединение с посленебесным, прежденебесное отступает. Затем возникает природа ци и вещественности (приобретенный характер), появляется загрязненность внешними воздействиями. Ко всем вратам шести корней (органы восприятия) подступают разбойники; в каждом из семи чувств кроется источник бед. В незапятнанную чистоту постепенно проникает иньское ци. Как только иньское ци входит, оно начинает постепенно расти, а янское ци постепенно истощается. Вместе с ростом одного и истощением другого, потакая своим желаниям, ты готов пойти на все, что угодно.

Невежественные люди по незнанию полагают, что природа ци и вещественности — это истинная природа. Это неправильно. Истинная природа — это природа небесной жизненности, относящаяся к прежденебесному и полезная людям. Природа ци и вещественности — это природа, порождаемая человеческим, появляющаяся из посленебесного и вредная людям. Разве же можно природу посленебесного считать природой прежденебесного?

7. Чистый инь, без ян

Когда господствует посленебесное, инь продвигается, а ян отступает — день за днем, год за годом внутри десять тысяч мыслей творят погибель внутри, а снаружи десять тысяч вещей увлекают и отвлекают. Под ударами извне и изнутри янское ци расходуется до конца, и в теле остается один инь. Когда три драгоценности иссякли, существование душ хунъ и по (дающих жизненные силы) затрудняется, и возможно ли что-либо, кроме смерти?

Невежественные люди по незнанию считают, что срок жизни зависит от Неба. Это неправильно. Ведь то, на что человек опирается при рождении, — это янское ци. Пока остается хоть малая толика янского ци, смерть не наступает. Пока есть толика иньского ци, нет чистоты, но смерть также не наступает. Следуя иньскому ци, уничтожаешь янское ци и сам вступаешь на дорогу к смерти. Какое это имеет отношение к Небу?

Семь схем выше — это движение по потоку созиданий- преобразований, это Дао человеческой жизни. Следующие семь схем — это движение вспять созиданий-преобразований, это Дао становления бессмертного.

1. Переплавка себя и закладывание основы

Путь совершенствования в истинном — это путь возвращения и восстановления. Вернуть, значит возвращается уже потерянное. Восстановить, значит вновь обрести утерянный ян. Это когда из чистого инь возвращаешься к истинному ян, которым обладал в самом начале. С момента господства посленебесного тело человека становится чисто иньским, а прежденебесное янское ци расходуется полностью. Как можно без практики возвра- щения-восстановления вернуть то, чего уже нет; как обрести то, что было потеряно? В практике возвраще- ния-восстановления нет ничего важнее переплавки себя и закладывания основы. Переплавка себя — это переплавка корней загрязнений, отпечатков чувств, склонностей характера и устранение гостевого (приобретенного) ци, которое въедается в человека. Это обуздание гнева и желаний, это практика «преодоления себя (личного "я") и восстановления ритуала (порядка)». Кто может обуздать гнев и задушить желания, «преодолеть себя и восстановить ритуал», у того нет мыслей и забот, он невозмутим и непоколебим в своей основе. Это подобно тому, как прежде чем строить дом, необходимо заложить фундамент. Если основание прочно и устойчиво, то оно выдержит вес дома со всеми балками, кирпичами и черепицей. Переплавка себя заключается именно в закладывании основания, а закладывание основания не выходит за рамки переплавки себя.

Невежественные люди по незнанию за переплавку себя принимают удерживание сознания, а закладкой основы считают запирание квинтэссенции (остановка семяизвержения). Это неправильно. Практика по переплавке длится на пути киновари с начала до конца, и только с полным истощением инь и очищением ян практику прекращают. До тех пор пока инь не истощится, а ян не станет чистым, практику прекращать нельзя. Если считать удерживание сознания и запирание квинтэссенции переплавкой себя и закладкой основы, разве возможно завершить великое дело золотой киновари?

Древний бессмертный сказал:

Восстановление киновари происходит мгновенно,

Для переплавки себя нужно 10 месяцев.

Отсюда понятно, что дело не в удерживании сознания и запирании квинтэссенции.

2. Небесно-благое истинное сознание

Переплавка себя и закладка основы — это не то, что делается силой, это не тяжелая физическая работа. Необходимо узнать небесно-благое истинное сознание и посредством этого истинного сознания переплавить себя. Тогда во тьме появляется малая толика янского света, которую называют истинной одухотворенностью. Когда появляется истинная одухотворенность, правильное и искаженное ясно и четко различаются, желание вещей более не отвлекает, а объекты чувств уже не влияют, и переплавить себя становится легко. Если же не получается узнать истинное сознание, то не отличить искаженного от правильного, а то, что есть, от того, чего нет. Потому даже если сознанием контролировать сознание, в конце концов будет господствовать человеческое сознание, действующее силой и подавлением. Это то, о чем говорится:

Избавляясь от заблуждений — усугубляешь болезнь;

Направляться к истинному — и это тоже ошибка.

Как можно достичь таким путем состояния отсутствия «себя»?

Невежественные люди по незнанию ошибочно считают человеческое сознание истинным сознанием. Это неправильно. У истинного сознания нет сознания. Только сознание без сознания — это сознание небесного блага. Если есть это сознание небесного блага, то разве сложно преодолеть себя? В надписи на «Стеле ста иероглифов»[4] говорится:

В движении и в покое знаешь прародителя-предка,

Беззаботному — кого еще искать?

В «Оде о желтом журавле» говорится: «Семь долей киноварного песка внутри Ли, без истинного рода ни на мгновение не удержать». Сань-Фэн говорил:

Когда закладываешь основу, надо использовать мехи;

Когда переплавляешь себя, необходим еще истинный свинец.

Прародитель-предок, истинный род, мехи и истинный свинец — все это разные имена небесно-благого истинного сознания. Увы! Разве же легко узнать небесно-благое истинное сознание? Но тот, кто узнает, обретет единство с ним и покончит со всеми делами.

3. Рост ян и иссякание инь

Познавший небесно-благое истинное сознание, независимый хозяин устойчиво восседает в центре. Все меньше занимаешься Дао, все лучше делается практика. Янское ци постепенно возрастает, иньское ци постепенно иссякает. Продолжают возрастать и иссякать до тех пор, пока не останется возможности возрастать и иссякать. Только тогда практика достигает предела.

Невежественные люди по незнанию думают, будто благодаря сидячей медитации в недеянии или посредством ухода в нирвану полной пустоты янское ци будет возрастать само по себе, а иньское ци будет само иссякать. Это неправильно. Ведь восстановление киновари это восстановление ян в инь. Если восстанавливать ян

сидячей медитацией и недеянием или уходом в нирвану полной пустоты, разве может ян сам вернуться, а инь сам отступить?

В «Прозрении истинного» сказано:

Если знаешь киноварный песок и черный свинец,

Но не знаешь периодов огня — все равно никакого проку. Все определяет настойчивость в совершенствовании, Отклонишься на волосок — и не кристаллизовать киноварь.

Отсюда можно понять путь продвижения ян и отступления инь.

3. Группировка Пяти переходов

Для возрастания ян и иссякания инь надо еще уметь сгруппировать Пять переходов. Когда Пять переходов сгруппированы, можно увидеть великое Дао. Практика собирания состоит в возвращении к прежденебесным Пяти переходам среди посленебесных Пяти переходов. Посленебесные Пять переходов — это взаимное преодоление, а прежденебесные Пять переходов — это взаимное порождение. Возвращение — это достижение взаимопо- рождения в среде взаимопреодоления. При взаимном порождении Пяти переходов царит полное единство небесных принципов — Пять переходов словно единое ци, а Четыре образа гармонично сочетаются.

Невежественные люди по незнанию думают, что сгруппировать Пять переходов значит мысленно вести ци сердца и почек соответственно вниз и вверх, чтобы смешать друг с другом, и передавать ци печени и легких налево и направо, чтобы соединить их. Это неправильно. Ци пяти органов относятся к материальному миру загрязненного посленебесного, которое находится в процессе становления и разрушения. Как же оно кристаллизует вечную неподверженную разрушению драгоценность жизненности?

5. Слияние инь и ян

Пять переходов выделяются из инь-ян. Когда Пять переходов сгруппированы и становятся единым целым, это значит, что инь и ян становятся единым целым. Когда инь и ян сливаются воедино, золотая киноварь получает образ. Это по-прежнему состояние ребенка, но всего лишь посленебесное ци, пока непреобразованное. Хотя оно еще не преобразовано, но прежденебесное восстанавливается, а посленебесное послушно следует, так что повредить не может. Если здесь снова приняться за практику, то можно достичь завершенности золотой киновари.

Невежественные люди по незнанию думают, что слияние инь и ян — это смешивание ци сердца и почек, или соединение исполняющего и контролирующего каналов (.жэнъмай и думай), или соитие мужчины и женщины. Это неправильно. Золотая киноварь образуется кристаллизацией ци прежденебесных пустоты и отсутствия. Разве его можно получить из таких имеющих форму вещей, как посленебесные ци и кровь?

4. Слитно-единое ци

Когда инь-ян возвращаются к слитной завершенности, состояние ребенка уже восстановлено. Начиная с этого времени действует естественный огонь истинного, который переплавляет оставшийся посленебесный инь и возвращает туда, где нет ни знания, ни различения. Там дух сокрыт, а ци собрано, это так называемая «беременность мужчины». Этот плод и есть состояние младенца, и есть то место, где живое тело получает ци. Это не что иное, как предел начала, не что иное, как Великое Единое, содержащее истинное ци.

Невежественные люди по незнанию собирают красный свинец и сливу мэй, думая, что прием внутрь минералов и растений формирует совершенномудрый зародыш. Это неправильно. Так называемое «формирование зародыша из свинца и сливы» не даст ничего, кроме сгустков крови или кусков плоти. Это всего лишь зародыш духов, годящийся только для смерти. Можно ли с ним надеяться на что-то еще?

5. Великая пустота, пустотное отсутствие

Когда духовный зародыш кристаллизовался, еще требуется практика вынашивания в течение десяти месяцев. Действуя естественным огнем истинного, выпаривают и переплавляют — от непроявленного к проявленному, от слабости к прочности. Когда весь инь удален до конца, зародыш совершенен и киноварь готова, то, как спелая дыня падает с плодоножки, внезапно прорываешься через хаос, входя в чистое тело закона, попадая в мир великой пустоты и пустотного отсутствия, переступая пределы трех миров. Это и есть состояние до рождения, а также состояние отсутствия предела. Когда Дао возвращается в отсутствие предела, дух и форма в равной степени наитончайшие — сопричастны Дао и истинны. Это самое великое, что может совершить человек.

Невежественные люди по незнанию, чтобы выпустить иньский дух, смотрят в зеркало, безмолвно сосредоточиваются на макушке головы, медитируют напротив стены, забывая тело. Это неправильно. Дух, который высвобождается золотой киноварью, — это янский дух, а дух, выпускаемый всеми этими практиками покоя, — это иньский дух. Янский дух вечен, нерожденный и неисчезающий. Иньский дух, не пройдя переплавку огнем, подлежит перерождению. В любой школе, если не обретено великое Дао золотой киновари для преобразования иньского духа, то даже научившись выпускать его и призывать назад по собственной воле, или узнавать прошлое и будущее, все равно не сумеешь избежать перерождений. Об этом и говорится: «Пусть даже на тысячи эонов пощадит тебя, все равно сгинешь в конце концов».

Семь схем выше отражают обратный процесс созида- ния-преобразования вспять, это Дао совершенствования бессмертных.

Четырнадцать схем дают общее представление об обоих типах движения — по потоку и вспять. Ниже разбираются наиболее важные образные слова, чтобы, различая искаженное и правильное, указать на реальное значение и тем самым показать изучающим, как можно понимать все схожие образы.

Золотая киноварь

Золото — твердое, вечное и неразрушимое. Киноварь — совершенное, чистое и без изъянов. Древние бессмертные использовали термин «золотая киноварь» (цзинь дань) как метафору природы истинной одухотворенности, совершенной в своей основе.

В конфуцианстве эта природа называется Великим Пределом, в буддизме — совершенным осознаванием (юань цзюэ), в даосизме — золотой киноварью. Хотя есть три названия, но в реальности это одно и то же. Конфуцианцы, совершенствуясь в этом, становятся совершенномудрыми. Буддисты, совершенствуясь в этом, становятся буддами. Даосы, совершенствуясь в этом, стано-

вятся бессмертными. Все совершенномудрые трех учений считают истинную природу, лежащую в основе, основой достижения Дао.

Невежественные люди по незнанию принимают золотую киноварь за снадобье, выплавленное из пяти металлов и восьми минералов. Это неправильно. Истинная природа достигает зрелости благодаря переплавке огнем в печи великого созидания, она долговечна, так же как Небо и Земля, светит так же, как Солнце и Луна. Разве можно создать ее из мирских веществ?

Сознание Неба и Земли

Первый важный шаг в совершенствовании истинного — это постижение сознания Неба и Земли. Сознание Неба и Земли — это небесно-благое истинное сознание, о котором говорилось ранее. Это сознание смутнотуманное, темно-сокровенное, его нелегко представить в каких-то образах. Оно проявляется на мгновение, когда «в пустой комнате рождается белизна», а «во мраке внезапно появляется свет».

Небо относится к ян, Земля относится к инь. Сознание Неба и Земли — это сознание, в котором ян не отделено от инь, инь не отделено от ян, в котором инь и ян слиты. Когда инь и ян слиты, есть это сознание. Когда инь и ян разделены, этого сознания нет. Это не форма и не пустота, но в то же время и форма, и пустота. Это не отсутствие и не наличие, но в то же время и наличие, и отсутствие одновременно. Форма и пустота не мешают друг другу, наличие и отсутствие. Это и есть тончайшее наличие в истинной пустоте. Когда постиг это сознание и удерживаешь его, не теряя, тогда великая основа установлена, а остальное уже легко.

Невежественные люди по незнанию манипулируют алчным сердцем (сознанием). Одни принимают за сознание Неба и Земли сознание в движении, другие принимают за сознание Неба и Земли сознание в покое, а некоторые полагают, что сердце (сознание), пребывающее в срединном дворце, это и есть сознание Неба и Земли. Все это неправильно. Алчное сознание — это посленебесное человеческое сознание личных желаний. Сознание в движении ориентировано на наличие. Сознание в покое ориентировано на отсутствие. Сознание, живущее в срединном дворце, ориентировано на образы. Все эти виды сознания так же далеки от сознания Неба и Земли, как грязь от облаков.

Сознание Неба и Земли едино в движении и покое, невозмутимо и неподвижно, но восприимчиво ко всему и пронизывает собой все; воспринимает и пронизывает, но невозмутимо и неподвижно. Разве можно так сказать об алчном физическом сердце?

Печь растущей Луны

Растущая Луна — это месяц в начале лунного цикла. После полной тьмы она снова начинает светить. Это метафора внезапного проявления корня Неба при достижении высшего покоя. Он называется сознанием Дао и принимает образ растущей Луны. Печь это утварь, где действует огонь. В сознании Дао есть свет ян, который можно применить для переплавки иньского ци в теле, поэтому используется метафора печи. На самом деле сознание Дао — это и есть сознание Неба и Земли. Когда говорят о теле (субстанции), то это сознание Неба и Земли; когда говорят о применении (функции), то это сознание Дао. Два названия для одного и того же.

Невежественные люди по незнанию считают печью растущей Луны лобковую кость под киноварным полем или из-за серповидной формы иероглифа «сердце/сознание» считают печью растущей Луны физическое сердце.

А практикующие половую йогу принимают за печь растущей Луны детородные органы женщины. Все это неправильно. Печь растущей Луны — это сияющее сознание Дао. Где сияет его свет, исчезает все искаженное, и можно стать совершенномудрым или бессмертным.

Старец Пурпурный Ян (Цзы-Ян, прозвище Чжан Бо- Дуаня) сказал:

Перестань впустую тратить время на киноварный очаг —

Чтобы переплавить киноварь, надо искать печь растущей Луны.

Также сказал:

В печи растущей Луны рождаются нефритовые цветы,

В жертвеннике киноварного песка ртуть уравновешена.

Только благодаря гармоничному слиянию силой огня Семена превращаются в желтые почки и постепенно вырастают.

Из этого можно понять значение печи растущей Луны.

Жертвенник киноварного песка

У киноварного песка цвет огня. Так как он может переплавляться огнем, превращаясь в новое, древние использовали образ жертвенника. Среди вещей в огне больше всего одухотворенности и духа, он преображает все, поэтому это метафора того, что ясность духа освещает все места и свершает все дела. Но в духе есть изначальный дух и различающий дух. Различающий дух может помешать обретению Дао, изначальный дух может помочь достичь Дао.

Так как различающий дух глубоко укоренился в мирской пыли, то посредством одухотворенности изначального духа создает заблуждения, пока совсем не останется природы и жизненности. Великий способ совершенствования требует посредством изначального духа контролировать различающий дух. Когда не возникает различающий дух, искаженный огонь угасает. Когда угасает искаженный огонь, рождается огонь истинный. Когда рождается истинный огонь, гармоничное ци изобильно и животворно, механизм жизни не прекращается, и можно надеяться на обретение Великого Дао.

Невежественные люди по незнанию ошибочно принимают блистательный и сознающий различающий дух за изначальный дух. Это неправильно. Изначальный дух это не психический дух. Он одухотворен и наиболее истинен, истинен и наиболее одухотворен. Тогда как блистательный и сознающий различающий дух — это психический дух. Хоть он и одухотворен, но ложен. Одухотворенность в ложном — это семя колеса перевоплощений. Древний бессмертный сказал:

Основу бесчисленных эонов рождений и смертей Глупцы называют человеком в его основе.

Основой рождений и смертей называют различающий дух.

Врата изначального и женского

Изначальное — это ян, твердость, движение. Женское — это инь, мягкость, покой. Значит, врата изначального и женского — это отверстие инь-ян, врата твердого и мягкого, застава движения и покоя, без места и положения, без формы и без образа. Словно бы отверстие в пустоте, там, куда не достигают Пять переходов, там, где не действуют Четыре Великих (Земля, Вода, Огонь, Ветер). Это высшее отсутствие, которое содержит в себе высшее наличие; высшая пустота, содержащая в себе высшую наполненность. Это отверстие в совместном соединении инь и ян.

Невежественные люди по незнанию принимают за изначальное и женское рот и нос. Это неправильно. Рот и нос — это врата входа и выхода дыхания, а не те врата, через которые входят и выходят инь-ян. Когда инь и ян соединяются, рождаются бессмертные и будды. Разве может ци вдоха и выдоха через рот и нос порождать бессмертных и будц? В «Постижении истинного» говорится:

Редки в мире познавшие отверстие таинственной женственности,

Не заблуждайся, полагаясь на работу с носом и ртом.

Единое отверстие изначальной заставы

Изначальная застава — это застава абсолютного изначального и абсолютного наитончайшего, также называется вратами жизни и смерти, покоями порождения и убийства, границей небесного и человеческого, вратами наказаний и заслуг, отверстием наличия и отсутствия, пещерой духа и ци, землей пустоты и наполненности, перекрестком и многими другими именами, которые описывают одно лишь это отверстие. Изначальная застава — это другое название изначального и женского. Так как здесь присутствуют инь и ян, поэтому говорят о вратах изначального и женского. Так как изначальное и наитончайшее неизмеримо, поэтому говорят об отверстии изначальной заставы. На самом же деле это одно и то же отверстие.

Невежественные люди по незнанию принимают за изначальную заставу то пространство между сердцем и почками, то центр пупочной области; некоторые называют изначальной заставой точку «хвостовые врата» (копчик), а иные — центр позвоночника, там, где соединяются ребра. Все это неправильно. У изначальной заставы нет определенного места. Если бы оно было, она не была бы изначальной заставой. Чэнь Сюй-Бай полагал, что изначальная застава — это место, где возникают мысли, что кажется правильным, но на самом деле неправильно. Место, где возникают мысли, уже попадает в разряд посленебесных, имеющих форму вещей. Как можно называть его изначальной заставой?

Сейчас я всем ясно показал, что она находится в смутно-туманном, сумеречно-темном, на грани взаимопроникающих наличия и отсутствия. В «Главах о прозрении истины» сказано:

В смутно-туманном ищутся образы,

В сумеречно-темном углядишь квинтэссенцию.

Оттуда наличие и отсутствие проникают друг в друга, Не увидев, как можно пожелать обрести это?

Также в «Четырехстах иероглифах золотой киновари» говорится:

Это отверстие — не заурядное отверстие,

Создано совместным соединением Цянь и Кунь. Называется пещерой духа и ци,

Внутри него квинтэссенция Кань и Ли.

Здесь, в действительности, говорится об изначальной заставе.

Дух долины

Дух долины — это дух пустой долины, в просторечии называется «деткой утесов». Так как соседние горы вздымаются высоко, между ними есть долина. Если в ней закричит человек, она передаст его голос, потому называется духом долины. В совершенствовании в Дао его используют как метафору духа пустоты и одухотворенности в человеке. Ведь когда сознание пусто, есть одухотворенность (осознанность); когда не пусто, осознанности нет. Осознанность возникает из опустошенности и называется духом долины. Дух означает не имеющее формы и образа, одухотворенное (осознающее) и неизмеримое. Так называемое безмятежно неподвижное и восприимчиво всепроникающее — это и есть дух. Называемое кристаллизацией совершенномудрого зародыша — также этот дух.

Невежественные люди по незнанию принимают за дух долины дух, находящийся в точке «долина небес» (макушка головы) или дух, удерживаемый в желтом дворе (середина туловища). Все это неправильно. Если бы дух находился в долине небес или в желтом дворе, то это не было бы пустотой. А без пустоты нет духа. Как можно использовать имя духа долины?

В «Прозрении истинного» сказано:

Если хочешь обрести вечное бессмертие духа долины, Надо установить основу в изначальном и женском. Когда истинная квинтэссенция возвратится в золотые комнаты,

Жемчужина одухотворенного света никогда не покинет тебя.

Там, где соединяются изначальное и женское, это и есть пустота. Когда есть пустота, то истинная одухотворенность постоянно существует и уже ничем не омрачена. Истинная квинтэссенция, свет одухотворенности (свет присутствия) и дух долины — все это метафоры одного и того же — истинной одухотворенности.

Золотой ЖЕРТВЕННИК И НЕФРИТОВАЯ ПЕЧЬ

Золотой жертвенник — это нечто твердое, сильное и устойчивое. Он служит метафорой полного сосредоточения воли, может передавать значение осуществления Дао и также называется жертвенником триграммы Цянь. Нефритовая печь — это нечто теплое, мягкое и спокойное. Она служит метафорой постепенного продвижения в практике, может передавать значение долговечности и также называется печью триграммы Кунь.

Невежественные люди по незнанию отливают железные жертвенники и строят глиняные печи, жгут металлы и минералы, тщетно желая сформировать киноварь. Это неправильно. Ведь в имеющих форму печах и жертвенниках могут переплавить только обычные имеющие форму снадобья, но не снадобья бессмертных, не имеющие формы. Древний бессмертный сказал:

Все жертвенники — по сути не жертвенник.

Печи — также не печь.

Называемое здесь печью и жертвенником — это одновременное применение твердости и мягкости, только благодаря которому и можно достичь успеха в практике совершенствования в Дао. Это подобно и тому, как химик не может обойтись и без печи и без жертвенника. Лишь имея и жертвенник и печь, можно приготовить снадобье.

Снадобья ворона и зайца

На Солнце есть золотой ворон, это инь внутри ян. На Луне — нефритовый заяц, это ян внутри инь. Солнце в триграммах — это Ли, ян снаружи, а инь внутри, что метафорически означает наличие мягкости внутри твердости. Луна в триграммах — это Кань, инь снаружи, а ян внутри, что метафорически указывает на наличие твердости внутри мягкости. В Дао золотой киновари берется мягкость из твердости и твердость из мягкости, чтобы, сплавив в единое ци два великих снадобья истинного инь и истинного ян, сформировать киноварь. Говорят о снадобьях, так как истинный инь и истинный ян позволяют достичь омоложения и продления жизни. Что касается соединения черепахи и змеи или взаимодополнения Воды и Огня, принцип тот же. Просто берутся удобные образы, чтобы представить Дао соединения истинного инь и истинного ян.

Невежественные люди по незнанию, не поняв терминов «ворон и заяц», обозначающих Солнце и Луну, вдыхают ртом солнечный и лунный свет или глазами вбирают солнечный и лунный свет. Это неправильно. Ведь в Небе есть Солнце и Луна Неба, а в Человеке — Солнце и Луна Человека. Истинный инь и истинный ян в человеческом теле — это ворон и заяц, человеческие Солнце и Луна.

Солнце и Луна на Небосклоне далеки от нас — как можно собирать их свет? Даже если предположить, что это возможно, все равно собранное таким образом будет внешним искаженным ци, и с течением времени неизбежно внутри заработаешь опухоли, а снаружи потеряешь зрение — пользы не будет, а вред есть.

Встреча дракона и тигра

Природа дракона — мягкость, он правит порождением существ, относится к Дереву, среди триграмм соответствует Чжэнь (Гром) и служит метафорой мягкости и при

роды в человеке. Чжэнь по сути — ян, а принимается за образ мягкости, так как янских уровней меньше, чем иньских. Природа тигра — твердость, он правит убийством существ, относится к Металлу, среди триграмм соответствует Дуй и служит метафорой твердости и чувства в человеке. Дуй по сути — инь, а принимается за образ твердости, так как янских уровней больше, чем иньских. Когда эти природа и чувство отделяются друг от друга, они становятся характером и эмоциями, причиняющими вред. Когда они соединены друг с другом, становятся истинной природой и истинным чувством, приносящими пользу. Встреча дракона и тигра — это поиск чувства посредством природы и возвращение к природе посредством чувства, что означает единство природы и чувства. Что же касается таких образов, как «дева восточного дома и юноша западного дома соединяются в браке», «старший сын и младшая дочь соединяются в одном доме», «Металл и Дерево сравниваются», все они метафорически передают не что иное, как смысл слияния истинной природы и истинного чувства.

Невежественные люди по незнанию считают драконом печень, а легкие — тигром и ведут ци печени и легких в пупочный центр, внизу живота, или в киноварном поле, или в желтом дворце, принимая это за соитие дракона и тигра. Это неверно. Они совсем не понимают, что ци печени и легких — это посленебесное имеющее форму ци. Их не просто невозможно собрать в одном месте, но такое насильственное соединение, если продолжать его долго, вызовет неизлечимые болезни и только ускорит смерть. Разве это не глупо?

Переворачивание Кань и Ли

У триграммы Кань инь снаружи и ян внутри, у триграммы Ли ян снаружи и инь внутри. Внутренний ян —

это Вода, внутренний инь — это Огонь. Дао киновари берет ян в Кань, чтобы заполнить инь в Ли — Водой помогая Огню. Это называется «Вода поднимается, а Огонь опускается, Вода и Огонь перевернуты»; также называется переворачиванием Кань и Ли и является метафорой Воды духа истинного знания сознания Дао, которая устраняет и контролирует искаженный Огонь одухотворенного знания сознания человека. У нас истинное знание снаружи темное, а внутри ясное — как в триграмме Кань инь снаружи, а ян внутри. Одухотворенное знание у нас снаружи ясное и внутри темное — как в триграмме Ли ян снаружи, а инь внутри. Контролируй одухотворенное знание истинным знанием, посредством одухотворенного знания следуй истинному знанию, тогда истинное и одухотворенное соединяются и кристаллизуются в киноварь, что и уподобляется переворачиванию Кань и Ли и взаимопомощи Огня и Воды. Что касается таких образов, как младенец и дева, черный свинец и красная ртуть, все они описывают не что иное, как единство истинного и одухотворенного знания.

совершенствование в действительно истинном. Все же искаженные и мерзостные действия имеющего форму и загрязненного вещественностью ложны, а не истинны. Как же они могут стать истинными?

Переворачивание Пяти переходов

Когда Пять переходов следуют порождению, Дерево порождает Огонь, Металл порождает Воду. Когда Пять переходов переворачиваются, Огонь порождает Дерево, Вода порождает Металл. Дерево, порождающее Огонь, — это Дерево, которое никогда не гниет, подобно обожженному огнем дереву, ставшему углем, вечно существующему в земле. Металл, порождающий Воду, — это Металл, который никогда не ржавеет, подобно золоту в плавильной печи, ставшему жидким, а затем отлитому в слиток, сияющий особенно ярко.

Огонь, порождающий Дерево, служит метафорой основной природы человека, переплавленной в печи великого созидания, чтобы стать вечной непоколебимой природой. Вода, порождающая Металл, служит метафорой истинного чувства человека, пересекающего волны океана желаний, чтобы стать вечным незагрязненным чувством. Это то, о чем древний бессмертный говорил: «Когда Пять переходов следуют по потоку, мир — бездна огня, когда Пять переходов переворачиваются, вся земля — это семь драгоценностей».

Невежественные люди по незнанию принимают Пять переходов за передвижение Востока на Запад, собирание внизу и восполнение вверху, продвижение вперед и передвижение назад. Это неправильно. Они совсем не понимают, что тело — это чистый инь, внутри сердце, печень, селезенка, легкие и почки, снаружи глаза, уши, нос, язык и тело, все это ложные сущности, которые, стоит оборваться дыханию, станут кучей вонючих мерзких костей и плоти. Где здесь хоть что-то истинное? Опрометчиво желая постичь жизнь и природу через эти ложные сущности — что вообще можно сделать?

Желтая женщина-сваха

Желтая женщина — это мать-Почва в центре, благодаря ей можно гармонизировать инь-ян и Четыре образа (желтый — цвет центра). В книгах киновари эта метафора используется для о