В социометрическом тесте единицей анализа и измерения является выбор - установка индивида относительно взаимодействия с членами своей группы в определенной ситуации

№3ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ СОЦИОЛОГИИ

Термин социология введен в научный обиход сравнительно недавно – в середине XIX века. Но обще­ство со всеми его сферами и компонентами изучалось в рамках философии со времени ее появления. Еще в античной философии были высказаны мно­гочисленные идеи о происхождении общества, о его структу­ре, об организации общественной жизни, о субъектах и груп­пах социума, о причинах общественного развития и т.д. В последующем развитии философской мысли в разные эпо­хи социальная проблематика присутствует в сочинениях прак­тически всех мыслителей. Однако ограниченность этих представлений можно объяснить тем, что социальные проблемы исследовались в формате решения общефилософских вопросов. Во-первых, решающее значение в истории общества придавалось иде­ям, взглядам, мнениям, религии, морали, политике, духовным факторам. Образ жизни людей объясняли образом их мыслей, материальную сторону жизни – духовными детерминантами. Во-вторых, социальное развитие общества трактовалось как хаоти­ческая последовательность случайностей, а не как закономерный, детерминированный процесс. В-третьих, преувеличение роли «выдающихся» личностей приводило к недооценке значения народа, народного творчества, самодеятель­ности, самоуправления и т.п. В-четвертых, общество не осознавалось как системный соци­альный организм в единстве и взаимодействии его элементов, структуры и функций. Общая логика повышения роли социальных знаний в структуре фи­лософии в конечном счете привела к выделению этого блока знаний в отдельный, самостоятельный научный комплекс.
АНТИЧНОСТЬ: Учение Платона об обществе

Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся анархией и произволом.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержаны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители, стратеги, земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире — а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти — добродетельных ждет блаженство, а порочных — ужасные муки.

Платон мысленно строит идеальное государство, которое, по его мнению, могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Он исходит из идеала и строит идеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Платон хотел бы достигнуть идеала, а получилась, как свидетельствует более чем двухтысячелетняя послеплатоновская история, утопия, в которой исследователи разгадали идеализацию, представление общественных отношений древней Спарты более совершенными, чем они на самом деле были. После Платона будут созданы новые утопии и всякий раз — из самых благих устремлений.

В своем учении об обществе Платон как бы дублирует те же философские представления, что и в учении о природе: начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. А сами идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного знания. В итоге получается утопия. Нам предстоит дать философскую оценку такого рода методологии, в данном случае на примере учения Платона об обществе. В этой связи обратимся к критике платоновских воззрений крупнейшим современным философом, постпозитивистом К. Поппером.

Аристотель (384-322 до н. э.) — величайший философ Древней Греции. Он учился у Платона, но не стал его учеником. Отвергнув теорию аристократического "идеального государства" Платона, Аристотель создал собственную теорию рабовладельческого государства. Это, согласно Аристотелю, наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, по его мнению, должна принадлежать не богатым, не бедным, а среднему слою рабовладельцев.

Этику Аристотеля (впрочем, как и всю политику) пронизывает принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергал усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называл паразитической и характеризовал как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления".

Достойной свободного гражданина Аристотель считал жизнь практическую (т. е. наполненную политической деятельностью) либо теоретическую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, благость.

Справедливо утверждение Г. Щёкина о том, что "государство Аристотель рассматривал реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми — такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи"

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ: В центре социально-политических взглядов Августина стоял вопрос о государстве. В условиях кризиса государственности в Римской империи, очевидцем которого он был, Августин стремился создать концепцию христианского государства. Опираясь на античную философию, он утверждал, что задача государства - забота о благе народа, т. е. об общем благе. Народ он понимал как «большое разумное множество, сплоченное полным единством своих идеалов». Обязанность народа и правителей - всячески укреплять возвышенные идеалы.

Цель государства - забота о мире и обеспечении безопасности граждан, поддержание в обществе порядка и гармонии. Достичь этого можно, опираясь на справедливый закон, без которого невозможно политическое устройство. Государство без закона - ненастоящее государство.

Августин различает два вида государства - земное государство, основанное на эгоизме и гордыне, и государство небесное, основанное на принципах справедливости и любви. Противоречие между «градом земным» и «градом небесным» лежит в основе религиозно осмысленной Августином человеческой истории.

Мир в государстве - большая ценность. Однако Августин признавал возможность справедливой войны: народ, подвергшийся нападению, имеет право защищаться.

Государство должно обеспечить гражданам порядок и безопасность. Государство поддерживает закон, охраняет собственность граждан, карает нарушителей. Все это невозможно без судов.

Подчеркивая необходимость судов, Августин отмечает, что их деятельность должна быть проникнута гуманностью.

Забота о подданных и их благе дает государству право требовать от них повиновения. Без власти невозможна общественная жизнь. Власть происходит от Бога. Конечной причиной объединения людей в общество Августин считал социальную природу человека, который был создан Богом. Важной проблемой для Августина было отношение между государством и Церковью. Каждый из этих институтов по-своему важен и необходим, и между ними существует взаимозависимость. Церковь должна признавать специфические цели государства и не нарушая, общественного спокойствия, не противоречить законам государства (если эти законы не противоречат божественным заповедям). Государство должно признавать авторитет Церкви в духовной сфере и, исходя из превосходства духовных целей над мирскими, темными целями, подчиняться духовному авторитету Церкви. Вопрос о соотношении полномочий Церкви и государства в эпоху Средневековья вышел далеко за пределы чистой теории. Соперничество светской и духовной власти пронизывает всю историю Средневековья.

Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло. Так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин,- спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.