Богословское основание наших отличий

Между баптистской церковью и православной нет понимания и согласия по вышеназванным признакам, потому что наши внешние традиционные различия – только вершина айсберга. Они исходят от богословской позиции, как мы понимаем Бога, спасение, природу церкви, отношения с Богом, способы обретения Божественной благодати и т.д. Поэтому мы должны коснуться некоторых наиболее важных богословских позиций для понимания того, откуда исходят эти наши внешние отличия (традиции).

Понимание Бога влияет на наше представление о вере, о природе и жизни церкви. Понимание, кто такой Бог, у нас одинаковое. Но важный взгляд в отношении доктрины о Боге – катафатическое и апофатическое богословие. Мы придерживаемся катафатического подхода. Это когда на основании вербальных (словесных) откровений Бога о Себе мы можем составлять вполне рациональное и конкретное представление о Нем и наших с Ним отношениях.

Православное богословие, в контраст, делает большее ударение на апофатизм – признание тайны Божьего характера и факт, что Он выше нашего восприятия. В этом есть определенная доля истины (см. Вт. 29:29), но приводит к крайности, когда мы не можем ничего говорить о Боге – Он настолько таинственный, что никто не может знать точно, что является истиной о нем, а что нет. В результате чего, православные ищут не познания Бога, а мистического единения с Ним через таинства. Библия же призывает нас именно к познанию Бога (см. Пс. 45:11; 99:3; Ис. 53:11; Ос. 5:4; 2 Пет. 1:3; 1 Ин. 4:8; 5:20; Рим. 1:21; 1 Кор. 1:21; Гал. 4:9; 2 Фес. 1:8 и др.). Бог в Своей любви не прячется от нас, а сделал Себя насколько это возможно понимаемым нами, именно поэтому пришел в этот мир, как человек: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил [открыл]» (Ин. 1:18).

Нужно отметить, что в богословии православной церкви присутствует определенная доля катафатизма. Но именно большая склонность к апофатизму коренным образом повлияла в истории Русского христианства на развитие наших отличий под давлением богословских споров. Хотя, может быть, наоборот, апофатизм православия – это логическое решение сложившегося конфликта. Ведь многое в православной практике нельзя объяснить рационально или подтвердить библейски. А если принимать историческое православие за непререкаемую истину, то отсюда вытекает склонность к апофатизму для подтверждения своей веры: Бог непостижим и церковь сама в себе – таинство (не поддается объяснению). Ты должен просто слепо верить в церковь без исследования. Но это противоречит Библии, которая призывает к исследованию и испытанию всего, с чем мы имеем дело (см. Ин. 5:39; Деян. 17:11; 1 Ин. 4:1; Еф. 5:10; 1 Фес. 5:21). Хотя все действительно объяснить невозможно и церковь действительно для мира тайна, требующая личного откровения Божьего для человека. Но все же, для духовно возрожденного человека, относительно основных вопросов веры она имеет вполне конкретные и рациональные объяснения. И когда Бог открывается человеку, то это выражается во вполне конкретных понятиях и терминах, что познаваемо.

Понимание природы человека так же влияет на практику веры в Бога. В основном наше понимание о человеке сходно с православным, как это записано в символе веры, но в православии есть такие тенденции, которые разделяют нас в этих вопросах.

Мы понимаем, что грех Адама принес вечные последствия не только в том, что разделил человечество с Богом и принес смерть, но и исказил образ Божий в человеке, изменив его природу. Теперь грех стал частью нас самих, как плохая наследственность от нашего прародителя (Иов. 14:4; Рим. 5:12). Кто-то очень точно выразился: «Человек не потому грешник, что грешит, а грешит, потому что он грешник!» Причина неправильных действий людей – их греховная природа. Изменить свой неправильный образ мыслей, склонностей и поступков равносильно попытке отучить собаку лаять или заставить яблоню приносить тыквы. Может быть это возможно, но не естественно. Собака лает, яблоня приносит яблоки – такова их природа. А мы грешим, потому что мы грешники. Мы не можем не грешить, потому что грех стал нашей сущностью. Мы сами, без помощи Божьей, не можем изменить свою собственную природу или наследственность.

У нас природная склонность ко лжи, лености, гордости, зависти, жадности, злобе, несправедливости, всякой неправде и нечистоте… (см. Рим. 1:25-32; 3:23). Из за испорченной грехом природы произошло искажение наклонностей, желаний, подмена понятий и т.д. Поэтому человек блуждает в лабиринтах жизни, не зная до конца, что правильно, а что нет, и что для него будет лучше, поскольку грех, ставший его природой, ослепил его (см. 1 Пет. 2:25; Мф. 9:36; Лук. 4:18; Иов. 12:24; 28:12-13; Пр. 2:15; 10:17; Еккл. 8:17; 9:1; Ис. 53:6). А даже, когда и знает или догадывается, то все равно не может справиться со своей природой и всегда поступать по правде (см. Рим. 7:18-23; 3:10; Еккл. 7:20).

Чтобы было лучше понятно, стоит напомнить о том, что такое грех вообще. Грех (греческое amartia, или еврейское aj\x;), буквально означает «промах» – непопадание в цель – несоответствие назначению. Очень точно дал определение греху Апостол Иоанн в своем Первом Послании (1 Ин. 5:17): «Всякая неправда есть грех». Другими словами, грех – это то, что неправильно, не так, как это было задумано и создано Богом – это несоответствие с действительностью. Например, когда человек говорит, что Бога нет – он грешит – говорит и думает не так, как это есть в действительности. Или когда человек думает, что его душа не вечна, он тоже находится в неправде (грешит). Грешный человек не обязательно полностью и абсолютно аморален. Просто он живет наугад – где-то попал, где-то промазал. Он не находится в истине и не знает ее, а может только искать ее. Иисус сказал о мертвом (невозрожденном) человеке, который учит жизни: «…если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14).

С тех пор, как человек ушел от Бога, истина стала для него чужда (он перестал отличать, что правильно, а что нет). Результат – подмена истины ложью (см. Рим. 1:25). Везде в человеческом мире теперь происходит эта подмена. Поэтому и вся жизнь человека – сплошное непопадание в цель, он не делает то, для чего был создан. Практически во всех сферах его жизни происходит подмена, не смотря на то, что иногда ему удается что-то сделать или понять правильно.

Например, это выражается в искажении образа семьи и ее подмена. Сегодня популяризируется свободные отношения между мужчиной и женщиной, так называемые гражданские браки, на мировом уровне узакониваются однополые браки, что по сути лишь легализация внебрачных связей и греха. Библия неоднозначно называет такие отношения грехом – ошибкой, неправильным использованием того, что создал Бог – искажение предназначения института семьи, сексуальных отношений и т.д. Но люди не думают, что поступают неправильно, приходя к таким выводам или решениям. Наоборот, думают, что это от большого ума, а некоторые даже называют это безусловной любовью. А на деле, это ошибка (грех). Как в одном, так и в другом случае это не брак. В первом случае нет посвящения и ответственности, а лишь развлечение – все построено лишь на сексуальных отношениях. А в другом случае вообще на искаженных, извращенных отношениях. Но если подменять истинный образ семьи ложным, то кто будет рождать? Или каких детей сможет воспитать однополая «семья»? Таких же развратных, которые наполнят землю блудом, пока окончательно не искоренят и разрушат институт семьи. Человечество погибнет без всякой глобальной природной катастрофы, сопутствующей так называемый «Конец света». Здоровое общество – это здоровые семьи, в которых есть законные отец и мать, как это было изначально создано Богом, а не друзья или подруги, для которых сексуальные отношения и заведение детей – просто развлечение или политическая борьба.

Лишь частично люди могут пытаться воспроизвести образ Божий в себе, но крайне безуспешно, поскольку человек оторван от Бога. Грех, по сути, это отсутствие Бога (отсутствие жизни). Без Бога человек оставлен греху, неправде. Поэтому человек насквозь пропитан грехом. Его не просто тянет ко греху (а желание греха, это уже грех, см. Рим. 7:7; Еф. 2:3), он неразрывно с ним связан. Грех – это врожденное качество человека. Поэтому грех Адама, в отличие от православных, мы воспринимаем, как и наш грех, наша ответственность, потому что мы все равно сами будем неизбежно грешить из-за своей греховной, благодаря Адаму, природе, и станем виновны перед Богом лично благодаря первородному греху. Потому что мы пропитаны грехом еще до своего рождения. Поэтому и сказано, что «в нем все согрешили» (Рим. 5:12).

Исходя из всего этого, мы понимаем, что человеку нужен Спаситель не только от последствий первородного греха Адама (разделения с Богом и проклятия в аду), а от самого греха, которым заражено все человечество, и который принес нам всем смерть и вечное разделение с Богом, что причиняет нескончаемые муки, когда душа входит в свою реальность, расставаясь с физическим миром. И, естественно, сам себе человек помочь в этом абсолютно не в состоянии. Именно поэтому в этот мир пришел Спаситель! Сын Божий оставил славу Небес, будучи Творцом, сделался творением, чтобы избавить нас от проклятия греха.

Православные же верят, что человеческая природа и сейчас такая же, как изначально была создана Богом[31]. И что грех в человеке уже был до грехопадения. Человек изначально должен был бороться со своей греховной природой.

Первородный грех православными воспринимается, как нечто отдельное от всего остального человечества, как личный грех Адама. Посредством первородного греха человек потерял возможность соединиться с Богом и обрести спасение и жизнь вечную. От Адама, по мнению православия, мы унаследовали не новую, испорченную грехом природу, а лишь последствия его греха – удаление от возможности соединиться с Богом. Но первородный грех, по мнению православия, не отражается на личных качествах человека и его природе, и это не может передаваться из поколения в поколение. По их мнению, Бог не вменяет в вину людям первородный грех (это только грех и вина Адама), а только личные грехи. Под этим подразумевается, что человек способен не грешить самостоятельно, поэтому сам полностью ответственен за свое спасение.

Смерть Иисуса искупила не личные грехи всех людей, а лишь первородный грех Адама и дала возможность современному человечеству соединиться с Богом в бесконечном процессе обожения.

Исходя из этого, у нас есть отличие в понимании спасения.

Понимание рождения свыше и спасения играет ключевую роль в построении богословской системы и отражается на всех практических аспектах жизни церкви и способах обретения благодати Божьей.

Мы понимаем спасение, как окончательное избавление от греха и его последствий в глобальном масштабе, и наделение человека новой природой, способной жить обновленной жизнью во Христе, благодаря Духу Святому (см. 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; 1 Пет. 1:2,22). Это означает, что кровь Христа покрыла весь грех мира (см. Ис. 53:5; Ин. 1:29; 1 Ин. 2:2; Рим. 5:12,17-21; Евр. 9:26). Иисус Своей смертью искупил вину за грехи всего человечества всех времен и народов (а не только Адама или последствий его греха), и приобрел право возродить наш мертвый от Адама дух, чтобы ввести нас в число детей Божьих наделив нас новой, божественной природой, которая передается нам лично каждому спасающемуся отдельно Духом Святым (см. Ин. 1:12-13; 2 Пет. 1:4; Титу 3:5; Рим. 5:5; 1 Кор. 12:3; Еф. 1:13).

Петр ответил спрашивающим его иудеям о том, как спастись: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Итог покаяния и присоединения к церкви через водное крещение – прощение грехов[32] и обретение Святого Духа, который возрождает нас для духовной жизни в Боге и наделяет для этого силой (см. Деян. 1:8), вследствие чего изменяется и наша природа (см. 2 Кор. 5:17; 2 Пет. 1:4).

Библейское описание спасения очень разнообразно и многое в себя включает. Это обретение прощения грехов (см. Лук. 1:77; 24:47; Деян. 2:38; 10:43; 26:18 и др.) и жизни вечной (см. Ин. 3:15-16,36; 5:24-25; 6:40,47; 10:28; 11:25-26; 1 Ин. 5:11,13). Это искупление от проклятия греха (наказания за грех – см. Еф. 1:7; Кол. 1:14; Ин. 3:18) и оправдание (см. Рим. 3:24-30; 5:9; 8:30-39; Деян. 13:39; Гал. 2:16; 3:8-11 и др.). Это примирение с Богом (см. 2 Кор. 5:18-19; Кол. 1:20-22; Рим. 5:1,11) и усыновление в семье Бога (см. Рим. 8:15; Гал. 4:5-7; Еф. 1:5), избавление от суда и проклятия (см. Ин. 3:18,36; 5:24), избавление от власти тьмы, беззакония и грядущего гнева (см. Кол. 1:13; 1 Фес. 1:10; Тит. 2:14) и мн. др. Со спасением связаны такие понятия, как избрание (см. 1 Кор. 1:27-28; Еф. 1:4; Гал. 1:15; 1 Пет. 1:1), призвание (см. 1 Пет. 2:9; 5:10; Рим. 8:30; 9:24; Кол. 1:12) и др.

Все это относится не к разным отдельным друг от друга состояниям или достижениям, а к одному и тому же феномену – спасение человека от проклятия греха и смерти. Результат – прощение грехов, оправдание, примирение с Богом, избавление от предстоящего Вселенского суда, обретение жизни вечной, усыновление в семье Бога и т.д.

Обретает человек спасение (прощение, примирение, усыновление, жизнь вечную, избавление от власти тьмы и суда…) не в длительном процессе личных достижений, поскольку это человеку абсолютно невозможно (см. Мф. 19:25-26). Человек не может сам себя простить, примирить с Богом, обрести жизнь вечную или стать членом семьи Бога (см. Мф. 19:25-26; Еф. 2:8-9), а в момент своего духовного рождения, которое совершается, когда человек обретает веру – позволяет Иисусу Христу войти в его жизнь и господствовать в ней (см. Ин. 1:12-13; Рим. 10:9-15; Деян. 26:18,20). По-другому этот процесс называется обращением или покаянием (см. Деян. 3:19; 11:21; 20:21; 2 Пет. 3:9; 2 Тим. 2:25).

Обращение – это не просто призыв к Богу, а переход от неверия к вере – разворот, кардинальная перемена. По-гречески epistrofh (используется, например, в Деян. 15:3; 28:27) это слово означает изменение веры или образа жизни. В Мф. 12:44 в форме глагола это слово переведено в значении возвращения (что напоминает возвращение блудного сына).

Покаяние (греческое metanoia) – практически синоним обращения. Оно означает изменение образа жизни в результате изменения мышления и отношения к греху и праведности. Или просто изменение сердца. Иногда это слово в русской Библии так и переводится, как обращение (например, в послании к Евреям 6:1). Покаяние – разовый момент в жизни человека – внутренний переворот, который влияет на всю оставшуюся жизнь и на вечность (см. Деян. 2:38; 11:18; 20:21; 26:20; 2 Пет. 3:9; 2 Кор. 7:9-10; 2 Тим. 2:25; Мк. 1:15; Лук. 13:3).

И это происходит до того, как человек принимает крещение. В наших церквах основанием для крещения является рождение свыше, которое выражается в открытом исповедании своей веры через публичное покаяние в церкви и обновленной жизни в Духе Святом. Это один из принципов нашего братства[33]. Сначала вера (обращение, духовное рождение), потом крещение, а не наоборот. Хотя, на практике бывают и исключения, но суть в том, что не таинства церкви играют роль духовного рождения, а таинство веры.

Рождение свыше, по сути, и есть момент обретения спасения (см. Ин. 3:3; Тит. 3:5-6) – полный разворот (перерождение), который происходит в момент истинного покаяния (обращения). Именно в этот момент человек обретает прощение грехов и становится «свой Богу». А крещение – лишь видимое тому свидетельство. Это не значит, что всякий крещенный рожден свыше, потому что крещение может быть и без рождения свыше (см. Деян. 8:9-24). Но рожденный свыше не может по собственной воле остаться не крещенным, но водимый духом Божьим узаконивает свои отношения с Богом через водное крещение и становится активным членом поместной церкви. Другими словами крещение призвано открыть тех, кто родился свыше.

Само слово духовное рождение говорит о том, что человек оживает – обретает жизнь (с Богом и в Боге). Об этом Иисус говорит всякий раз, когда заводит разговор об истинно верующем человеке (см. Ин. 3:15-16,36; 5:24-25; 6:40,47; 10:28; 11:25-26 и др.). Итак, рождение – это обретение жизни. Духовное рождение – обретение духовной, вечной жизни, единения с Богом. Важно отметить, что рождение свыше ВСЕГДА сопряжено с обретением веры, а не с передаваемой через таинства благодатью (см. ссылки выше). Духовное рождение приводит человека к истинной, живой вере (1 Ин. 5:4; 1 Пет. 1:23; Еф. 2:8-9; Тит. 3:5-6).

Рождение свыше предполагает полное изменение личности (см. 1 Ин. 3:9; 5:18; 2 Кор. 5:17) – перерождение самого духа человека. Но в православии с этим большие трудности. Они верят, что духовное рождение происходит в момент крещения, как передаваемая через таинство благодать. Но при этом никто в православии не может сказать, ни о спасении крещенного, ни об изменении личности. При этом, появляется еще одна богословская проблема. Получается, что от внешних действий (в данном случае крещения) происходит изменение в духовной сфере и жизни человека. Библия же говорит обратное – от изменения в духовной сфере, изменяется все в физической реальности. Рождение свыше не зависит от желания и действия других людей, либо от каких-либо внешних действий (см. Ин. 1:12-13). Все действия направленные к Богу у человека начинают проявляться, когда он оживает для Бога, рождается свыше. Точно так же, как человек делает первые шаги своей жизни только после своего физического рождения, когда появляется на свет. Человек делает первые шаги веры (в том числе, принимает крещение), когда рождается духовно. А это действие Бога, а не человека («от Бога родились»). Это выражается, когда человек лично принимает Христа как своего Спасителя и Господа. А это не внешнее, а внутреннее перерождение, которое лишь подтверждается во внешних действиях. Поэтому мы крестим, только когда видим Божью спасающую благодать на человеке, выражающуюся в живой вере, в покаянии и следовании за Господом (см. Деян. 11:23; 13:48; 16:15).

В Риме был суд между церковью и атеистом, который требовал, чтобы вычеркнули в церковной книге его имя из списка крещеных. Он был убежденным и воинствующим атеистом, несмотря на то, что его крестили в младенчестве. В России сегодня тюрьмы забиты крещенными в детстве и считающими себя православными. Эти факты ставят под большое сомнение теорию об автоматическом возрождении в момент крещения, независящего от личного состояния крещаемого. Концепция о духовном рождении, как мистическом действии благодаря таинству крещения не выдерживает ни библейского, ни практического испытания.

Православных такое положение вещей не приводит в замешательство, поскольку понятия рождение свыше и спасение для православных – разные вещи. Родиться свыше для них, не значит обрести жизнь вечную (спасение), как у нас, а лишь избавиться от первородного греха. А для нас рождение свыше – это обретение духовной жизни в Боге, спасения, прощения грехов, и т.д… Мы понимаем, что спасение происходит благодаря рождению свыше, а для православных благодаря обожению (личному достижению). Мы понимаем спасение, как разовое действие, оказанное на человека извне (свыше), а для православных, это бесконечный процесс, который теряется в таинствах, до конца дней не дающий уверенности в своем спасении. Хотя настоящее духовное рождение от Духа Святого должно производить внутри верующего уверенность в спасении (см. Рим. 8:16).

Православные разделяют спасение на две части – избавление от первородного греха и достижение Бога своей праведной жизнью. Избавление от первородного греха произошло благодаря смерти Христа на кресте и передается человеку через крещение. А дальше человек несет собственную ответственность достигнуть Бога через церковь и совершаемые там таинства, от которых он получает благодать для праведной жизни.

Отсюда в православии практика ходатайственных молитв усопшим и за усопших. Поскольку быть спасенным для православного – значит полностью стать подобным Богу – развить характеристики Бога и достигнуть бессмертия и общения с Ним. В то же время, не существует христиан, которые достигают этого при жизни. Именно поэтому для православных невозможно говорить о личном спасении при жизни. Из этого следует возможность продолжительного процесса после смерти.

Православные полностью не защищают развившуюся доктрину о чистилище, как это делают католики, но все же оставляют возможность очищения после смерти. Согласно этому православные верят, что молитвы за усопших могут им помочь в продолжительном процессе уподобления Богу и наоборот молитвы умерших святых помогут живым в этом процессе – и такие молитвы – большая часть православной набожности.

Поэтому в этих вопросах в православии такая неопределенность и путаница. С одной стороны, они верят, что через крещение и евхаристию человек обретает рождение свыше и мистически соединяется с Богом, а с другой стороны не могут с уверенностью сказать, что имеют это единение, потому что его нужно еще достичь путем полного уподобления Богу.

Поэтому само понимание рождения свыше у нас разнится. Для православных это лишь искупление от первородного греха, возвращение в положение, которое было у Адама – обретение возможности спастись. Через рождение свыше, по православному, человек получает доступ к благодати, дающей им возможность впоследствии стать своим Богу, а не само спасение. Отсюда понятно, почему православные крестят младенцев и до конца не уверены в своем спасении.

Но оправдание и мир с Богом (что характеризует спасение) – это не то, что верующие приобретают в процессе. Это настоящее состояние всех, кто доверился Христу, рожденных свыше (см. Рим. 3:24,28; 5:1-2; 8:30-39; 2 Кор. 5:19; Деян. 13:39; Гал. 2:16; 3:11; 5:4 и др.). Оправдание – юридический термин, указывающий на положение осужденного, не зависимое от его личного решения. И прощение грехов (что, собственно и означает спасение) основано не на нашей святости, а на освящении кровью Христа. Здесь нет никакой нашей заслуги или достижения. Это благодать – незаслуженный подарок (см. Еф. 2:8).

Павел уверенно заявляет, что верующие приняты Богом (Рим. 3-5 гл.) перед тем, как встает вопрос, как мы должны жить в положении оправдания (6 гл.). Это провозглашение стоит перед его обсуждением борьбы с грехом и заключением этой борьбы (7-8 гл.), перед расширенной этической дискуссией в главах 12-15. Библия свидетельствует нам о той уверенности, которую сейчас, при жизни, имеют истинные верующие, рожденные свыше (см. Ин. 5:24; Деян. 2:40,47; 10:6; 16:31; 1 Ин. 5:11-13; 2 Пет. 1:4; Рим. 8:16,24; Гал. 4:6-7; Еф. 2:5,8,19; 2 Тим. 1:9 и др.).

Большинство элементов православной концепции о спасении, в баптизме относится скорее к освящению (духовному росту), а не к оправданию.

Исходя из всего этого, спасение для православных основано скорее не на Евангелии (благодати, Слове Божьем), а на литургии (таинствах) и личных достижениях. Но это противоречит Евангелию. Спасение обретается «только верою», «независимо от дел», в том числе и таинств (см. Гал. 2:16; 3:1-6…; Еф. 2:8-9; Рим. 3:21-28; 4; Тит. 3:5).

Спасены по благодати, значит по милости – незаслуженно. В этом то и есть смысл Евангелия. «Евангелие» означает Благая Весть. На языке оригинала «Благая» означает больше, чем просто добрая, радостная или счастливая. Это потрясающая новость – любовное послание от Бога всем людям, которая говорит о великой благодати, данной человекам – Бог подарил нам спасение от грехов (Еф. 2:8-9)! Подарок, значит бесплатно, от нас ничего не требуется, чтобы его получить. Все дело и заслуга здесь только того, кто его дарит. Спасение достигнуто для нас Христом и предлагается всем просто так, даром. И всякий, кто поверит, обретет прощение грехов и жизнь вечную (см. Рим. 10:13; 3:21-24; Ин. 3:14-18). Это действительно Благая, ни с чем несравнимая Весть.

Кто-то опирается на Иак. 2:24, чтобы оправдать богословие спасения по делам. Но Иаков говорит не о спасении, а о природе веры. Он говорит, что вера без дел не вера вовсе, самообман – по сути, неверие. Настоящая вера выражается в действии. Поэтому эта глава Иакова никак не противоречит другим библейским отрывкам, которые говорят о спасении.

Благодать же в понимании православия выражается в восприятии божественной природы (обожение) через постоянное участие в таинствах церкви (мистическим образом).

Мы тоже исповедуем один из постулатов символа веры, что вне церкви нет спасения. Но мы понимаем, что спасение осуществляется не по причине самих таинств мистически (автоматически), а благодаря Духу Святому, который производит духовное рождение и объединяет нас в одну христианскую семью. Рожденный свыше обретает истинную веру и непременно присоединяется к своей духовной семье – приходит в церковь и благодаря Духу Святому становится активным ее членом (см. 1 Пет. 1:2). Если человек говорит, что он верит в Бога, но сам по себе (не признает церковь – свою духовную семью), то он просто не имеет Духа Святого (Иуда 1:19), а, следовательно, не имеет спасения (о чем и пишет Иуда свое послание, см. так же Рим. 8:9).

Рождение свыше производит Бог, Дух Святой, независимо от таинств церкви (Ин. 1:12; Титу 3:5). Апостол Иоанн пишет: «А тем, которые приняли Его (Иисуса Христа), верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (детьми Бога), которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Духовное рождение – это вопрос лично человека и Бога, а не кого бы то ни было еще. И что важно, оно происходит не от крещения, а от принятия Христа. Бог дал власть не стать детьми Божьими благодаря своим усилиям или таинствам тем, кто долго причащался или принял крещение, а дал власть быть ими тем, кто принял Господство Иисуса Христа для своей жизни, уверовав в Него. Момент, когда человек лично принимает верой Христа, как своего Господа и Спасителя, Иоанн называет духовным рождением. Это и есть момент вечного единения с Богом (обретение власти быть дитем Бога, обретение спасения). Церковь может лишь в своем послушании Господу участвовать в процессе рождения других людей через личный пример и свою проповедь (см. Мф. 28:19-20; Мк. 16:15; Деян. 8:25; 10:42; 14:21; 16:32-33; 2 Фес. 2:14 и др.). Другими словами, мы можем помочь человеку уверовать и принять Христа и предлагаемое Им спасение. Рожденный от Бога, в свою очередь, присоединяется к церкви, входит в нее видимым образом через водное крещение (Деян. 2:41; см. так же 1 Кор. 12:13), а не наоборот. Присутствует момент свободного выбора. Дух святой, действующий в церкви и в возрожденной душе, соединяет их, так что они находят друг друга. Поэтому церковь лишь раскрывает тех, кто обрел спасение, собирает их воедино (см. Мф. 13:47-48), хотя и участвует в рождении новых верующих и их воспитании (см. Мф. 28:19-20).