Связаны единой цепью привязанности

Она: – Я несвободна с тобой, а настоящая любовь должна быть свободна!

Он (вздыхая): – Дай мне вон ту верёвку.

Берёт её в руки, разматывает клубок и привязывает один конец к своей ноге, а второй к её. Затягивает узлом.

– Сыграем в маленькую игру, ты не против?

Она (морща лобик): – Ну давай!

– Вот эта верёвка – наша любовь. Представь, что я даю тебе свободу и отпускаю – иди.

Она отходит на пару метров, но затем верёвка кончается:

– Я не могу дальше – меня не пускает твоя верёвка!

Он поправляет:

– Наша любовь! А теперь всё-таки попробуй. Дёргай сильнее.

Она пытается, но верёвка режет ногу:

– Мне больно!

Привязанность к ублажению желаний одного человека, как невидимая цепь, не даёт возможности пробудиться состраданию ко всему живому или служить в состоянии свободы от всех привязанностей.

“Настоящая любовь бескорыстна. Она не имеет в себе эгоистического пристрастия и отличается благоразумием”. (Паисий Святогорец)

“Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях – до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце. Cущества, привязанные к телу, жене, богатству и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погруженные в невежество, увы! Вот почему всегда следует остерегаться и избегать привязанностей. Невозможно отбросить всё. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими [Просветлёнными людьми]”. (Гаруда-пурана-сародхара, индусская книга смерти)

.

Сила майи (ведическая притча)

Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними. Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!

Все индийские религии основаны на том, что для того, чтобы получить тело человека, Душа воплощается миллионы раз в форме минералов, растений, животных и т. д. Этому учил великий Махавира, великий Будда, и этому учил Иисус. Воплощаясь на Земле миллиарды раз в теле животных, Душам свойственно забывать о своём божественном происхождении и главной цели жизни, возможности познания Бога, Высшего “Я“ и возвращения к первоистоку.

“Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас, она бессмертна – а умрет лишь то, что видит глаз. Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом, потом животным – тайна тайн в чередованье том! И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен, твой облик глина приняла, – о, как непрочен он! Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,

И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной”. (Джалаладдин Руми)

«Человек, назвавший себя одиноким, достоин не сострадания, а белой зависти сорадования, ибо это значит, что он пришёл к осознанию реальности своего бытия и обрёл безграничный простор для созревания и развития» (Хараш А.У.)

Притча о Боге

Пребывал непроявленный Бог в своем безмятежном Абсолюте, и вдруг, ни с того ни с сего, проявил себя. Создал Бог множество душ, каждая из которых являлась неотъемлемой частью Его Самого – как множество граней алмаза являются неотъемлемой частью самого алмаза.

Своим Светом, отраженным Душами-гранями, он создал внутри алмаза удивительный и невероятный мир, в котором есть всё, что только можно себе представить – мужчина и женщина, привязанность и ненависть, добро и зло...

И сделал Бог так, чтобы каждая Душа-грань отражала и воспринимала всё индивидуально, по-своему, чтобы рисунок Жизни никогда не повторялся. Это гарантировало, что мир никогда не будет познан, а стремление познать никогда не исчезнет.

Сделав это, Бог смог бесконечно переживать себя в бесконечном количестве вариантов – как индивидуальные души-грани, и как то, что они отражают-воспринимают.

И сейчас, через конкретную душу читая эту притчу, Бог на минуту призадумался…

"…В конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, я творю их вновь. Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время". (Бхагават Гита. Гл. 9, Текст 8.)

“Тот, Кто единственный есть несотворённый, тем самым невидим, и напрасным было бы ожидать, что Он проявит себя в чувственном образе, но, будучи причиной появления всех вещей, Он проявляет Себя в них и через них, особенно же тем, кому Он желает открыться”. ( Гермес Трисмегист “Асклепий”, “О том, что Бог невидим и в то же время в наивысшей степени явен”).

"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть, был и грядет, Вседержитель". (Откровение Иоанна 1:8). "Иисус сказал: "Я есть Всё; Всё произошло от Меня, и все вернётся в Меня. Сруби дерево: Я здесь, подними камень, и ты отыщешь Меня". (Евангелие от Фомы 81).

“Человек, обладающий равным видением, видит то, что живые существа имеют разные тела и разные качества, но он также видит трансцендентную душу и Сверхдушу в каждом существе, хотя внешне живые существа кажутся различными”. (Веды)

'' Я - Абсолют! Увидеть Меня как Абсолют в жизни каждого человека, в твоей собственной жизни, в жизни всех созданий, будь то растение, минерал или животное, – это значит прийти к высшей форме осознания. Тогда ты будешь знать, что каждая клетка не только в твоем теле, но и во всей Вселенной – это живая, трепещущая частица Меня. Я все Сущее”. (Эва Уэрбер)

“...Сознание своей отдельности держит людей в удалении от истины. Бог хочет войти в сердце, хочет обитать в нас, как в Храме своём, хочет одеться, как в одеяние, в нас, но падший человек полон до краёв собой – в нём нет места для принятия в себя Бога”. (Ю.Терапиано)

Желандин и Джин, исполняющий все желания

Однажды один искатель сокровищ Желандин нашёл старинную лампу, и, когда он её потёр, из неё вылетел Джин и сказал ему: “Я выполню любые твои желания. Желай, чего хочешь”. Желандин пожелал: “Я хочу красивый дом на берегу моря”. Когда Джин исполнил его желание, Желандин любовался домом неделю, но потом ему стало скучно. И он попросил у Джина самый шикарный дом на планете. Джин исполнил его желание. Желандин любовался новым домом две недели, но потом ему опять стало скучно. И так в течение 10 лет он просил у Джина много разных домов, предметов, машин, друзей, но всё это рано или поздно надоедало Желандину. И тогда он подумал, что наверно ему не хватает красивой спутницы, которая скрасила бы его дни. Тогда Желандин пожелал: “Я хочу самую красивую жену, чтобы наслаждаться жизнью с ней”.

Но Джин предостерёг Желандина: “Если ты этого хочешь, ты получишь это. Но помни, что тогда тебе придётся пожертвовать четырьмя драгоценностями: временем, зрением, слухом и спокойствием Души. Время твоей жизни сократится, ты ослепнешь от страсти, ты потеряешь покой, потому что станешь бояться потерять свою жену, и ты перестанешь слышать голос совести своей Души”. Но упрямый человек не стал слушать предостережения Джина и потребовал исполнения своего желания. Джин больше не стал предупреждать Желандина и исполнил желание.

Вскоре Желандин встретил ослепительной красоты красавицу Ослепану, которая привязалась к его форме с первого взгляда и не отходила от Желандина ни на шаг. Так продолжалось очень много лет. Ослепана так привязалась к Желандину, что ему надоело это. И он стал просить её оставить его в покое, чтобы он успел соскучиться по ней.

Ослепана обиделась на Желандина и ушла от него. Все, кто её видели, были ослеплены её красотой и хотели ухаживать за ней. Так Ослепана изменила Желандину множество раз, и когда Желандин узнал об этом, он разгневался и стал искать её. Он возненавидел Ослепану и в порыве гнева хотел убить её. Но Ослепана, желая защититься, плеснула на глаза Желандина яд, который сделал Желандина слепым. Так он страдал и мучился много лет. Желандин потерял рассудок, стал нищим и отвратительным на вид уродцем. Когда к нему вернулся здравый ум, через много лет страданий, Желандин вспомнил о Джине, и тогда он взмолился к Джину:

– О, Джин, я хочу, чтобы эта эгоистичная Ослепана ослепла и страдала, как я, много лет до самой своей смерти. Я хочу, чтобы её все ненавидели, как и меня!

Джин предупредил Желандина, что, если Ослепана ослепнет, и не будет видеть, куда идёт, многие люди ослепнут от её красоты и изменят своим жёнам, так как будут думать о другой женщине. Но Желандин не хотел слушать Джина. И потребовал исполнения своего желания. Затем Желандин попросил Джина вернуть ему зрение и сделать его императором, у которого было бы много молодых жён. Джин предупредил Желандина, что тогда Желандин станет рабом своей империи, и каждый день будет страдать от того, что он не является простым человеком.

Но Желандину это показалось смешным, и он потребовал исполнения своего желания. И вот Желандин обрёл власть целой империи. Он правил много лет, и ему даже некогда было посетить гарем. Он так устал от обязанностей, что вымолил Джина о том, чтобы стать простым человеком. Джин сказал, что все желания для Желандина исчерпаны и это желание будет последним.

Так Желандин стал снова простым одиноким человеком, каким он и был. А Джин, по слухам людей, летает по всему миру и искушает людей разными желаниями, принимая также облик золотой рыбки.

“Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”. («Шан Цзюнь Шу»)

Джин – это ум. Всё горе от ума. Мудр тот, кто способен принимать все уроки жизни и не желать что-то от ума на свою голову. Бог (Высшее “Я”) всегда даёт лишь то, что нужно для нашего развития.

Мудрец знает, что ни одно желание, кроме самопознания, не способно успокоить разум.

«Когда высшее “Я”, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний”. (Риши Васиштха)

Игра в игре, или Сон во сне

Однажды одному мальчику, которого звали Душа, купили компьютерную игру под названием “Жизнь человека”. И Душа так заигралась в эту игру, что совсем забыла, кто она есть. И тут Отец Души, которого звали Бог, приходит и говорит Душе: “Душа, ты не человек, ты вечная частица Света, перестань играть в детские игры! Проснись от своих иллюзий. Сколько можно рождаться и умирать, а потом снова воскресать в игре? Твоя игра – это ведь всё нереально, это – иллюзия”.

Но Душа была так увлечена игрой в компьютерную роль человека, что не хотела отвлекаться от игры. Душа заснула.

Тогда Отец Души устроил маленький ураган. Но Душа ничего не поняла, потому что заигралась в свою роль. Тогда Отец Души устроил маленькое землетрясение на столе. Но Душа продолжала играть в игру “Жизнь человека”. Тогда Бог не выдержал и устроил наводнение-потоп в комнате. И тут Душа, наконец-то увидела, что комнату стало затапливать, и её внимание переключилось из компьютерной игры в высшую реальность. И тут все страдания Души от отождествления с нереальной ролью закончились. Говорят, что эта история повторяется постоянно со всеми Душами. Но многие так заигрываются, что им трудно проснуться.

“Истинное знание – знание причин”. (Галилео Галилей)

"Самое трудное – познать себя". (Ф. Милетский)

Эволюция Души

Однажды все души жили в единстве с Высшим “Я” (Богом, изначальным вечным Светом). Но им не хватало мудрости осознания. Так у них появилось желание познать иное состояние без Бога. И тогда Бог решил отправить их в плотный материальный мир, чтобы, познав ограниченность формы, души осознали своё первоначальное счастье и захотели свободы от формы. Так Творец создал Землю и минералы. Души воплотились в эти минералы и учились наблюдать мир без суждения. Но через некоторое время души вышли из формы минералов и полетели снова к Богу и попросили создать что-то интересней. Тогда Творец сотворил формы растений, в которых души учились принимать Свет Бога от Солнца и расти. Затем по просьбе душ Творец создал формы животных, в которых души учились играться с формой, чувствовать форму и удивляться ей. Воплощаясь в формах животных, души так увлекались жизнью животных и продолжением потомства, что стали совсем забывать, что они и есть вечный Свет или вечное сознание.

Души также забыли о том, что весь мир создан по их же желанию. Но Бог придумал блестящую идею. Он решил создать форму, в которой Душа смогла бы вспомнить Творца всего сущего или осознать причину всех причин. Так Бог создал человека по своему образу и подобию. И некоторые люди говорят, что этой истории нет конца, если душа не освободилась от сетей желаний того, что существует временно…

“Я умер как минерал и стал растением, я умер как растение и возрос до зверя, я умер как зверь и стал человеком. Чего же мне бояться?” (Д. Руми)

"При мысли о смерти я совершенно спокоен. Потому что твёрдо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остаётся…. Я уверен, что пребывал здесь уже тысячи раз…". (Иоганн Гёте)

“Каждое желание обретает смерть в самом своём удовлетворении”. (В. Ирвинг)

“Причина страданий – желания [стремление получить то, что не нужно Душе]”. (Будда)

“Исполнение самых сильных наших желаний часто бывает

источником величайших наших скорбей”. (Сенека Младший)

Что такое истинная и ложная любовь?

Однажды к величайшему мудрецу всех времён и эпох, пришёл необразованный человек и молил его:

– О, великий мудрец, прошу, помоги мне, пожалуйста, понять причину моих страданий. Я начал страдать с тех пор, как начал искать любовь в женщине и в детях.

Я страдаю от тоски, когда моя жена уходит, потому что я привык, что она должна готовить мне еду. Но я также страдаю, когда жена приходит, из-за её упрёков. Я страдаю, потому что у меня много работы и нет времени на детей. Жена обвиняет меня во всех смертных грехах. Я постоянно страдаю. Как мне избавиться от страданий, как познать вечную любовь, что не умирает?

На что великий мудрец ответил:

– Любовь – это врождённое состояние любого живого существа, сама его Душа, его жизнь и Сознательное бытие. Потому её нельзя потерять, нельзя породить и нельзя уничтожить, она изначально вечна и присутствует абсолютно в любом живом существе. Пульсирует из его сердца и питает собой всю жизнь тела. Она есть чистое Сознание и чистое бытие, чистое блаженство. Истинная Любовь – только внутри!

Проявление любви есть внимание. То, куда направлен психический и эмоциональный фокус, и на что человек его пытается направить, это и есть объект любви. Поэтому между формами и идёт вечная борьба за привлечение внимания, борьба за "любовь", и в этой борьбе весь смысл существования форм, их попытка сделать себя вечными. Когда психический и эмоциональный фокус замыкается на созерцании Сознания, тогда и происходит настоящая любовь, блаженство наполняет форму изнутри, а не извне.

Истинная любовь вечна, блаженна и непрерывна в своём течении, едина для всех форм; это внимание, сосредоточенное внутри любование (созерцание) чудом своего Осознания, наблюдение себя самого живым. Истинная любовь даёт самодостаточность и покой.

Ложная любовь порождает привязанность, похоть, ревность, эгоизм, гнев, беспокойство, стресс и уныние.

Все внешние формы "любви" (внимания) – просто привязанности, которые при разрыве создают боль и страдания, так как ток, текущий через привязанность, иссякает, и происходит как бы выключение, маленькая смерть формы. Это порождает весь комплекс негативных эмоций (стресс, тоску, уныние).

Когда человек центрирован на Сознании без формы (Боге), то исключены и стрессы, возникающие при разрыве внешних цепей-привязок. Поэтому и форма всегда удовлетворена и наполнена энергией и блаженством.

Внимание, направленное к Божественному началу, внутрь, к сознанию, – есть любовь истинная и вечная. А внимание, направленное к тленным внешним формам, – есть привязанность, принимаемая за любовь, явление тленное и временное, в конце своём всегда несущее боль и страдание при расставании или смерти с объектом привязанности.

“Удовольствие может основываться на иллюзии, но счастье покоится на реальности”. (Шамфор)

“Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды [владеть формой и именем]. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой [любимым] не испытывается блаженство, подобное тому, когда ты свободен [свободна] от надежд ”. (Риши Васиштха)

“Прежде старайся исследовать вещи, находящиеся вблизи тебя, затем те, которые удалены от твоего зрения… Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)

Притча о сне и яви

Однажды человеку приснилось, что он – это весело порхающая бабочка. Он наслаждался от Души и не осознавал, что он человек. Но вдруг он проснулся и удивился, что он – человек, и не смог понять: снилось ли ему, что он – бабочка, или это бабочке снится, что она – человек.

“Все мы на Земле – временные гости и одинокие странники. Каждый человек подобен перелётной птице с разных стран. Каждый умирает в одиночестве. Смерть для Души как перелёт в другой мир или пробуждение в другой реальности”. (Н. Светлов)

Сон, который снится всем

Однажды некий властитель Востока увидел страшный сон. Во сне у него выпадали все зубы, один за другим. Проснувшись, он велел привести к нему придворного толкователя снов. Напыщенный и вальяжный толкователь выслушал сон и заявил:

– Плохи дела! Все твои близкие и родные умрут, как умерли все, кто жил на Земле.

Ты потеряешь всё! Ты потеряешь всех! Никто не останется с тобой. Ты станешь одинокой Душой, которой и был до своего рождения на Земле.

Услышанное разъярило властителя. Он приказал казнить за такие дурные вести и привести к нему настоящего толкователя. Новый толкователь внимательно выслушал сон и радостно заявил:

– Отличные новости, мой господин. Вы будете жить так долго, что переживёте всех ваших близких!

Обрадованный властитель щедро наградил за доброе предсказание. Присутствующие там придворные очень удивились и, оставшись наедине с предсказателем, спросили его:

– Ты сказал о том же, что и придворный предсказатель. Но его казнили, а тебя наградили. Почему? На что услышали в ответ:

– Мы толковали один сон и поняли его одинаково. Но важно было не то, что сказать властителю, а как именно сказать.

Часто мы хотим передать своим близким, друзьям и знакомым правильные, нужные, хорошие мысли. Но точные слова и интонации для этого вспоминаются не всегда вовремя. Из маленького непонимания может вырасти очень большая обида.

Это, прежде всего, упущение того, кто говорил. Особенно потому, что для каждого нового слушателя близки и понятны совсем другие слова и интонации. Поэтому есть смысл и польза в том, чтобы учиться находить правильные, нужные слова, несущие добро и понимание.

“Первое, что нужно глубоко осознать на Земле перед смертью, хотите вы того или нет, это то, что каждый человек одинок внутри себя. Одиночество – это сама наша природа. Мы можем попытаться её забыть, мы можем попытаться не быть одни, находя попутчиков среди толпы... Но, что бы мы ни делали, это останется на поверхности. Глубоко внутри нашего одиночества это не касается, потому что одиночество всегда с нами". (Просветлённый)

“Кто не любит одиночества – тот не любит свободы, ибо лишь в одиночестве можно быть свободным [от иллюзий жизни на Земле]”. (Артур Шопенгауэр)

Притча: «Есть ли Свет и Тьма в людях?»

Однажды Бог захотел проверить мудрость земных владык и явился в облике Святого

царю, которого звали Дурьодана, известного по всей стране за свою жестокость, жадность, эгоизм, высокомерие и лицемерие. И сказал Всевышний Дурьодане:

– Я хочу, чтобы ты обошёл весь мир и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека. Если найдёшь его, тогда Я щедро награжу тебя вечными богатствами сердца.

Дурьодана осознал, что сам Всевышний явился ему, и ответил:

– Я исполню твою просьбу, потому что уверен, что Ты хорошо вознаградишь меня.

И царь с надеждой на большую награду отправился в поиски. Он встречался и разговаривал с многими людьми. Через год он устал, вновь явился перед Святым и сказал:

– О, Всевышний, я делал, как Ты мне велел и обошёл почти весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти хорошего человека, которого ты ищешь. Награди меня за мой труд!

Бог, увидев слепоту эгоизма царя, послал Дурьодану прочь от Себя и позвал другого царя, которого звали Архат Милосердный, известного своим великодушием и милосердием. И сказал ему Всевышний:

– Царь Архат Милосердный, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко Мне хотя бы одного порочного человека, и Я щедро награжу тебя.

Архат подчинился воле Бога и отправился в путь. Много лет прошло, прежде чем он явился перед Воплощением Бога и сказал:

– О, Всевышний, я Тебя подвёл! Я никого не нашёл. Есть люди, обманутые своим Эго, есть люди, которые в заблуждении, у которых не пробуждена Душа и которые сбились с внутреннего пути познания Высшего “Я”, кто действовал, не ведая, что творит. Но нигде я не мог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости! Я не достоин твоей награды, Всевышний, потому что нигде не могу найти плохого человека.

– Ты уже получил Мою самую щедрую награду, пока совершал поиски. Милосердие твоего сердца – это Высшая награда и Любовь в этой Вселенной.

Мудрец способен в каждом человеке разглядеть что-то положительное и помочь преодолеть слабости.

“Истинная вера одна – любовь ко всему живому”. (Ибрагим Кордовский)

“Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве достичь мудрости, если не жить

в его краях? Кто полон милосердия, непременно обладает мужеством”. (Конфуций)

“Относиться к каждому человеческому существу как к хранящему внутри себя Бога – значит, удовлетворять всем религиям”. (Хазрат Инайят Хан)

Что есть вечное внутреннее сокровище, которое нельзя потерять?

Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нёс – город был очень богат. И люди несли всё самое дорогое: кто-то нёс свое золото, кто-то – алмазы, деньги; учёные несли свои рукописи, книги – они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нёс ничего, лишь свой посох. Все, кто нёс вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.

Кто бы ни заметил его, осуждали его или удивлялись: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты всё потерял?» Человек отвечал: «У меня ничего нет, а всё, что у меня есть, я несу».

«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, всё гибнет!»

Человек засмеялся и сказал: «Всё, что вы накопили – от этого мира, смерть это разрушает, а огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это всё, может быть, и трагедия, а для меня это – время утренней прогулки».

Мудрец никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне. В этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного внутреннего счастья.

Важно осознать, что, как только человек начинает прилагать усилия для того, чтобы получить удовольствие от внешней жизни, он потеряет весь покой Души. Как бы он ни старался стать счастливым, он им не станет. Сама попытка достигнуть счастья абсурдна, ведь счастье возможно только Здесь и Сейчас, внутри Души, его нельзя достичь извне. Так устроен мир, просто необходимо принять, осознать это. Когда мы зависим от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается страданием.

Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте, вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый? Тот, кто никогда не ищет счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого необходимо простое понимание: "Я не могу быть счастлив от обладания этим, от приобретения или от достижения чего-то. Хотя я могу использовать что-то ради помощи другим осознать истинное счастье, но не привязываться к временной реальности, которая похожа на временный сон”.

"Смерть приходит один раз в жизни. Поэтому будь готов к ее приходу". (Веды)

Медитация позволяет познать жизнь после смерти, не умирая.

“Жизнь для меня – это книга обучения для моего вечного сознания. Каждый человек и событие для меня, – это часть моего обучения”. (А. Фёдоров)

Согласно йогам, осознанность – это единственное высшее сокровище для Души во всех мирах. Уровень осознанности – это самое ценное, что есть у человека. Чем больше единиц осознания накопила Душа, тем ближе она к осознанию Вечной Истины, или самого Абсолюта. Развитые Души, накопившие 8 400 000 единиц осознания, осознают все Тайны Мироздания. Осознанность накапливается с помощью медитации и наблюдения себя со стороны.

“Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)

“Смерть посещает человека только однажды. Поэтому будь готов к её приходу. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на милость или своё долгожительство. Полагайся больше на обещания Бога, чем на заверения людей”. (Абу-Шафик)

Притча: "Что такое Любовь?"

Однажды жил-был человек по имени Искатель, который искал настоящую вечную любовь.

Сначала этот человек подумал, что любовь возможна к вещи. Так человек полюбил один талисман. Но однажды он потерял талисман, и это принесло ему много горя и страдания. Тогда человек понял, что любовь к вещам невозможна. Существует только привязанность к предметам, но любить их невозможно.

Тогда человек стал искать любовь в еде. Он привык к одной пище и стал чувствовать волнение, когда её не было. Человек понял, что любовь не может приносить волнения или раздражения. И искатель вечной любви понял, что любить пищу невозможно, но можно лишь привыкнуть к ней и впасть в зависимость от неё.

Прошло время, и человек подумал, что любовь, наверно, возможна только к другому человеку. Так искатель нашёл себе пару, девушку. Он развлекал её и выполнял её желания, пока однажды не попал в аварию. Девушка его бросила, так как он больше не мог исполнять её желаний и жить ради неё. И искатель осознал, что девушка никогда его не любила, и любовь на уровне тела и формы невозможна.

Тогда искатель стал искать Бога. И Всевышний открыл ему себя в виде человека, который проявлял милосердие ко всем без эгоизма и деления людей на красивых и некрасивых. И искатель осознал, что никто не способен пожертвовать своей жизнью ради него. И только Бог способен дать ему всё, что он искал − вечный покой, постоянное внутреннее счастье и истинную вечную безусловную любовь.

И Искатель с тех пор помогал другим осознать, что вечной любовью является милосердие и непривязанность ко всем видам жизни. Такую любовь имеет в себе Бог, и только человек способен её познать ещё при жизни, чтобы не страдать к моменту смерти... Ведь каждый приходит и остаётся в одиночестве... И в Высшей реальности нет никого, кроме Единого Бога, Высшего "Я", у которого нет любимцев, нет формы и нет имени... У Бога есть только милосердие ко всем без различия, без эгоизма, без привязанности к форме и имени... Но, чем больше человек стремится к Нему, тем больше Всевышний даёт благословений для пробуждения вечной любви, милосердия ко всем...

"Каждый милосердный поступок – это ступень лестницы, ведущей к небесам". (Генри Уорл Бичер)

"Истинное милосердие не ограничивается человеком". (М. Гонсалес)

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт…"

(1 Кор. 13, 4-8).

“Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому

в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви – чистая Душа…”. (Алкиной)

“Дурман мирской любви сильнее яда кобры − он глупым может сделать мудреца
и увести от цели благородной и Дух и Волю воина-храбреца”.

В чём Великая Майя, иллюзия материи?

Однажды Просветлённый человек Нарада сказал Господу:

– Господи, покажи мне Майю-иллюзию материи.

Прошло несколько дней, и Творец предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:

– Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?

– Подожди немного, я пойду и достану её.

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая и чистая Душой девушка. Её образ так ослепил его Сознание, что при виде её он тотчас забыл, что Господь ждёт воды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в привязанность и страстное желание остаться с девушкой навсегда. Нарада попросил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом, которые требовали к себе постоянного внимания и заботы.

Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой – одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив. Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. В конечном итоге и его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хотя бы её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

– Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже семь часов, – сказал Творец.

– Семь часов?!

За эти семь часов он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это была Майя.

“Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное”. (Ориген, отец христианской церкви)

Охотники за обезьянами

В Индии охотники так охотятся за обезьянами: они оставляют на обезьяньей тропе арбузы с проделанными в них маленькими дырочками. Дырочки – для обезьяньих лап, а внутрь арбузов насыпают сладости. Обезьяны стараются достать сладости из арбузов. Но в отверстие проходит только пустая лапа, а вытащить полную пригоршню невозможно!

Обезьяны очень хотят сладостей, и засовывают в арбуз все четыре лапы. Это и нужно охотникам! Убежать обезьяны не могут. Охотники завязывают на их шеях веревки и уводят с собой. Так из-за привязанности к сладкому обезьяны теряют свободу.